Brahmacharya ( / ˌbrɑːməˈtʃɑːrjə / ; Devanagari : ब्रह्मचर्य) es un concepto dentro de las religiones indias que literalmente significa "conducta consistente con Brahman " o " en el camino de Brahman " . [ 1] Brahmacharya, una disciplina de control de los sentidos, es vista como una forma de liberación. Aunque la restricción sexual es una parte de brahmacharya, brahmacharya abarca todo esfuerzo haciaun estado sin pasión. [2]
En un contexto, brahmacharya es la primera de las cuatro ashrama (etapas basadas en la edad) de la vida humana. La etapa de brahmacharya (estudiante soltero) de la vida, desde la infancia hasta los veinticinco años de edad, se centraba en la educación e incluía la práctica del celibato . [3] En este contexto, connota castidad durante la etapa de estudiante de la vida con el fin de aprender de un gurú (maestro), y durante etapas posteriores de la vida con el fin de alcanzar la liberación espiritual (sánscrito: moksha ). [4] [5]
En las tradiciones monásticas hindú, jainista y budista, brahmacharya implica, entre otras cosas, la renuncia obligatoria al sexo y al matrimonio. [6] Se considera necesario para la práctica espiritual de un monje. [7] Las nociones occidentales de la vida religiosa tal como se practica en los entornos monásticos reflejan estas características.
La palabra brahmacharya proviene de dos raíces sánscritas:
Por lo tanto, brahmacharya significa aproximadamente "permanecer fiel al propio Ser o al propio Atma " o "en el camino de Brahman " . [1]
En los textos indios de la época antigua y medieval, el término brahmacharya es un concepto con un significado más complejo, que indica un estilo de vida propicio para la búsqueda del conocimiento sagrado y la liberación espiritual. [10] Brahmacharya es un medio, no un fin. Por lo general, incluye limpieza, ahimsa , vida sencilla, estudios, meditación y restricciones voluntarias en ciertos alimentos (comer solo alimentos sáttvicos ), intoxicantes y en el comportamiento sexual (tanto sexo como masturbación, en algunas escuelas de pensamiento). [10]
Aquel que practica el brahmacarya se conoce como brahmacārī o brahmacārinī. Diversos ashrams ( आश्रम , trad. ermita ) y mathas ( मठ , trad. colegio de ascetas ) del hinduismo también denominan a sus iniciados con estos términos. [11] [12]
Brahmacharya representa el nivel más alto de autocontrol, una intensa disciplina mental y espiritual de control de los sentidos para alcanzar la liberación. Incluye la renuncia a los deseos de placeres mundanos temporales para centrarse en objetivos religiosos. [2]
Los Vedas hablan de brahmacharya , tanto en el contexto del estilo de vida como de una etapa de la vida. El Rig Veda , por ejemplo, en el Mandala 10, Sukta 136, menciona a los buscadores de conocimiento como aquellos kesin (de pelo largo) y con ropas de color tierra (amarillo, naranja, azafrán) involucrados en los asuntos de mananat (mente, meditación). [13] El Rig Veda , sin embargo, se refiere a estas personas como Muni y Vati . El Atharva Veda , completado alrededor del año 1000 a. C. , tiene una discusión más explícita de brahmacharya , en el Libro XI, Capítulo 5. [14] Este capítulo del Atharva Veda describe a brahmacharya como aquello que conduce al segundo nacimiento de uno (mente, Autoconciencia), con el Himno 11.5.3 pintando una imagen simbólica de que cuando un maestro acepta un brahmacārī , el estudiante se convierte en su embrión. [14]
El concepto y la práctica del brahmacharya se encuentran ampliamente presentes en los estratos más antiguos de los Mukhya Upanishads del hinduismo. El texto Chandogya Upanishad del siglo VIII a. C. describe, en el Libro 8, las actividades y el estilo de vida que constituyen el brahmacharya : [15]
Ahora bien, lo que la gente llama yajña (sacrificio) es realmente brahmacharya , pues sólo por medio de brahmacharya el conocedor alcanza ese mundo (de Brahman). Y lo que la gente llama Ishta (adoración) es realmente brahmacharya , pues sólo adorando por medio de brahmacharya uno alcanza el Atman (el Ser liberado). Ahora bien, lo que la gente llama Sattrayana (sesión de sacrificio) es realmente brahmacharya , pues sólo por medio de brahmacharya uno obtiene su salvación de Sat (Ser). Y lo que la gente llama Mauna (voto de silencio) es realmente brahmacharya , pues sólo por medio de brahmacharya uno entiende el Atman y luego medita. Ahora bien, lo que la gente llama Anasakayana (voto de ayuno) es realmente brahmacharya , pues este Atman nunca perece, el cual uno alcanza por medio de brahmacharya . Y lo que la gente llama Aranyayana (vida de ermitaño) es en realidad brahmacharya , pues el mundo de Brahman pertenece a quienes por medio de brahmacharya alcanzan los mares Ara y Nya en el mundo de Brahman. Para ellos hay libertad en todos los mundos.
— Chandogya Upanishad, VIII.5.1 – VIII.5.4 [15] [16]
Un himno en otro Upanishad temprano, el Mundaka Upanishad en el Libro 3, Capítulo 1, afirma de manera similar:
सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।
A través de la búsqueda continua de satya (veracidad), tapas (perseverancia, austeridad), samyagjñāna (conocimiento correcto) y brahmacarya , uno alcanza Atman (el Ser).
— Mundaka Upanishad, III.1.5 [17]
Los Vedas y los primeros textos Upanishad del hinduismo, en su discusión sobre el brahmacharya , no mencionan la edad del estudiante al comienzo del brahmacharya , [18] ni ninguna restricción sobre la actividad sexual. Sin embargo, existe un consenso general claro tanto en los Upanishads específicos como en varios (como el Shandilya Upanishad), así como en los smritis hindúes (como el Manusmriti) de que el "estudiante" masculino, al que se hace referencia como el " Brahmachari[n] ", debe abstenerse de la "liberación de semen". Esta regla puede o no aplicarse al gurú. Los versos 11.5.4.16 y 11.5.4.17 del Satpatha Brahamana presentan dos puntos de vista diferentes sobre la actividad sexual del gurú durante el ashrama Brahmacharya , es decir, el maestro del "estudiante Brahmachari[n] ", uno en contra y otro como una elección. [19] De manera similar, en el verso 11.5.4.18, el Satapatha Brahmana presenta puntos de vista contrastantes sobre una restricción alimenticia (con respecto a la miel) para el estudiante brahmacārī . [19]
Brahmacharya se considera tradicionalmente como uno de los cinco yamas del yoga , como se declara en el verso 2.30 de los Yoga Sutras de Patanjali . [20] Es una forma de autocontrol considerada una virtud y una observancia recomendada de una manera que depende del contexto de cada individuo. Para un practicante casado, significa fidelidad marital (no engañar al cónyuge); para una persona soltera, significa celibato. [21] Patanjali en el verso 2.38 [22] afirma que la virtud de brahmacharya conduce al beneficio de virya ( वीर्य ). [23] Esta palabra sánscrita, virya , ha sido traducida de diversas formas como virilidad y, por Vyasa , como fuerza y capacidad. Vyasa explica que esta virtud promueve otras buenas cualidades. [23]
El Shandilya Upanishad incluye brahmacharya como uno de los diez yamas en el Capítulo 1, definiéndolo como "abstenerse de tener relaciones sexuales en todos los lugares y en todos los estados de mente, habla o cuerpo" [24] mientras que el Linga Purana en el capítulo 1.8 establece que en el caso de los jefes de familia, la indulgencia en las relaciones sexuales con sus propias esposas y la abstención de ello con otras mujeres mental, física y verbalmente también debe entenderse como brahmacharya. [25] [26]
Otros textos de la época antigua y medieval del hinduismo describen los frutos de esta virtud de manera diferente. Por ejemplo, Pada Chandrika, Raja Marttanda, Sutrartha Bodhini, Mani Prabha y Yoga Sudhakara afirman que el brahmacharya debe entenderse como la restricción voluntaria del poder. [23] Chandogya Upanishad en los versos del capítulo 8.5 ensalza el brahmacharya como un sacramento y sacrificio que, una vez perfeccionado, conduce a la realización del Ser ( Atman ), y a partir de entonces se convierte en el hábito de experimentar el Ser en los demás y en todo. [23] [27] Tattva Vaisharadi y Yoga Sarasangraha afirman que el brahmacharya conduce a un aumento de jñana-shakti (poder del conocimiento) y kriya-shakti (poder de la acción). [23]
El gran poema épico Mahabharata describe el objetivo del brahmacharya como el conocimiento de Brahman (Libro Cinco, Udyoga Parva , el Libro del Esfuerzo). [28] El brahmacharya lleva a la unión con el Ser Supremo (Capítulo 43). Al dominar el deseo, la práctica del autocontrol permite al estudiante aprender, prestar atención en pensamiento, palabra y acción al gurú (maestro) y descubrir la verdad encarnada en los Vedas y los Upanishads. Según el poema épico, la práctica del estudio y el aprendizaje requiere la "ayuda del tiempo", así como el esfuerzo personal, la habilidad, el debate y la práctica, todo lo cual se ve favorecido por la virtud del brahmacharya . [28] Un brahmachāri debe realizar un trabajo útil, y las ganancias que obtenga deben entregarse como dakshina ("honorarios", "regalo de agradecimiento") al gurú. La epopeya declara que brahmacharya es una de las doce virtudes, una parte esencial de los angas en el yoga y el camino hacia el perfeccionamiento de la perseverancia y la búsqueda del conocimiento. [28]
Brahmacharya es uno de los cinco votos principales prescritos para el śrāvakā (laico) y para los ascetas en el jainismo . Para aquellos jainistas que adoptan el camino de los monjes, se espera el celibato en acción, palabras y pensamientos. Para los jainistas laicos que están casados, la virtud de brahmacharya requiere permanecer sexualmente fiel a la pareja elegida. [30] Para los jainistas laicos que no están casados, la vida casta requiere que los jainistas eviten las relaciones sexuales antes del matrimonio. [31] Uttam brahmacharya (Celibato Supremo) es una de las diez excelencias de un monje jainista . [32] Brahmacharya se menciona como uno de los das dharma (diez virtudes) en antiguos textos jainistas como Tattvartha Sutra , Sarvārthasiddhi y Puruşārthasiddhyupāya . [33]
Entre las tradiciones sramánicas ( budismo , jainismo , escuelas Ājīvika y charvaka [ cita requerida ] ), brahmacharya es el término utilizado para una práctica autoimpuesta de celibato que generalmente se considera un prerrequisito para la práctica espiritual . El cuarto de los cinco grandes votos de los monjes jainistas , por ejemplo, es el voto de celibato, que en este caso significa abstinencia total del placer sensual de los cinco sentidos, incluida la evitación de pensamientos y deseos sexuales. [30] [34] Se dice que el yogui que está firmemente arraigado en la virtud de brahmacharya obtiene una gran vitalidad. [35]
Brahmacharya en el hinduismo significa literalmente "conducta consistente con Brahman " o "en el camino de Brahman". [1]
Históricamente, brahmacharya se refería a una etapa de la vida ( asrama ) dentro del sistema de ashram védico . La antigua cultura hindú dividía la vida humana en cuatro etapas: brahmacharya , grihastha , vanaprastha y sannyasa . El asrama brahamacarya ocupa los primeros 20 a 25 años de vida, que corresponden aproximadamente a la adolescencia. [36] [37] Tras el upanayanam del niño , [38] el joven comenzaría una vida de estudio en el Gurukula (la casa del Gurú ) dedicada a aprender todos los aspectos del dharma , que son los "principios de la vida recta". El dharma comprendía responsabilidades personales hacia uno mismo, la familia, la sociedad, la humanidad y Dios, que incluían el medio ambiente, la tierra y la naturaleza. Este período educativo comenzaba cuando el niño tenía entre cinco y ocho años y duraba hasta los 14 a 20 años. [39] Durante esta etapa de la vida, se estudian las ciencias védicas tradicionales y varios sastras [40] junto con los textos religiosos contenidos en los Vedas y Upanishads . [41] Esta etapa de la vida se caracteriza por la práctica del celibato . El propósito del brahmacharya en esta etapa es deshacerse de las pasiones, que interfieren con el aprendizaje. [2]
Durante esta etapa de la vida, la castidad tiene como finalidad aprender de un gurú (maestro), y durante etapas posteriores de la vida, tiene como finalidad alcanzar la liberación espiritual. (Sánscrito: moksha ). [42]
Los Vedas y los Upanishads no restringen la etapa estudiantil de la vida a los varones. [43] El Atharva Veda , por ejemplo, afirma [43] [44]
Más información
Una joven Kanya ( कन्या , muchacha) que se gradúa de brahmacarya , consigue un marido adecuado.
— Atharva Veda , 11.5.18 [44]
Gonda [45] afirma que no había restricciones de edad para el inicio del brahmacharya en la antigua India. No sólo los hombres jóvenes, sino también las personas mayores recurrían a la etapa estudiantil de la vida y buscaban maestros que fueran autorizados en ciertas materias. [45] El Chandogya Upanishad , en la Sección 5.11, describe a "dueños de casa ricos y eruditos" que se convertían en brahmacārīs (estudiantes) con Rishi Kaikeya, para obtener conocimiento sobre Atman ( Ser interior ) y Brahman (Realidad Última). [46]
ब्रह्मचारी
ष्णंश् चरति रोदसी उभे तस्मिन् देव ाः संमनसो भवन्ति / स दाधार पृथिवीं दिवं च स आचार्यं तपसा पिपर्ति //
ब्रह्मचारिणं
पितरो देव जनाः पृथग् देवा अनुसंयन्ति सर्वे / गन्धर्वा एनम् अन्व् आयन् त्रयस्त्रिंशत् त्रिशताः हस्राः सर्वान्त् स देवांस् तपसा पिपर्ति //
कृणुते गर्भम् अ न्तः / तं रात्रीस् तिस्र उदरे बिभर्ति
तं
जातं
द्रष्टुम् अभिसंयन्ति देवाः
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यम ाः
marital y celibato prematrimonial; para los ascetas, celibato absoluto.; John Cort explica: "Brahmacharya implica tener relaciones sexuales sólo con el cónyuge, así como evitar miradas ardientes o gestos lascivos..." — Citado por Long, ibid , página 101
ब्रह्मचर्य प्रतिष्ठायां वीर्यलाभः
Brahmacharya representa esencialmente el ideal de la castidad.
El Atharva Veda confirma... que una brahmacārinī tiene mejores perspectivas de matrimonio que una muchacha sin educación" "El período védico... también se espera que las muchachas, al igual que los muchachos, pasen por el brahmacharya...
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