Posverdad es un término que se refiere a la documentación generalizada y la preocupación por las disputas sobre las afirmaciones públicas de verdad en el siglo XXI. El desarrollo académico del término se refiere a las teorías e investigaciones que explican históricamente las causas específicas y los efectos del fenómeno. [1] [2] [3] [4] [5] Los diccionarios de Oxford lo definen popularmente como "relacionado y denotado circunstancias en las que los hechos objetivos son menos influyentes en la formación de la opinión pública que las apelaciones a las emociones y las creencias personales". [6] [7] [1]
Si bien el término se usó en frases como " política de la posverdad " académica y públicamente antes de 2016, [8] en 2016 el término fue nombrado Palabra del Año por los Diccionarios de Oxford después de la proliferación del término en la elección del presidente Trump en los Estados Unidos. y el referéndum sobre el Brexit en el Reino Unido; Donald Trump ha sido caracterizado por participar en una "guerra contra la verdad". [9] Los Diccionarios de Oxford señalan además que la posverdad se usaba a menudo como adjetivo para señalar un tipo distintivo de política . [10]
Algunos académicos sostienen que la posverdad tiene similitudes con debates morales , epistémicos y políticos del pasado sobre el relativismo , la posmodernidad y la deshonestidad en la política. [11] Otros insisten en que la posverdad se ocupa específicamente de las tecnologías de la comunicación y las prácticas culturales del siglo XXI. [1]
La posverdad trata sobre un problema histórico relacionado con la verdad en la vida cotidiana, especialmente en la política. Pero la verdad ha sido durante mucho tiempo una de las principales preocupaciones de la filosofía . La verdad es también uno de los conceptos más complicados de la historia de la filosofía, y gran parte de la investigación y el debate público sobre la posverdad asumen una teoría particular de la verdad, lo que los filósofos llaman una teoría de la verdad por correspondencia . La teoría de la verdad más destacada, aunque con su cuota de críticas, es la teoría de la correspondencia, en términos generales, donde las palabras corresponden a una realidad aceptada o mutuamente disponible para ser examinada y confirmada. Otra teoría importante de la verdad es la teoría de la coherencia , donde la verdad no se trata solo de una afirmación sino de una serie de afirmaciones que son coherentes sobre el mundo. [12] [13]
Varios expertos académicos señalan que el énfasis en los debates filosóficos sobre la verdad tiene poco que ver con el concepto de posverdad tal como ha surgido históricamente en la política popular (ver política de posverdad ), no en la filosofía. Como explica el filósofo Julian Baggini :
Los méritos de estas teorías en competencia son de interés principalmente académico. Cuando la gente debate si había armas de destrucción masiva en el Irak de Saddam Hussain, si el calentamiento global es real y antropogénico o si la austeridad es necesaria, sus desacuerdos no son consecuencia de teorías opuestas sobre la verdad. Ningún testigo necesita preguntarle a un juez qué teoría tiene en mente cuando se le pide que prometa decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. ¿Por qué entonces la verdad se ha vuelto tan problemática en el mundo fuera de la filosofía académica? Una razón es que existe un gran desacuerdo e incertidumbre sobre qué se considera una fuente confiable de verdad. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, hubo una combinación estable de confianza en los textos y líderes religiosos, expertos eruditos y la perdurable sabiduría popular llamada sentido común . Ahora, al parecer, prácticamente nada se toma universalmente como autoridad. Esto nos deja teniendo que elegir a nuestros propios expertos o simplemente confiar en nuestras agallas. [14]
De ello se deduce que, según los expertos que abordan el concepto de posverdad como algo históricamente específico, como un fenómeno sociológico contemporáneo, la teoría de la posverdad está sólo remotamente relacionada con los debates tradicionales en filosofía sobre la naturaleza de la verdad. En otras palabras, la posverdad como fenómeno contemporáneo no se trata de preguntar "¿qué es la verdad?" o "¿X es cierto?" sino "¿por qué no estamos de acuerdo en que esto o aquello es cierto?" Una amplia gama de estudiosos insiste cada vez más en una ruptura de la autoridad institucional para decir la verdad (gobierno, medios de comunicación, especialmente) provocada por nuevos medios y tecnologías de comunicación de contenido generado por el usuario, nuevas tecnologías de edición de medios (visuales, audiovisuales), y una cultura promocional saturada ha resultado en confusión y juegos de decir la verdad, incluso mercados de la verdad. [15]
Sin embargo, no todos los comentaristas tratan la posverdad como un fenómeno históricamente específico discutido a través de correspondencia implícita, coherencia o teorías pragmatistas de la verdad. Lo discuten dentro de una tradición filosófica que pregunta qué es la verdad. En este campo de comentaristas de la posverdad se cita a veces a Friedrich Nietzsche , un filósofo alemán del siglo XIX.
A veces se invoca a Friedrich Nietzsche como predecesor de las teorías de la posverdad. [16] [17] [18] Sostiene que los humanos crean los conceptos a través de los cuales definen lo bueno y lo justo, reemplazando así el concepto de verdad con el concepto de valor, y fundamentando la realidad en la voluntad humana y la voluntad de poder .
En su ensayo de 1873 La verdad y la mentira en un sentido extramoral , Nietzsche sostiene que los humanos crean la verdad sobre el mundo mediante el uso de metáforas , mitos y poesía . El escribe,
Si alguien esconde un objeto detrás de un arbusto, luego lo busca y lo encuentra allí, esa búsqueda y ese hallazgo no son muy loables: pero así ocurre con la búsqueda y el hallazgo de la "verdad" dentro de la esfera racional. Si defino al mamífero y luego, después de examinar un camello, declaro: "Mira, un mamífero", sale a la luz una verdad, pero tiene un valor limitado. Quiero decir, es antropomórfico de principio a fin y no contiene un solo punto que sería "verdad en sí mismo" o real y universalmente válido, aparte del hombre. El investigador de tales verdades busca básicamente la metamorfosis del mundo en el hombre; lucha por comprender el mundo como algo humano y, en el mejor de los casos, adquiere un sentimiento de asimilación.
Según Nietzsche, todos los conocimientos e ideas surgen de una perspectiva particular. Esto significa que hay muchas perspectivas posibles en las que se puede emitir un juicio de verdad o de valor. Esto equivale a declarar que no existe una forma "verdadera" de ver el mundo, pero no significa necesariamente que todas las perspectivas sean igualmente válidas.
El perspectivismo nietzscheano niega que un objetivismo metafísico sea posible y afirma que no existen evaluaciones objetivas capaces de trascender cualquier formación cultural o designación subjetiva. Esto quiere decir que no existen hechos objetivos y que no es posible la comprensión o conocimiento de una cosa en sí misma:
Contra el positivismo , que se detiene en los fenómenos: "sólo existen los hechos". Yo diría: no, realmente no hay hechos, sino sólo interpretaciones. No podemos determinar ningún hecho "en sí mismo". [19]
Por tanto, la verdad (y sobre todo la creencia en ella) es un error, pero es un error necesario para la vida: "La verdad es una especie de error sin el cual cierta especie de ser viviente no podría vivir". ( La voluntad de poder , KGW VII, 34 [253].)
Algunos filósofos influyentes se muestran escépticos ante la división entre hechos y valores. Sostienen que los hechos científicos se producen socialmente a través de relaciones de poder.
El filósofo francés Bruno Latour ha sido criticado por contribuir a los fundamentos intelectuales de la posverdad. En 2018, el New York Times publicó un perfil sobre Bruno Latour y la política de la posverdad . Según el artículo,
En una serie de libros controvertidos de las décadas de 1970 y 1980, [Latour] argumentó que los hechos científicos deberían verse como un producto de la investigación científica. Los hechos, dijo Latour según su teoría del actor-red , estaban "en red"; se mantuvieron o cayeron no por la fuerza de su veracidad inherente sino por la fuerza de las instituciones y prácticas que los produjeron y los hicieron inteligibles. [20]
Sin embargo, el artículo afirma que es una mala interpretación afirmar que Latour no cree en la realidad o que la verdad es relativa:
Si hubieran estado entre nuestro circo ese día, los críticos de Latour podrían haber sentido que había algo extraño en la escena: el viejo adversario de los adoradores de la ciencia arrodillado ante el altar de la ciencia. Pero lo que habrían pasado por alto –lo que siempre han pasado por alto– es que Latour nunca intentó negar la existencia de la gravedad. Ha estado haciendo algo mucho más inusual: intentar redescribir las condiciones mediante las cuales este conocimiento llega a ser conocido.
La discutible reputación de Latour como "negador de hechos" surgió de su artículo en La Recherche (1998), una revista mensual francesa. Aquí Latour analiza el descubrimiento en 1976, por parte de científicos franceses que trabajaban en la momia del faraón Ramsés II , de que su muerte se debió a tuberculosis . En la década de 1990, Jean Bricmont y Alan Sokal escribieron sobre Latour:
"¿Cómo pudo fallecer a causa de un bacilo descubierto por Robert Koch en 1882?" Latour sostiene que sería un anacronismo afirmar que Ramsés II fue asesinado por disparos de ametralladora o murió por el estrés provocado por una caída del mercado de valores. Pero entonces, Latour también pregunta por qué la muerte por tuberculosis no es también un anacronismo. Su respuesta: "Antes de Koch, el bacilo no tenía existencia real". Descarta la noción de sentido común de que Koch descubrió un bacilo preexistente por considerar que "sólo tiene la apariencia de sentido común". [21]
En este sentido, Latour (o también Michel Foucault [22] ) llama la atención sobre las contingencias institucionales y prácticas para producir conocimiento (que en la ciencia siempre está cambiando a ritmos más lentos y más rápidos).
Hannah Arendt ha sido citada como un recurso conceptual importante para la teoría de la posverdad en el sentido de que intentó teorizar algo que cambia históricamente, en lugar de meditar sobre la naturaleza de la verdad misma. [23] En su ensayo Lying in Politics (1972), Hannah Arendt describe lo que ella llama desactualización, o la incapacidad de discernir los hechos de la ficción [24] , un concepto muy cercano a lo que hoy entendemos por posverdad. El tema central del ensayo es el profundo engaño político que quedó al descubierto con la filtración de los Papeles del Pentágono en 1971. Su principal objetivo de crítica son los "solucionadores de problemas" profesionales encargados de resolver los "problemas" de política exterior estadounidense durante la Guerra de Vietnam , y quien formó parte del grupo autor del informe McNamara . [25]
Arendt distingue la desactualización de la falsedad deliberada [26] y de la mentira . [27] Ella escribe,
La falsedad deliberada trata de hechos contingentes ; es decir, con asuntos que no contienen ninguna verdad inherente ni necesidad de ser como son. Las verdades fácticas nunca son convincentemente ciertas. El historiador sabe cuán vulnerable es toda la textura de los hechos en los que pasamos nuestra vida diaria; siempre corre el peligro de ser perforado por mentiras aisladas o desgarrado en pedazos por las mentiras organizadas de grupos, naciones o clases, o negado y distorsionado, a menudo cuidadosamente encubierto por montones de falsedades o simplemente dejado caer en el olvido.
Ella continúa
Siempre llega el punto más allá del cual mentir se vuelve contraproducente. Este punto se alcanza cuando el público al que se dirigen las mentiras se ve obligado a ignorar por completo la línea distintiva entre verdad y falsedad para poder sobrevivir. Verdad o falsedad: ya no importa cuál, si tu vida depende de que actúes como si confiaras; La verdad en la que se puede confiar desaparece por completo de la vida pública, y con ella el principal factor estabilizador en los siempre cambiantes asuntos de los hombres.
Arendt critica a los solucionadores de problemas de la era de Vietnam por ser demasiado racionales, "entrenados en traducir todos los contenidos fácticos al lenguaje de números y porcentajes", [28] y fuera de contacto con los hechos de la "realidad dada". [29] Contrariamente a las definiciones contemporáneas de posverdad que enfatizan la dependencia de la emoción por encima de los hechos y la evidencia, la noción de desactualización de Arendt identifica la hiperracionalidad como el mecanismo que desdibuja la línea entre "hechos y fantasía": los solucionadores de problemas "fueron de hecho, en un grado bastante aterrador por encima del 'sentimentalismo' y enamorados de la 'teoría', el mundo del puro esfuerzo mental, estaban ansiosos por encontrar fórmulas, preferiblemente expresadas en un lenguaje pseudomatemático..." [29]
Arendt escribe: "Lo que estos solucionadores de problemas tienen en común con los mentirosos con los pies en la tierra es el intento de deshacerse de los hechos y la confianza de que esto debería ser posible debido a la contingencia inherente de los hechos". [30] Ella explica que el engaño e incluso el autoengaño pierden sentido en un mundo desactualizado, ya que ambos dependen de la preservación de la distinción entre verdad y falsedad. Por otro lado, en un entorno desactualizado, el individuo "pierde todo contacto no sólo con su audiencia, sino también con el mundo real, que aún así lo alcanzará porque puede apartar de él su mente pero no su cuerpo". [31]
Arendt señaló específicamente que la publicidad (y lo que recientemente se ha descrito como una "cultura promocional" que lo abarca todo) ha desempeñado un papel primordial en la creación de condiciones de conocimiento de "listo para comprar" que los pensadores contemporáneos describen como características de la posverdad.
Habló de una "variedad reciente" añadida a "los muchos géneros del arte de mentir desarrollados en el pasado: el aparentemente inocuo de los gerentes de relaciones públicas del gobierno que aprendieron su oficio de la inventiva de Madison Avenue". Arendt señaló que su "origen [se encuentra] en la sociedad de consumo" (p. 8). Esta importación de la sociedad de consumo a la política fue problemática, según Hannah Arendt, porque las relaciones públicas "tratan sólo con opiniones y 'buena voluntad', la disposición a comprar, es decir, con intangibles cuya realidad concreta es mínima". [23]
Refiriéndose al citado concepto de "desactualización" de Arendt, pero aplicándolo a la sociedad de la información del siglo XXI, Byung-Chul Han sostiene que está surgiendo un "nuevo nihilismo ", en el que la mentira ya no se hace pasar por verdad, o en el que la verdad es desmentida como mentira. Más bien es la distinción misma entre verdad y falsedad la que se ve socavada. Quien miente conscientemente y se resiste a la verdad, paradójicamente la reconoce. Mentir sólo es posible cuando la distinción entre verdad y falsedad está intacta. El mentiroso no pierde el contacto con la verdad. Su fe en la realidad no flaquea. El mentiroso no es nihilista, no cuestiona la verdad misma. Cuanto más decidido miente, más se confirma la verdad. Las "noticias falsas" no son mentiras: atacan la "facticidad" misma. "Desfacticizan" la realidad. Cuando Donald Trump dice casualmente lo que le conviene, no es un mentiroso clásico que distorsiona a sabiendas la realidad, ya que para hacerlo habría que saberlo. Es bastante indiferente a la verdad de los hechos. [32]
Carl Sagan , famoso astrónomo y comunicador científico , argumentó en su obra El mundo embrujado por demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad :
La ciencia es más que un conjunto de conocimientos; es una forma de pensar. Tengo el presentimiento de un Estados Unidos en la época de mis hijos o nietos: cuando Estados Unidos sea una economía de servicios e información; cuando casi todas las industrias manufactureras claves se han ido a otros países; cuando poderes tecnológicos impresionantes están en manos de muy pocos y nadie que represente el interés público puede siquiera comprender los problemas; cuando el pueblo ha perdido la capacidad de fijar sus propias agendas o cuestionar con conocimiento de causa a quienes tienen autoridad; cuando, agarrando nuestros cristales y consultando nerviosamente nuestros horóscopos, con nuestras facultades críticas en declive, incapaces de distinguir entre lo que nos hace sentir bien y lo que es verdad, volvemos, casi sin darnos cuenta, a la superstición y la oscuridad. [33]
Se cree que las palabras de Carl Sagan son una predicción de un mundo de "posverdad" o de " hechos alternativos ". [34] A continuación, algunos académicos utilizan el término "posverdad" para referirse a "una situación en la sociedad y la política, en la que se borra el límite entre la verdad y la falsedad, los hechos y las narrativas relacionadas se producen intencionalmente, las emociones son más importante que el conocimiento y a los actores de la vida social o política no les importa la verdad, las pruebas y las evidencias". [35]
En el contexto de la política, la posverdad se ha aplicado recientemente a las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016 y 2020, al Brexit, a la "infodemia" de la COVID-19 y a las condiciones que llevaron al asalto a la capital estadounidense el 6 de enero de 2021. El historiador Timothy Snyder escribió sobre la posverdad y el asalto al Capitolio de los Estados Unidos en 2021 :
La posverdad es prefascismo... Cuando renunciamos a la verdad, concedemos poder a quienes tienen la riqueza y el carisma para crear espectáculo en su lugar. Sin un acuerdo sobre algunos hechos básicos, los ciudadanos no pueden formar la sociedad civil que les permita defenderse. Si perdemos las instituciones que producen hechos que son pertinentes para nosotros, entonces tendemos a hundirnos en abstracciones y ficciones atractivas... La posverdad desgasta el estado de derecho e invita a un régimen de mitos. [36]
El escritor George Gillett ha sugerido que el término "posverdad" combina erróneamente juicios empíricos y éticos, y ha escrito que el movimiento supuestamente "posverdad" es de hecho una rebelión contra "la opinión económica experta que se convierte en sustituto de los juicios políticos basados en valores". ". [37]
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