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Opiniones religiosas de William Shakespeare

William Shakespeare ( National Portrait Gallery ), en el famoso retrato de Chandos

Las opiniones religiosas de William Shakespeare son objeto de un debate académico que se remonta a más de 150 años. La suposición general sobre la afiliación religiosa de William Shakespeare es que era un miembro conformista de la Iglesia de Inglaterra establecida . Sin embargo, muchos académicos han especulado sobre sus creencias religiosas personales, basándose en el análisis del registro histórico y de su obra publicada, y afirman que la familia de Shakespeare puede haber tenido simpatías católicas y que él mismo era un católico secreto.

La afiliación religiosa conocida de Shakespeare

Shakespeare y su familia inmediata eran miembros conformistas de la Iglesia de Inglaterra establecida. Cuando Shakespeare era joven, su padre, John Shakespeare , fue elegido para varios cargos municipales, sirviendo como concejal y culminando con un mandato como alguacil , el magistrado principal del consejo municipal , todo lo cual requería ser un miembro de la iglesia en regla, y participó en el blanqueo de las imágenes católicas en la Capilla del Gremio de la Santa Cruz y en el desmontaje del biombo en algún momento de la década de 1560 o 1570. [1] [2]

El bautismo de Shakespeare y el de sus hermanos se inscribieron en el registro de la iglesia parroquial, al igual que los nacimientos de sus tres hijos y los entierros de los miembros de la familia. Su hermano Edmund , que lo siguió a Londres como actor y murió allí, fue enterrado en St Saviour's en Southwark "con un toque de campana por la mañana", probablemente pagado por el poeta. Como arrendador de los diezmos parroquiales en Stratford, fue rector laico de la iglesia. Él y su esposa fueron enterrados en el presbiterio de la iglesia, y un monumento que incluía un busto de media figura del poeta se colocó en la pared norte del presbiterio.

Shakespeare no pagó dos veces sus impuestos para la parroquia de Santa Elena , Bishopsgate, Londres, donde figura por su nombre para el año 1596/7, y no figura entre los "que aparecen en ninguna de las listas anuales de residentes de la parroquia de Clink (San Salvador) compiladas por los oficiales que hacían las rondas para recolectar las fichas compradas por los feligreses para la Comunión de Pascua, que era obligatoria". [3] El historiador Walter Godfrey ofrece una explicación , al sugerir que el incumplimiento del dramaturgo en Bishopsgate se debió simplemente a que se había mudado a la parroquia de Clink a fines de ese año, donde los impuestos los recaudaba el terrateniente (el obispo de Winchester) y no los funcionarios de la parroquia. Luego, el obispo remitió la suma pendiente a la antigua parroquia de Shakespeare "por conveniencia". [4]

La familia de Shakespeare

En 1559, cinco años antes del nacimiento de Shakespeare, el Acuerdo Religioso Isabelino finalmente separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana . En los años siguientes, se ejerció una presión extrema sobre los católicos de Inglaterra para que aceptaran las prácticas de la Iglesia de Inglaterra, y las leyes de recusación hicieron ilegal cualquier servicio que no se encontrara en el Libro de Oración Común , incluida la Misa Católica Romana . [5] En vida de Shakespeare hubo una resistencia silenciosa sustancial y generalizada a las reformas recién impuestas. [6] Algunos académicos, utilizando evidencia histórica y literaria, han argumentado que Shakespeare fue uno de estos recusantes . [7] Rowan Williams , ex arzobispo de Canterbury , cree que Shakespeare tenía un "antecedentes católicos recusantes". [8] [9]

Algunos estudiosos también creen que hay evidencia de que varios miembros de la familia de Shakespeare eran católicos recusantes. La evidencia más sólida es un tratado que profesa el catolicismo secreto firmado por John Shakespeare , padre del poeta. El tratado fue encontrado en el siglo XVIII en las vigas de una casa que alguna vez había sido de John Shakespeare, y fue visto y descrito por el reputado erudito Edmond Malone . Malone luego cambió de opinión y declaró que pensaba que el tratado era una falsificación. [10] Aunque el documento se ha perdido desde entonces, Anthony Holden escribe que la redacción reportada por Malone del tratado está vinculada a un testamento escrito por Charles Borromeo y circulado en Inglaterra por Edmund Campion , copias del cual aún existen en italiano e inglés. [11] Sin embargo, otras investigaciones sugieren que el testamento de Borromeo es un artefacto del siglo XVII (como mínimo data de 1638), no fue impreso para trabajo misionero y nunca podría haber estado en posesión de John Shakespeare. [12] A partir de 2024, una nueva investigación ha atribuido el tratado a la hermana de William, Joan (1569-1646), lo que podría convertirlo en una copia genuina del documento de Borromeo. [13] [14] John Shakespeare fue mencionado como alguien que no asistía a los servicios religiosos, pero esto fue "por temor a un proceso por deudas", según los comisionados, no porque fuera un recusante. [15]

La madre de Shakespeare, Mary Arden , era miembro de una familia conspicua y decididamente católica en Warwickshire . [16] En 1606, su hija Susanna fue incluida en la lista de los residentes de Stratford que no tomaron la Sagrada Comunión (anglicana) en Pascua, lo que puede sugerir simpatías católicas. [17] Sin embargo, también puede ser un signo de simpatías puritanas ; Susanna era, según algunas declaraciones, de inclinación puritana. [18]

La enseñanza de Shakespeare

Cuatro de los seis maestros de la escuela secundaria de la juventud de Shakespeare, la King's New School en Stratford, eran simpatizantes católicos, [19] y Simon Hunt, que puede haber sido uno de los maestros de Shakespeare, más tarde se convirtió en sacerdote jesuita . [20] Thomas Jenkins, que sucedió a Hunt como profesor en la escuela secundaria, fue alumno de Edmund Campion en el St John's College de Oxford . El sucesor de Jenkins en la escuela secundaria en 1579, John Cottam, era hermano del sacerdote jesuita Thomas Cottam .

Los años perdidos (1585-1592)

En 1693, John Aubrey informó que Shakespeare había sido un maestro de escuela rural, [21] una historia aumentada en el siglo XX con la teoría de que su empleador podría haber sido Alexander Hoghton de Lancashire , [22] un destacado terrateniente católico que dejó dinero en su testamento a un tal "William Shakeshafte", haciendo referencia al vestuario y la parafernalia teatral. [23] El abuelo de Shakespeare, Richard, también había usado alguna vez el nombre de Shakeshafte. Peter Ackroyd agrega que los exámenes de las notas marginales en la copia de la familia Hoghton de las Crónicas de Edward Hall , una fuente importante para las primeras historias de Shakespeare, "indican la probabilidad de que Shakespeare y el anotador fueran el mismo hombre, pero de ninguna manera lo prueban". [24]

Simpatías católicas

Posible boda católica

El matrimonio de Shakespeare con Anne Hathaway en 1582 pudo haber sido oficiado, entre otros candidatos, por John Frith en la ciudad de Temple Grafton, a unas pocas millas de Stratford. [25] En 1586, la corona nombró a Frith, que mantenía la apariencia del protestantismo, como sacerdote católico. [26] Algunos suponen que Shakespeare se casó en Temple Grafton en lugar de en la iglesia anglicana de Stratford para que su boda se celebrara como un sacramento católico. Se cree que se apresuró a celebrar su boda, ya que Anne estaba embarazada de tres meses. [26]

Fuentes históricas

En 1611, el historiador John Speed ​​afirmó los vínculos de Shakespeare con el catolicismo, acusándolo de satirizar en Enrique IV al mártir lolardo (o protoprotestante) John Oldcastle (primero interpretado por Shakespeare bajo el nombre real de su personaje, luego con el alias John Falstaff después de las quejas de los descendientes de Oldcastle) y vinculando al dramaturgo con el jesuita Robert Persons , describiéndolos juntos como "el papista y su poeta". Los críticos modernos han atribuido otros motivos para la representación de Shakespeare; la historia de Oldcastle era popular y contar la historia desde la perspectiva "papista" (aunque reconociendo que tal vez esta era una perspectiva con la que Shakespeare ya tenía cierta afinidad) fue una forma efectiva y familiar de llevarla a su audiencia. [27] [28] [29] Sin embargo, una explicación directa proviene de los hechos de la historia en los relatos contemporáneos del período; El príncipe Enrique había abandonado a su querido amigo Oldcastle a su suerte después de no haber logrado persuadir al viejo y testarudo caballero a retractarse cuando fue encarcelado por lolardo . [30]

El archidiácono Richard Davies, clérigo anglicano del siglo XVIII, escribió sobre Shakespeare: "Él se convirtió en papista". La Enciclopedia Católica (1912) afirma que "Davies, un clérigo anglicano, no podría haber tenido ningún motivo concebible para tergiversar el asunto en estas notas privadas y, como vivía en el condado vecino de Gloucestershire, puede estar haciendo eco de una tradición local", pero concluye que el comentario de Davies "no es en absoluto increíble, pero obviamente sería una tontería basarse demasiado en una tradición no verificable de este tipo". [18]

Siguiendo a EK Chambers e Ian Wilson, Joseph Pearce sostiene que una de las pruebas más convincentes es la compra por parte de Shakespeare de Blackfriars Gatehouse, un lugar que había permanecido en manos católicas desde la época de la Reforma y que era conocido por las conspiraciones jesuitas, los escondites de los sacerdotes para ocultar a los fugitivos y la actividad católica encubierta en Londres. [31] [32] [33] El mismo año en que un tal John Robinson fue nombrado inquilino de Shakespeare allí, el hermano de Robinson, Edward, ingresó al seminario del Colegio Inglés de Roma; [34] Shakespeare se aseguró de que el inquilino Robinson permaneciera en la casa. La hija de Shakespeare, Susanna, que heredó la casa, continuó su arrendamiento hasta 1639. [35] Schoenbaum , sin embargo, asigna un motivo puramente fiscal a la compra: después de examinar los complejos acuerdos financieros que rodearon la transacción, concluye que fue "una inversión, pura y simple". [36]

Evidencia textual

Un número cada vez mayor de estudiosos consideran que las pruebas de la obra de Shakespeare, como la ubicación del joven Hamlet como estudiante en Wittenberg mientras el fantasma del viejo Hamlet está en el purgatorio , sugieren una cosmovisión católica, [37] pero estas especulaciones pueden ser contradictorias: la Universidad de Wittenberg fue un centro intelectual de la Reforma Protestante [38] y todo Hamlet puede leerse como lleno de "alusiones crípticas a la Reforma Protestante". [39] Se han detectado otras indicaciones en la visión comprensiva de la vida religiosa expresada en la frase "tres veces bendito", [40] la teología escolástica en El Fénix y la Tortuga , alusiones comprensivas al jesuita inglés Edmund Campion en La duodécima noche , [41] y muchos otros ejemplos.

Más recientemente se ha sugerido que Shakespeare simplemente estaba jugando con una tradición católica inglesa, en lugar de ser realmente católico, y estaba usando la naturaleza simbólica de la ceremonia católica para embellecer su propio teatro. [42] El erudito literario David Daniell llega a una conclusión similar, pero desde la dirección opuesta: como buen protestante, Shakespeare usó muchas alusiones y citas bíblicas en sus obras, pero solo porque su audiencia, muy versada en la Biblia en inglés, entendería rápidamente su significado. [43] Sin embargo, David Beauregard señala que las obras se hacen eco de traducciones protestantes y católicas de la Biblia, con unas cuarenta correspondencias verbales con el Nuevo Testamento de Reims de 1582 , y también entran en conflicto con las Homilías isabelinas en al menos diez temas teológicos, como el purgatorio, las oraciones por los muertos, las indulgencias, las peregrinaciones, el mérito, la confesión auricular y la satisfacción. [44] Schoenbaum sospecha simpatías católicas de algún tipo u otro en Shakespeare y su familia, pero considera que el propio escritor es una persona poco piadosa con motivos esencialmente mundanos: "... el artista tiene precedencia sobre el devoto". [45]

El erudito literario y padre jesuita Peter Milward y la escritora Clare Asquith se encuentran entre aquellos que han escrito que las simpatías católicas son detectables en las obras de Shakespeare. [46] [47] Asquith creía que Shakespeare usa términos como "alto" cuando se refiere a personajes católicos y "bajo" cuando se refiere a protestantes (los términos se refieren a sus altares ) y "claro" o "hermoso" para referirse a católicos y "oscuro" para referirse a protestantes, una referencia a ciertas vestimentas clericales. Asquith también detecta en la obra de Shakespeare el uso de un código simple utilizado por la clandestinidad jesuita en Inglaterra que tomó la forma de una terminología mercantil en la que los sacerdotes eran "mercaderes" y las almas eran "joyas", quienes los perseguían eran "acreedores", y la horca de Tyburn , donde murieron los miembros de la clandestinidad, era llamada "el lugar de mucho comercio". [48] La clandestinidad jesuita usaba este código para que su correspondencia pareciera cartas comerciales inocuas, y Asquith creía que Shakespeare también usaba este código. [48] ​​Sin embargo, las conclusiones de Asquith han recibido muchas críticas y la evidencia de un código oculto ha sido calificada de "dudosa". [49] Según el profesor Jeffrey Knapp, el trabajo de académicos como Peter Milward, que creen que "la inspiración más profunda en las obras de Shakespeare es a la vez religiosa y cristiana", ha tenido "poca influencia en los estudios recientes sobre Shakespeare". [50] John Finnis y Patrick Martin han argumentado más recientemente que la mártir católica Anne Line es el fénix epónimo de El fénix y la tortuga y que su marido Roger es la tortuga epónima. [51] Creen, con Asquith, que el "pájaro de canto más fuerte" del poema representa al compositor William Byrd y que el cuervo es el jesuita Henry Garnet . [52]

Revisión de obras antiguas

Aunque Shakespeare solía adaptar cuentos ya existentes, normalmente mitos u obras en otro idioma, Joseph Pearce afirma que El rey Juan , El rey Lear y Hamlet eran obras que se habían hecho recientemente y en inglés con un sesgo anticatólico, y que las versiones de Shakespeare parecen ser una refutación de las obras originales. [53] Pearce cree que, de lo contrario, no habría "reinventado la rueda" al revisar obras inglesas recientes. [53] Peter Milward se encuentra entre los que sostienen la opinión de que Shakespeare se dedicó a refutar las obras inglesas "antipapistas" recientes. [53] Una vez más, David Beauregard señala que, en la fuente italiana de Medida por medida, la heroína secular es seducida y finalmente casada, pero Shakespeare revisa su caracterización, de modo que su contraparte Isabella se convierte en una novicia clarisa que mantiene su virginidad y no se casa. [54] Por otro lado, Jonathan Bate describe el proceso de transformación de Lear en Lear como la sustitución de los "adornos externos del cristianismo" por un entorno pagano . [55] Añade que los demonios que plagan al "Pobre Tom" en la versión de Shakespeare tienen los mismos nombres que los espíritus malignos de un libro de Samuel Harsnett , más tarde arzobispo de York, que denuncia la "falsa" práctica católica del exorcismo . [56]

Inscripciones en el Venerable English College

Los nombres "Arthurus Stratfordus Wigomniensis" y "Gulielmus Clerkue Stratfordiensis" se encuentran en inscripciones antiguas del Venerable English College , un seminario en Roma que durante mucho tiempo ha formado al clero católico que sirve en Gran Bretaña. Los académicos han especulado que estos nombres podrían estar relacionados con Shakespeare, de quien se dice que visitó la ciudad de Roma dos veces durante su vida. [57] [58]

Un crítico afirma: "No se puede hablar de un consenso entre los estudiosos de Shakespeare sobre este punto, aunque la renuencia de algunos a admitir la posibilidad del catolicismo en la familia de Shakespeare es cada vez más difícil de mantener". [59] Otras investigaciones realizadas por estudiosos jesuitas argumentan firmemente en contra de esta especulación. [60]

protestantismo

En 1843, Sir Frederick Beilby Watson y Frederic Dan Huntington publicaron una presentación de extractos religiosos de Shakespeare titulada Religious and Moral Sentences Culled from the Works of Shakespeare, Compared with Sacred Passages Drawn from Holy Writ. [61] Se trataba de una obra temprana que, a diferencia de los estudios dirigidos por el catolicismo, buscaba alusiones protestantes y bíblicas en las obras del escritor. En palabras de Watson, esto se llevó a cabo "demostrando a partir de los propios escritos de Shakespeare que vivió y murió como un verdadero protestante", recopilando "pruebas presuntivas de que los principios de la religión que profesaba no eran de la convicción católica romana".

Un siglo después, el editor e historiador de Shakespeare AL Rowse escribió una biografía de Shakespeare en la que, de manera similar, afirmaba firmemente que el escritor no era un católico secreto, sino protestante: "Era un miembro ortodoxo y confirmador de la Iglesia en la que había sido bautizado, se había criado y se había casado, en la que se criaron sus hijos y en cuyos brazos finalmente fue enterrado". [62] Shakespeare también se había convertido en el padrino de William Walker en la Iglesia de Inglaterra, y recordó a su ahijado en su testamento con veinte chelines. [63]

Rowse identifica un sentimiento anticatólico en el Soneto 124 , tomando "los tontos del tiempo" en las últimas líneas de este soneto, "A esto atestiguo que llamo a los tontos del tiempo, que mueren por la bondad y han vivido para el crimen", para referirse a los muchos jesuitas que fueron ejecutados por traición en los años 1594-95. [64] Con respecto a esto, John Klause de la Universidad de Hofstra acepta que Shakespeare pretendía que "los tontos del tiempo" en el soneto representaran a los jesuitas ejecutados, pero sostiene que el poeta, al aludir a la Epístola de Consuelo del jesuita ejecutado Robert Southwell y su glorificación del martirio, simpatiza con ellos. Klause sostiene que la influencia de Southwell también es identificable en Tito Andrónico . [65] Una evaluación posterior coloca la interpretación de Klause como "en contra de las tendencias más recientes". [66]

A pesar de la identificación de Pearce (arriba) del Rey Juan de Shakespeare como una reelaboración de El problemático reinado del rey Juan , hecha para refutar su sesgo anticatólico, fuertes ejemplos de simpatías protestantes, como la denuncia del Papa como un "indigno y ridículo... sacerdote italiano" con "autoridad usurpada", permanecen en el texto. [67]

David Kastan, de Yale, no ve ninguna inconsistencia en que un dramaturgo protestante satirice al mártir Oldcastle en la obra Enrique IV (arriba): un público contemporáneo habría identificado la representación antipática de Shakespeare como una prueba de su protestantismo porque el lolardo del caballero se identificaba en la época del autor con el puritanismo , para entonces aborrecido por socavar la iglesia establecida . [68]

Stephen Greenblatt reconoce la convención de que el "equivocador" que llega a la puerta del infierno en el discurso del portero en Macbeth es una referencia al padre jesuita Henry Garnet , que había sido ejecutado en 1606. [69] Sostiene que Shakespeare probablemente incluyó la alusión por el bien de la actualidad, confiando en que su audiencia habría oído hablar del panfleto de Garnet sobre el equívoco , y no por alguna simpatía oculta por el hombre o su causa -de hecho, el retrato no es simpático. El editor literario Bishop Warburton declaró que en la mente de los espectadores de teatro jacobinos la política del equívoco, adoptada como doctrina oficial de los jesuitas, habría sido un recordatorio directo de la traición católica en la " Conspiración de la pólvora ". [70] Shakespeare también puede haber sido consciente del concepto de "equivocación" que apareció como tema de un tratado de 1583 del consejero principal de la reina Isabel, Lord Burghley , y de la Doctrina de la Equivocación de 1584 del prelado español Martín Azpilcueta que se difundió por toda Europa y en Inglaterra en la década de 1590. [71]

Tal vez la referencia más directa de Shakespeare en las obras a cuestiones religiosas contemporáneas se produce en el nacimiento de la reina Isabel en Enrique VIII , durante cuyo reinado, como predice el personaje del arzobispo Cranmer , arquitecto de la reforma : "Dios será verdaderamente conocido". [72] Las palabras en cuestión, sin embargo, generalmente se atribuyen a Fletcher, y no son directamente atribuibles a Shakespeare. [73]

Una perspectiva es que deducir de la evidencia un Shakespeare anglicano definido es malinterpretar las circunstancias religiosas de la época, la palabra "anglicano" no existió hasta casi dos décadas después de la muerte del escritor y los historiadores contemporáneos no reconocieron al anglicanismo como una organización firme o identidad religiosa durante su vida. [74] En una línea similar, Maurice Hunt, Jean-Christophe Mayer y otros han escrito sobre un Shakespeare con una fe sincrética o híbrida, en cierto sentido tanto católica como protestante. Anthony Nuttall sostiene que la obra de Shakespeare desafía la identificación de influencias religiosas precisas porque la mente inquieta y variada de Shakespeare jugó con muchas ideas, promoviendo y desafiando alternativamente suposiciones a lo largo de las obras; en Medida por medida , Nuttall encuentra evidencia de experimentación con la teología gnóstica herética . [75] Sin embargo, Eamon Duffy señala que, aunque la mayoría de los Tudor estaban confundidos e inseguros y aceptaban compromisos y acuerdos, "la diversidad religiosa no era una noción que se pudiera considerar en la Inglaterra Tudor... La diversidad ritual y doctrinal eran males, aspectos de la desunión social y religiosa". [76] [77]

Otros académicos que han buscado retórica protestante en los escritos de Shakespeare incluyen a Maurice Hunt ( Universidad de Baylor ), [78] E. Beatrice Batson ( Wheaton College ), [79] y Joseph William Sterrett ( Universidad de Aarhus ), [80] el último de los cuales insiste en que Shakespeare promovió la tolerancia religiosa en sus escritos. Los estudiosos de Shakespeare como Eric Sams y Robert Miola no están de acuerdo con la posición tradicional de que Shakespeare era miembro de la Iglesia anglicana establecida . [81]

El testamento de Shakespeare

Beilby Watson (1843) así como John Donnan Countermine (1906) argumentaron que las creencias religiosas de Shakespeare podían estudiarse teniendo en cuenta su testamento , [82] que afirma:

En el nombre de Dios, amén. Yo, William Shakespeare..., en perfecto estado de salud y memoria, alabado sea Dios, hago y ordeno este mi último testamento en la forma y manera siguientes. Es decir, primero, encomiendo mi alma en las manos de Dios mi Creador, esperando y creyendo con seguridad, por los únicos méritos de Jesucristo mi Salvador, ser hecho partícipe de la vida eterna, y mi cuerpo a la tierra de la que está hecho.

—  Última voluntad y testamento de Shakespeare, 25 de marzo de 1616 [83] [84]

En opinión de David Kastan, "esto es lo más cerca que podemos llegar a una expresión de la propia creencia [de Shakespeare], y bien podría tomarse como evidencia concluyente". AL Rowse (2013), por ejemplo, insistió en que la declaración en el testamento de Shakespeare muestra una posición conformista con la religión protestante. [85] Kastan analiza cómo algunos podrían ver la frase "a través de los méritos de Jesucristo" como una referencia a la doctrina del solus Christus , pero al mismo tiempo argumenta que la expresión "podría haberse vuelto meramente convencional en 1616, y tener poca o ninguna importancia teológica". Por lo tanto, afirma que esto difícilmente puede considerarse como una evidencia definitiva para definir la afiliación religiosa de Shakespeare, ya que el preámbulo era formulístico en la época. [86]

El académico Park Honan , en Shakespeare, A Life (1998), coincide con la opinión de que las referencias bíblicas de Shakespeare son esencialmente conformistas, aludiendo a su uso de la Biblia de los Obispos en sus obras y su actividad religiosa en círculos protestantes. [87] Sin embargo, los críticos del primer punto dicen que la asistencia a la iglesia no puede tomarse como una prueba concluyente porque la asistencia a las iglesias protestantes era obligatoria en la época. Por lo tanto, Callaghan concluye que "puede que no sepamos decisivamente si Shakespeare era católico, pero fundamentalmente, tampoco sabemos si era un protestante incondicional". [88]

Ateísmo

El cristianismo de Shakespeare no es universalmente aceptado. William John Birch sugirió en 1848 que Shakespeare podría haber sido ateo , basándose en su interpretación de los sentimientos expresados ​​en las obras. Sin embargo, su teoría no fue aceptada por otros académicos, y su contemporáneo HH Furness la descartó como un "extraño tejido de ingenio pervertido". [89] [90] Algunas pruebas utilizadas para apoyar esta tesis fueron sugeridas por un notorio falsificador de documentos históricos, John Payne Collier , quien examinó los registros de St Saviour's, Southwark , y descubrió que Shakespeare, solo entre sus compañeros actores del Globe , no se mostraba como feligrés. [91] Joseph Pearce ofrece nuevamente la explicación de la recusación , en lugar de la evidencia del ateísmo. [92] Herbert Thurston , escribiendo en la edición de 1912 de la Enciclopedia Católica , no sólo cuestionó el catolicismo de Shakespeare, sino que se preguntó "si Shakespeare no estaba infectado con el ateísmo, que, como sabemos por el testimonio de escritores tan opuestos en espíritu como Thomas Nashe y [Robert] Persons , era rampante en la sociedad más culta de la era isabelina". [18]

En un ensayo de 1947, George Orwell escribió que

La moralidad de las últimas tragedias de Shakespeare no es religiosa en el sentido corriente y, desde luego, no es cristiana. Sólo dos de ellas, Hamlet y Otelo , se supone que ocurren en la era cristiana, e incluso en ellas, aparte de las payasadas del fantasma de Hamlet , no hay ninguna indicación de un «otro mundo» en el que todo se arreglará... No sabemos mucho sobre las creencias religiosas de Shakespeare y, a partir de la evidencia de sus escritos, sería difícil demostrar que tenía alguna. [93]

El estudioso ruso de Shakespeare Vadim Nikolayev ha declarado que "Shakespeare proponía ideas contrarias a la Iglesia y no consideraba que el suicidio fuera un pecado", y que "evitaba hábilmente los conflictos con la censura". [94] Nikolayev presentó estas teorías en 2008, en una conferencia internacional; provocó un intenso debate, aunque la mayoría de los participantes no estuvieron de acuerdo. [95]

Paganismo

Somos como moscas para los muchachos libertinos. Nos matan para divertirse.
—El conde de Gloucester en El rey Lear , acto 4, escena 1

Las frecuentes referencias de Shakespeare a dioses y conceptos paganos , como el himen que provoca la resolución de Como gustéis , no son un reflejo de su propia creencia sino un recurso necesario para presentar a la deidad en escena, donde las figuras cristianas estaban prohibidas, en contraste con la presentación de los misterios de épocas anteriores. Algunas alusiones cristianas comunes, que no implicaban ninguna manifestación física de la religión, en las ediciones en cuarto del ciclo histórico , fueron reemplazadas por referencias inofensivas a dioses paganos cuando apareció el Primer Folio . [96]

Opiniones sobre el Islam

The Economist ha descrito las opiniones de Shakespeare sobre el Islam como "complejas" y "multifacéticas", y "se adelantó a su tiempo en su sensibilidad hacia el mundo islámico y sus habitantes". [97] Según Matthew Dimmock, la representación que Shakespeare hace del Islam y los musulmanes "negaba tanto la congruencia escritural como la coherencia religiosa, encarnadas en el hombre marcialmente agresivo". [98] Shakespeare hace una referencia explícita a Mahoma en Enrique VI . [99]

Notas y referencias

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Lectura adicional

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