La música de la diáspora africana es un sonido creado, producido o inspirado por personas negras , incluidas las tradiciones musicales africanas y la música popular africana , así como los géneros musicales de la diáspora africana , incluida la música caribeña , la música latina , la música brasileña y la música afroamericana .
La música de la diáspora africana se perfeccionó y desarrolló principalmente durante el período de la esclavitud. Los esclavos no tenían fácil acceso a los instrumentos, por lo que el trabajo vocal adquirió un nuevo significado. A través de cánticos y canciones de trabajo, las personas de ascendencia africana preservaron elementos de su herencia africana al tiempo que inventaron nuevos géneros de música. La culminación de esta gran sublimación de la energía musical en el trabajo vocal se puede ver en géneros tan dispares como la música gospel y el hip-hop . La música de la diáspora africana hace uso frecuente del ostinato , un motivo o frase que se repite persistentemente en el mismo tono. La idea repetida puede ser un patrón rítmico, parte de una melodía o una melodía completa. El banjo es un descendiente directo del Akonting creado por el pueblo Jola , que se encuentra en Senegal , Gambia y Guinea-Bissau en África occidental. Por lo tanto, las tradiciones melódicas de la diáspora africana probablemente estén más vivas en el blues y el jazz .
Muchos géneros musicales tienen su origen en comunidades que tienen raíces visibles en África. En América del Norte , era una forma en la que los primeros esclavos podían expresarse y comunicarse cuando eran reubicados a la fuerza y cuando había restricciones sobre las actividades culturales que podían realizar. Las penas de la canción eran la única libertad que tenían los esclavos cuando trabajaban en los campos de algodón y, en general, a través de tácticas laborales. Esta carga de la esclavitud se convirtió en una puerta de entrada para otros géneros musicales como el blues. Por ejemplo, la música negra no solo abarca sonidos de la experiencia negra estadounidense, sino también una experiencia negra global que se extiende desde África hasta las Américas. [1]
El término para muchos que vienen de lugares de origen "negro" puede ser percibido de manera despectiva por culturas que ven el término como una difuminación de líneas que ignora las verdaderas raíces de ciertos pueblos y sus tradiciones específicas. Hacer referencia a géneros musicales con fuerte influencia afroamericana, como la música hip hop , tiene un alcance muy limitado y no es adoptado por las instituciones académicas como una verdadera categoría de música. Los aspectos individuales y colectivos de la música negra están rodeados por la cultura en sí misma, así como por la experiencia. La música negra se centra en una historia y un origen. Muchos artistas comienzan una canción con las cosas que experimentan de primera mano. [2] La negritud musical era una forma de comunicarse y una forma de expresarse durante tiempos difíciles como la esclavitud. Sus canciones se usaban para orientarse unos a otros y contar historias. La variedad de sonidos y expresiones utilizadas en la música ayudaban a enfatizar sus emociones. [3]
La música negra comenzó a reflejar los entornos urbanos a través de sonidos amplificados, preocupaciones sociales y orgullo cultural expresados a través de la música. Combinaba blues, jazz, boogie-woogie y gospel en forma de música de baile de ritmo rápido con un trabajo de guitarra muy enérgico que atraía a audiencias jóvenes de todas las razas. [4]
Los géneros incluyen espiritual , [5] gospel , rumba , blues , [6] bomba , country, rock and roll , rock , jazz , pop , salsa , R&B , samba , calipso , soca , soul , disco , kwaito , funk , ska , reggae , [7] dub reggae , house , Detroit techno , amapiano , hip hop , gqom , afrobeat , bluegrass y otros.
Las raíces de la mayoría de las formas musicales cubanas se encuentran en los cabildos , una forma de club social entre los esclavos africanos traídos a la isla. Los estilos tradicionales afrocubanos incluyen el son , el batá , la yuka y la rumba . La contradanza cubana , que también se conoció como la habanera , la primera música escrita que se basó rítmicamente en un patrón rítmico africano, ganó fama internacional en el siglo XIX. La habanera "El arreglito", compuesta por el músico español Sebastián Yradier , fue adaptada para convertirse en una de las arias más famosas de la ópera Carmen de Georges Bizet de 1875 , "L'amour est un oiseau rebelled".
La bachata es una música popular de guitarra que se originó en la República Dominicana . Al tener fuertes influencias africanas y españolas, también se considera música de América Latina . Los temas de la bachata suelen ser románticos con historias de desamor y tristeza. El término original utilizado para nombrar el género era amargue ("amargura", "música amarga" o "música blues"), hasta que se popularizó el término más neutral bachata. La República Dominicana dio origen al merengue en el siglo XIX, y rápidamente se convirtió en un componente vital de la cultura musical de esa nación. El melegue es un ritmo rápido de 2/4 que combina bajo, acordeón, güira (un raspador de metal) y tambora (un tambor de dos lados). Las parejas se abrazan con fuerza y mueven las caderas y los pies al ritmo de la música de ritmo rápido durante todo el baile enérgico. Similar a la bachata, el merengue originalmente estaba relacionado con las clases bajas, pero ganó popularidad nacional en el siglo XX y posteriormente se expandió globalmente.
La música haitiana es conocida por la gente del mundo angloparlante como Méringue . Se desarrolló durante las primeras décadas del siglo XIX. Cuando el jazz se hizo popular en todo el mundo, se creó el mini-jazz ( mini-djaz en criollo haitiano ) como variedad local de Haití. Kadans , la cadencia en criollo haitiano , siguió a la era del mini-jazz. Kadans tuvo influencia en el desarrollo del Zouk en las Antillas francófonas del Caribe. El género musical moderno más conocido de Haití es la música compas . Fue popularizado por primera vez en la década de 1950 por Nemours Jean-Baptiste . [8]
El zouk es un estilo musical originario de Guadalupe y Martinica durante la década de 1980. Tiene muchas influencias, desde el haitiano, el calipso , la beguina y el compas . Más allá de sus raíces en el Caribe, el zouk se ha vuelto más popular en todo el mundo francófono, especialmente en Francia, Quebec y el África francófona, donde han surgido variedades regionales del género. Las naciones africanas como Cabo Verde, Senegal y Costa de Marfil han visto la fusión del zouk con géneros musicales indígenas para crear nuevos estilos híbridos como el afro-funk. [9]
El sonido tradicional del zouk tiene un ritmo lento y se canta en criollo antillano , aunque también tiene variedades que se han desarrollado en el África francófona. Es popular en todo el mundo francófono, incluidos Francia y Quebec .
Las primeras formas de música afrocaribeña en Jamaica fueron el Junkanoo (un tipo de música folclórica que ahora se asocia más estrechamente con las Bahamas ). El mento es un estilo de música jamaiquina que es anterior y ha influido mucho en el ska, que también se fusionó con las tradiciones africanas, el jazz y el blues estadounidenses. Los estilos posteriores además del ska incluyen el rocksteady y el raggamuffin . (Mical 1995) Junto con el auge del ska llegó la popularidad de los DJ que comenzaron a hablar estilísticamente sobre los ritmos de las canciones populares en los sistemas de sonido, conocidos como toasting. Esto más tarde daría nacimiento al dancehall y al rap pionero que luego surgió en Nueva York. El reggae proviene del ska y el rocksteady tempranos, pero también tiene su propio estilo de autenticidad jamaiquina.
En Jamaica, la música de la diáspora africana se utiliza para representar la resistencia a través de la música, con el fin de fortalecer el vínculo comunitario y la identidad de los grupos que comparten memorias colectivas de opresión, sufrimiento, etc. [10]
Como sucede en todo el Caribe, las culturas musicales de las Antillas Menores se basan en gran medida en la música de los esclavos africanos traídos por los comerciantes y colonizadores europeos. Los elementos musicales africanos son una mezcla de instrumentos y estilos de numerosas tribus de África occidental , mientras que los esclavistas europeos añadieron su propia música a la mezcla, al igual que los inmigrantes de la India. Además de las influencias africanas y europeas, los inmigrantes de las Indias Orientales, que fueron traídos al Caribe como trabajadores contratados después de la abolición de la esclavitud, también contribuyeron a la diversidad musical de la región. Las tradiciones musicales de las Indias Orientales, en particular las arraigadas en la música devocional hindú y las formas folclóricas como el chutney, enriquecieron aún más la cultura musical en evolución de las Antillas Menores. [11]
En Trinidad y Tobago , cuyo estilo calipso es una parte especialmente potente de la música de las otras antiguas colonias británicas, que también comparten tradiciones como la danza del Big Drum . El calipso folclórico trinitense se encuentra en toda el área, al igual que los estilos de música religiosa afrocaribeña como la música Shango de Trinidad. [12] El auge temprano del calipso estuvo estrechamente relacionado con la adopción del Carnaval por parte de los esclavos trinitarios , incluidos los tambores camboulay y las procesiones de mascaradas musicales. [12] En la década de 1970, surgió una variante del calipso llamada soca , caracterizada por un enfoque en los ritmos de baile en lugar del lirismo. Desde entonces, la soca se ha extendido por el Caribe y el extranjero. [12]
Los tambores de acero son un conjunto típicamente trinitario que evolucionó a partir de instrumentos de percusión improvisados que se utilizaban en las procesiones de Carnaval. Las autoridades coloniales británicas prohibieron las bandas de tambores de acero. Sin embargo, los tambores de acero se extendieron por todo el Caribe y ahora son una parte arraigada de la cultura de Trinidad y Tobago . [12]
Las islas francesas de Martinica y Guadalupe comparten el estilo popular zouk y también han tenido un amplio contacto musical con la música de Haití , que alguna vez fue una colonia francesa aunque no forma parte de las Antillas Menores. Las colonias holandesas de Curazao , Bonaire y Aruba comparten el estilo popular de ritmo combinado . Las islas también comparten una pasión por el kaseko , un género de música surinamés ; Surinam y sus vecinos Guyana y Guayana Francesa comparten estilos folclóricos y populares que están lo suficientemente conectados con las Antillas y otras islas del Caribe como para que ambos países se estudien en el contexto más amplio de la música antillana o caribeña.
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, las representaciones afroamericanas a través del tipo colonial de entretenimiento con cara pintada de negro ganaron popularidad en Australia. [13]
El uso del funk, el hip hop y el reggae en Papúa Nueva Guinea es un fenómeno que ocurrió después de la década de 1970, sin embargo, las identificaciones raciales expresadas dentro de dicho fenómeno se originan a mediados del siglo XX durante la Segunda Guerra Mundial . La presencia estadounidense en la Segunda Guerra Mundial puso a los soldados afroamericanos y antillanos en contacto con grupos indígenas melanesios y aborígenes . Los pueblos aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres pudieron identificarse con los militares estadounidenses y antillanos debido a las similitudes de su apariencia física, más notablemente su color de piel más oscuro, y en consecuencia compartieron bailes y canciones con ellos. [14] El llamado Pacífico Negro, es decir, el contacto cultural de los pueblos africanos y melanesios, se fomentó principalmente a través de la negritud melanesia que se convirtió en el punto focal de la comunicación cultural, incluida la música y las artes. Las bandas de música popular con una evidente identidad anticolonial y de Black Power fueron los Black Brothers, una banda de rock-reggae de Papúa Occidental en la década de 1970, y los Black Sweet, una banda melanesia en la década de 1980. [15]
Cuando los africanos llegaron a los Estados Unidos trajeron consigo su música. Con el tiempo, se desarrolló un nuevo género musical, llamado spirituals . [16] Los spirituals eran las canciones que los africanos esclavizados comenzaron a cantar, y los africanos esclavizados las cantaban a menudo, incluso mientras trabajaban, en reuniones de oración y en iglesias negras. Ayudaron a los africanos esclavizados a lidiar con la esclavitud. Fueron compuestos por la comunidad y el género surgió de la experiencia de los africanos esclavizados. [17]
Los espirituales se desarrollaron porque los amos de los africanos esclavizados les impusieron el cristianismo . A través del cristianismo, los africanos esclavizados aprendieron muchos himnos . Con el tiempo, los himnos y el texto de la Biblia se combinaron con muchos elementos de la música que los africanos esclavizados habían traído consigo de África, como la antífona (el patrón de llamada y respuesta ) y la síncopa. [18] Esto finalmente formó el género llamado espirituales. [16]
En un principio, los cantos espirituales se transmitían oralmente de boca en boca, pero, tras la emancipación , una vez que los esclavos liberados tuvieron acceso a la imprenta, esto permitió que los cantos espirituales crecieran y se extendieran por todo Estados Unidos y atrajeran a un público internacional. Hombres como Frederick Douglass tomaron nota y comentaron sobre el género; los aspectos religiosos del mismo lo hicieron mucho más atractivo para otros afroamericanos.
Muchos otros géneros musicales afroamericanos, como el gospel y el jazz, se desarrollaron a partir de este género.
Los afroamericanos también continuaron creando y tocando espirituales después de la emancipación, y bandas como Fisk Jubilee Singers se propagaron por todo Estados Unidos. Si bien un par de bandas como Fisk Jubilee Singers hicieron apariciones en el escenario principal, la mayor parte de los espirituales se tocaron en pequeñas iglesias negras. [16]
A medida que avanza la música de la diáspora africana, las canciones más recientes y populares han demostrado un acto de protesta en sus letras y elementos significativos que se presentan en la música de la diáspora africana. Un ejemplo de una canción sería, " Formation " de la cantante afroamericana, Beyoncé ; lanzada en 2016. Esta composición musical popular mencionó eventos de injusticia racial que desencadenaron el movimiento Black Lives Matter (por ejemplo, brutalidad / violencia policial) pero también incluyó a Beyoncé abrazando su distintiva herencia africana. [19] La escena actual de música de protesta también se ha beneficiado enormemente de las contribuciones de otros músicos. Por ejemplo: con su alegre letra "We gon' be alright", el sencillo de 2015 de Kendrick Lamar "Alright" se convirtió en un himno para el movimiento Black Lives Matter y resonó en las protestas y manifestaciones. Lamar consolidó aún más su condición de manifestante con su álbum de 2015 To Pimp a Butterfly, que fue una investigación artística sobre la injusticia racial, la brutalidad policial y la identidad afroamericana. [20]
En su libro, The Black Atlantic , el sociólogo Paul Gilroy inicia un debate sobre la autenticidad en el ámbito transatlántico negro de la producción musical diaspórica al presentar cómo la música negra se ha convertido en un fenómeno verdaderamente global que ha llevado a una dilución de la música negra en un número cada vez mayor de géneros y estilos en todo el mundo. [21] Esta dilución ha creado tensión en torno a qué música puede considerarse auténticamente negra.
Para entender cómo se concibe la autenticidad, Gilroy analiza cómo la autenticidad funciona como un aspecto de la música negra que surge de la proximidad percibida con el origen de dicha música. En la página 96 de su libro The Black Atlantic, Gilroy dijo:
“Las expresiones populares o locales de la cultura negra han sido identificadas como auténticas y evaluadas positivamente por esa razón, mientras que las manifestaciones hemisféricas o globales posteriores de las mismas formas culturales han sido descartadas como inauténticas y, por lo tanto, carentes de valor cultural o estético precisamente debido a su distancia (supuesta o real) de un punto de origen fácilmente identificable”. [22]
Sin embargo, Gilroy procede a contrarrestar esta percepción diciendo: “En todos estos casos no es suficiente que los críticos señalen que representar la autenticidad implica artificio. Esto puede ser cierto, pero no es útil cuando se trata de evaluar o comparar formas culturales, y mucho menos cuando se trata de dar sentido a su mutación”. [21] Al hacer que la palabra artificio sea sinónimo de la representación de la autenticidad en este contexto, Gilroy reconoce la falta de capacidad definitiva para denotar la autenticidad. [23] Gilroy luego va un paso más allá para expresar cómo apegarse a las conversaciones sobre lo que es auténtico daña nuestra capacidad de comprender mejor la “mutación” de la música negra a medida que se involucra y cambia por la diáspora negra . [21]
Al comprender las motivaciones detrás de pronunciar la autenticidad, Gilroy identifica los beneficios financieros y de mercado de este pronunciamiento al decir que "el discurso de la autenticidad ha sido una presencia notable en el marketing masivo de sucesivas formas culturales de la gente negra para audiencias blancas", lo que demuestra la razón para desear ser denotado como auténtico. [23] Sin embargo, también reconoce que incluso las formas de arte aparentemente auténticas como el hip-hop, una forma de arte estadounidense, son de naturaleza diaspórica que incorporan influencias globales en su origen, cuestionando cuán definitiva puede ser la autenticidad aparente. [21] Gilroy describe el hip-hop como teniendo "préstamos formales de las innovaciones lingüísticas de los distintos modos de 'oralidad cinética' de Jamaica". Esto da vuelta su descripción anterior de la autenticidad al presentar una forma de arte negro aparentemente culturalmente regional y auténtica como una manifestación verdaderamente global, que describe cuán ambigua puede ser la autenticidad. [24] Como tal, Gilroy deconstruye efectivamente el concepto de autenticidad.
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