El cannabis ha servido como enteógeno —una sustancia química utilizada en contextos religiosos o espirituales [1] — en el subcontinente indio desde el período védico , que se remonta aproximadamente al año 1500 a. C., pero tal vez hasta el año 2000 a. C. Fue introducido en el Nuevo Mundo por los españoles entre 1530 y 1545. [2]
Existen varias referencias en la mitología griega a una poderosa droga que eliminaba la angustia y la tristeza. Heródoto escribió sobre las primeras prácticas ceremoniales de los escitas , que se cree que ocurrieron entre el siglo V y el II a. C. Los santos hindúes itinerantes la han utilizado en el subcontinente indio durante siglos. [3] Las comunidades indígenas mexicanas ocasionalmente usan cannabis en ceremonias religiosas dejando manojos de cannabis en los altares de las iglesias para que los consuman los asistentes. [4]
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Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda , que se estima que fue escrito en algún momento alrededor del 2000-1400 a. C. [6], que menciona al cannabis como una de las "cinco plantas sagradas... que nos liberan de la ansiedad" y que un ángel guardián reside en sus hojas. Los Vedas también se refieren a él como una "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba , los dioses envían cáñamo a la raza humana para que puedan alcanzar el deleite, perder el miedo y tener deseos sexuales. Muchos hogares en la India poseen y cultivan una planta de cannabis para poder ofrecer cannabis a un sadhu (hombre santo asceta) que pase por allí, y durante algunos servicios devocionales nocturnos no es raro que todos los presentes fumen cannabis. [7]
El cannabis se consumía a menudo en bodas o festivales en honor a Shiva , quien se dice que lo trajo desde el Himalaya . Todavía se le ofrece a Shiva en los templos el día de Shivaratri , mientras que las reuniones devocionales llamadas bhajans , aunque no necesariamente asociadas con Shiva, son ocasiones para que los devotos consuman la droga libremente. Se sabe que los yoguis o sadhus junto con otros místicos hindúes fuman una mezcla de cannabis sativa y tabaco para mejorar la meditación . Esto es particularmente común durante el festival de Diwali y Kumbha Mela . [4]
Existen tres tipos de cannabis que se consumen en el subcontinente indio. El primero, el bhang , un tipo de comestible de cannabis , consiste en las hojas y las partes superiores de la planta de marihuana . Por lo general, se consume como una infusión en forma de bebida y varía en potencia según la cantidad de cannabis que se use en la preparación. El segundo, la ganja, que consiste en las hojas y las partes superiores de la planta, se fuma. El tercero, llamado charas o hachís , consiste en los cogollos resinosos y/o la resina extraída de las hojas de la planta de marihuana. Por lo general, el bhang es la forma de cannabis más utilizada en los festivales religiosos.
En el budismo tántrico , que se originó en la región tibetano-himalaya , el cannabis es una parte importante de un ritual tradicional (que puede incluir o no relaciones sexuales ). El cannabis se consume para facilitar la meditación y también para aumentar la conciencia de todos los aspectos de la ceremonia, y se toma una gran dosis oral al mismo tiempo que la ceremonia para que el clímax del "subidón" coincida con el clímax de la ceremonia. [7]
El sinólogo e historiador Joseph Needham concluyó que "las propiedades alucinógenas del cáñamo eran de conocimiento común en los círculos médicos y taoístas chinos durante dos milenios o más", [8] y otros eruditos asociaron a los wu (chamanes) chinos con el uso enteogénico del cannabis en el chamanismo de Asia Central . [9]
En las montañas del oeste de China se han encontrado importantes rastros de THC, el compuesto responsable de los efectos psicoactivos del cannabis, en cuencos de madera, o braseros, excavados en un cementerio de 2.500 años de antigüedad. [10]
Los textos más antiguos de la medicina tradicional china enumeraban los usos herbales del cannabis y señalaban algunos efectos psicodinámicos. La farmacopea china Shennong Ben Cao Jing ( clásica de materia médica de Shennong ) (aproximadamente del año 100 d. C.) describía el uso de mafen麻蕡 (fruto/semillas del cannabis):
Tomar mucho hace que la gente vea demonios y se revuelquen como locos (多食令人見鬼狂走). Pero si uno lo toma durante un largo período de tiempo, puede comunicarse con los espíritus y el cuerpo se vuelve liviano (久服通神明輕身). [11] [12]
Un sacerdote taoísta del siglo V d.C. escribió en el Ming-I Pieh Lu que:
Los nigromantes utilizan el cannabis, en combinación con el ginseng, para adelantar el tiempo y revelar así acontecimientos futuros. [7]
Una farmacopea posterior repitió esta descripción, por ejemplo, Zhenglei bencao證類本草 ("Materia médica clasificada") (aproximadamente en el año 1100 d. C.):
Si se toma en exceso produce alucinaciones y tambaleo al caminar. Si se toma durante mucho tiempo, provoca comunicación con espíritus y aligera el cuerpo. [13]
El libro de terapia dietética (ca. 730) Shiliao bencao食療本草 ("Materia Médica Nutricional") prescribe el consumo diario de cannabis en el siguiente caso: "aquellos que desean ver demonios deben tomarlo (con ciertas otras drogas) durante hasta cien días".
El cannabis se cultiva en China desde el Neolítico (por ejemplo, se utilizaban cuerdas de cáñamo para crear los característicos diseños de líneas de la cerámica de la cultura Yangshao ). Los primeros clásicos chinos contienen muchas referencias al uso de la planta para la confección de ropa, fibras y alimentos, pero ninguna a sus propiedades psicotrópicas. Algunos investigadores creen que las asociaciones chinas del cannabis con las "prácticas chamánicas indígenas de Asia central" pueden explicar este "peculiar silencio". [7] El botánico Li Hui-lin señaló pruebas lingüísticas de que el "efecto estupefaciente de la planta de cáñamo era conocido desde tiempos muy remotos"; la palabra ma "cannabis; cáñamo" tiene connotaciones de "adormecido; hormigueante; sin sentido" (por ejemplo, mamu麻木 "adormecer" y mazui麻醉 "anestésico; narcótico"), que "aparentemente derivaban de las propiedades de los frutos y las hojas, que se utilizaban como infusiones con fines medicinales". [14] Li sugirió que los chamanes del noreste de Asia transmitieron los usos médicos y espirituales del cannabis al antiguo chino wu巫 "chamán; médium espiritual; médico".
El uso del cannabis como droga alucinógena por parte de nigromantes o magos es especialmente notable. Cabe señalar que en la antigua China, como en la mayoría de las culturas primitivas, la medicina tiene su origen en la magia. Los curanderos eran magos practicantes. En el noreste de Asia, el chamanismo estuvo muy extendido desde el Neolítico hasta tiempos recientes. En la antigua China, los chamanes eran conocidos como wu . Esta vocación fue muy común hasta la dinastía Han. Después de eso, disminuyó gradualmente en importancia, pero la práctica persistió en localidades dispersas y entre ciertos pueblos. En el extremo norte, entre las tribus nómadas de Mongolia y Siberia, el chamanismo estuvo muy extendido y fue común hasta tiempos bastante recientes. [15]
Robert Clarke y Mark Merlin, autores de Cannabis: Evolution and Ethnobotany , sugieren que:
Tras el ascenso del confucianismo, que se extendió desde China a través del este de Asia hasta Japón, la ingestión de resina de cannabis para la purificación ritual psicoactiva fue finalmente suprimida en Japón, al igual que en China. [4]
Varias de las momias de Tarim excavadas cerca de Turpan en la provincia de Xinjiang en el noroeste de China fueron enterradas con sacos de cannabis junto a sus cabezas. [16] Basándose en ajuares funerarios adicionales , los arqueólogos concluyeron que estos individuos eran chamanes : "La marihuana debe haber sido enterrada con los chamanes muertos que soñaban con continuar la profesión en otro mundo". [17] Un equipo de científicos analizó una tumba chamánica que contenía una canasta de cuero con cannabis bien conservado (789 gramos de hojas, brotes y frutos; AMS fechado 2475 ± 30 años AP) y un cuenco de madera con restos de cannabis. A falta de cualquier "prueba adecuada de que los pueblos indígenas antiguos utilizaran el cannabis como alimento, aceite o fibra", concluyeron que "el fallecido estaba más preocupado por el valor intoxicante y/o medicinal de los restos de cannabis ". [18] El arqueólogo chino Hongen Jiang y sus colegas excavaron una tumba de hace unos 2.400-2.800 años en la cuenca de Turpan, en el noroeste de China , y encontraron los restos de un hombre de aproximadamente 35 años con rasgos caucásicos que había sido enterrado con trece plantas de cannabis de un metro, colocadas en diagonal sobre su pecho. Jiang dijo que este es el primer descubrimiento arqueológico de plantas de cannabis completas, así como el primer caso de su uso como sudario funerario . [ 19] [20]
El cannabis se ha asociado con los rituales funerarios de Asia Central alrededor del siglo V a. C., ya que las excavaciones arqueológicas en 1947 de una serie de túmulos funerarios en Pazyryk en las montañas de Altai de Siberia revelaron tiendas de madera de 1,2 metros de altura en cada uno de los túmulos. Cada marco rodeaba un recipiente de bronce lleno de restos de semillas de cáñamo y piedras y presumiblemente se dejaron humeantes en la tumba. En uno de los túmulos, también se recuperó una bolsa de cuero que contenía semillas de cáñamo y semillas de cáñamo, cilantro y meliloto esparcidas. [21] Excavaciones más recientes indican que el cannabis utilizado en los entierros más antiguos carecía de THC , mientras que hace al menos 2500 años en las montañas de Pamir se empleó cannabis psicoactivo significativamente más fuerte . [22] [23]
Según Alfred Dunhill (1924), los africanos tienen una larga tradición de fumar cáñamo en pipas de calabaza, afirmando que en 1884 el rey de la tribu Baluka del Congo había establecido una "riamba" o culto de fumar cáñamo en lugar de la adoración de fetiches. Se utilizaban enormes pipas de calabaza. [24] El cannabis se utilizaba en África para restablecer el apetito y aliviar el dolor de las hemorroides. También se utilizaba como antiséptico. En varios países, se utilizaba para tratar el tétanos, la hidrofobia, el delirium tremens, las convulsiones infantiles, la neuralgia y otros trastornos nerviosos, el cólera, la menorragia, el reumatismo, la fiebre del heno, el asma, las enfermedades de la piel y el parto prolongado. [25]
En África existían numerosos cultos y sectas dedicados al cultivo del cáñamo. Pogge y Wissman, durante sus exploraciones de 1881, visitaron a los bashilenge, que vivían en la frontera norte de Lundu, entre Sankrua y Balua. Encontraron grandes extensiones de tierra alrededor de las aldeas que se utilizaban para el cultivo del cáñamo. Originalmente había pequeños clubes de fumadores de cáñamo, unidos por lazos de amistad, pero estos finalmente llevaron a la formación de un culto religioso. Los bashilenge se llamaban a sí mismos Bena Riamba , "los hijos del cáñamo", y su tierra Lubuku, que significa amistad. Se saludaban entre sí con la expresión " moio ", que significa tanto "cáñamo" como "vida". [26]
Cada miembro de la tribu debía participar en el culto de Riamba y demostrar su devoción fumando con la mayor frecuencia posible. Atribuían poderes mágicos universales al cáñamo, que se creía que combatía todo tipo de males, y lo tomaban cuando iban a la guerra o cuando viajaban. Había ritos de iniciación para los nuevos miembros que normalmente tenían lugar antes de una guerra o un largo viaje. La pipa de cáñamo asumía un significado simbólico para los bashilenge en cierto modo análogo al significado que tenía la pipa de la paz para los indios americanos. No se realizaba ninguna fiesta, ningún acuerdo comercial ni ningún tratado de paz sin ella. En la región del Sahara central, la secta Senusi también cultivaba cáñamo a gran escala para su uso en ceremonias religiosas. [27]
Como parte del movimiento rastafari, los ancianos del movimiento religioso del siglo XX conocido como la Iglesia Copta Sión Etíope, consideran que el cannabis es la "eucaristía" y afirman que es una tradición oral de Etiopía que se remonta a la época de Cristo. [28]
Las Historias griegas de Heródoto (ca. 440 a. C.) registran que los escitas utilizaban baños de vapor de cannabis.
[E]l pueblo hace una cabaña clavando en el suelo tres palos inclinados uno hacia el otro y extendiendo alrededor de ellos fieltros de lana, que disponen de modo que encajen lo más cerca posible; dentro de la cabaña se coloca un plato sobre el suelo, en el que se colocan varias piedras al rojo vivo y luego se añaden semillas de cáñamo. … Los escitas, como dije, toman un poco de estas semillas de cáñamo y, arrastrándose bajo las cubiertas de fieltro, las arrojan sobre las piedras al rojo vivo; inmediatamente humea y emite un vapor tal que ningún baño de vapor griego puede superar; los escitas, encantados, gritan de alegría, y este vapor les sirve como un baño de agua; porque nunca por casualidad se lavan el cuerpo con agua. [29]
Lo que Heródoto llamó la "semilla de cáñamo" debe haber sido la totalidad de las sumidades floridas de la planta, donde se produce la resina psicoactiva junto con el fruto ("semillas"). [30]
Heródoto también señaló que los tracios, un pueblo que tenía contacto íntimo con los escitas, introdujeron la planta a los dacios, donde se hizo popular entre un culto chamánico llamado Kapnobatai , o "Aquellos que caminan en las nubes". Se sabía que los chamanes del culto, también llamado Kapnobatai , usaban humo de cáñamo para inducir visiones y trances.
Las tumbas funerarias de los frigios y los escitas frecuentemente contenían semillas de Cannabis sativa . [4]
En el paganismo germánico antiguo , el cannabis posiblemente se asociaba con la diosa nórdica del amor, Freya . [31] [32] La lingüística ofrece más evidencia del uso prehistórico del cannabis por parte de los pueblos germánicos: la palabra cáñamo deriva del inglés antiguo hænep , del protogermánico * hanapiz , de la misma palabra escita de la que deriva cannabis . [33] La etimología de esta palabra sigue la Ley de Grimm por la cual la inicial protoindoeuropea *k- se convierte en *h- en germánico. El cambio de *k→h indica que fue un préstamo lingüístico en la lengua madre germánica en una profundidad temporal no posterior a la separación del germánico común del protoindoeuropeo , alrededor del 500 a. C.
El aceite de cannabis probablemente se utilizó en todo el Medio Oriente durante siglos antes y después del nacimiento de Cristo. [4] Los asirios , egipcios e israelitas , entre otras culturas semíticas del Medio Oriente, adquirieron principalmente cannabis de culturas arias y lo quemaron como incienso ya en el año 1000 a. C. En Egipto, se recuperó polen de cannabis de la tumba de Ramsés II , que gobernó durante sesenta y siete años durante la XIX dinastía , y varias momias contienen trazas de cannabinoides. El cannabis, como incienso, se usaba en los templos de Asiria y Babilonia porque "su aroma agradaba a los dioses".
Los académicos especializados en arqueología y paleobotánica del antiguo Israel , y aquellos especializados en la lexicografía de la Biblia hebrea , han sostenido en general que el cannabis no está documentado ni mencionado en el judaísmo primitivo. En contra de esto, algunos escritores populares han argumentado que hay evidencia del uso religioso del cannabis en la Biblia hebrea. El principal defensor del uso religioso del cannabis en el judaísmo primitivo fue el antropólogo polaco Sula Benet , quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite sagrado de la unción del Libro del Éxodo , era cannabis. [34] Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad israelita antigua, se sostiene que estuvo presente una variante del hachís . [35] Aunque la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos , hay un acuerdo general en que el cannabis se utiliza en las fuentes talmúdicas para referirse a las fibras de cáñamo , no al hachís, ya que el cáñamo era un producto vital antes de que el lino lo reemplazara. [36] Los léxicos del hebreo y los diccionarios de plantas de la Biblia, como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros, identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus , no cannabis. [37]
En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita en Tel Arad que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá , lo que sugiere que el cannabis era parte de algunos rituales israelitas en ese momento. [38]
La religión más moderna de Rastafari (reconocida por la Corte Suprema como religión) es bastante popular entre los jóvenes y la cultura afroamericana.
Más recientemente ha surgido una filosofía religiosa completamente nueva: el canteísmo. El canteísmo es una palabra que designa todas y cada una de las actitudes hacia la planta de cannabis como una experiencia religiosa. Si bien técnicamente no es una religión en sí misma, es una filosofía que examina la naturaleza religiosa inherente de la interacción del hombre con la planta de cannabis. [39]
Estados Unidos v. Jefferson , 175 F. Supp. 2d 1123 (ND Ind. 2001) establece:
En la práctica, el Tribunal está de acuerdo con el Gobierno en que fumar marihuana en rituales religiosos todo el día, todos los días, parece abusivo. Sin embargo, incluso si el tribunal sostuviera que fumar marihuana "todo el día, todos los días" era excesivo, todavía tendría que determinar cuál sería un "nivel aceptable" de consumo como parte de la religión de Israel, ya que está claro que una doctrina principal de la religión implica fumar marihuana, algo que el Gobierno reconoció. Este tribunal no tiene base probatoria con la que hacer tal determinación y cualquier conjetura por parte del tribunal daría como resultado un atolladero administrativo para la Oficina de Libertad Condicional. Por lo tanto, a los efectos del análisis del tribunal, éste supondrá que el consumo de Israel es coherente con su práctica religiosa. [40]
La revista High Times publicó un artículo sobre el canteísmo en 2019. Chris Conrad: Al dejar el seminario, Conrad trabajó en los movimientos contra la guerra de Vietnam y por los derechos civiles durante varios años, pero en 1988 se encontró concentrado en el activismo por el cannabis. Radicado en el norte de California, se involucró en la lucha por la Proposición 215 que, en 1996, legalizó la marihuana medicinal en el estado. También testificó con frecuencia en los tribunales. Él y su esposa, Mikki Norris, trabajaron codo a codo durante muchos años en el activismo por la marihuana, la escritura y la publicación.
En 1996, Conrad acuñó el término Kantheism (que más tarde se convirtió en Cantheism, escrito alternativamente Cannatheism), creyendo que la lucha por la legalización estaba más avanzada y preguntándose si podría establecer una práctica sacramental del cannabis para reforzar la defensa de los que estaban siendo juzgados por delitos relacionados con la marihuana. Invocando la historia del uso sacramental del cannabis en partes del mundo que van desde la antigua Escitia y Tracia hasta Egipto, India y Oriente Medio, escribió el Credo Canteísta y adoptó el jeroglífico egipcio para el cannabis como símbolo.
Se citan al Ministerio THC, la Iglesia Internacional del Cannabis, la Iglesia del Humo Sagrado y "ramas lejanas de los canteístas".
No se sabe cuándo los rastafaris afirmaron por primera vez que el cannabis era sagrado, pero está claro que a finales de la década de 1940 los rastafaris ya estaban asociados con el consumo de cannabis en la comunidad Pinnacle de Leonard Howell. Los rastafaris consideran el cannabis como una planta sacramental y profundamente beneficiosa que es el Árbol de la Vida mencionado en la Biblia y citan Apocalipsis 22:2: "... la hierba es la curación de las naciones". El uso del cannabis, y en particular de las pipas de agua de tallo largo llamadas cálices, es una parte integral de lo que los rastafaris llaman "sesiones de razonamiento" en las que los miembros se reúnen para hablar de la vida según la perspectiva rasta. Consideran que el consumo de cannabis los acerca a Dios (Jah), lo que permite al usuario penetrar la verdad de las cosas con mayor claridad. [ cita requerida ]
Si bien no es necesario consumir cannabis para ser rastafari, muchos lo consumen regularmente como parte de su fe, y las pipas de cannabis se dedican a Su Majestad Imperial Haile Selassie I antes de fumarlas. Según Watchman Fellowship, "la hierba es la clave para una nueva comprensión del yo, el universo y Dios. Es el vehículo hacia la conciencia cósmica" y se cree que quema la corrupción del corazón humano. Frotarse la piel con las cenizas del cannabis fumado también se considera una práctica saludable. [ cita requerida ]
Si se toma en exceso, producirá visiones de demonios... a largo plazo, hace que uno se comunique con los espíritus y aligera el cuerpo.
Como las semillas de cannabis no contienen sustancias químicas psicoactivas, se cree que los escitas en realidad arrojaban flores de cannabis sobre las piedras.
