La religión luvita era el conjunto de creencias y prácticas religiosas y mitológicas de los luvitas , un pueblo indoeuropeo de Asia Menor , que se puede detectar desde la Edad del Bronce hasta principios del Imperio Romano . Se vio fuertemente afectada por la influencia extranjera en todos los períodos y no es posible separarla claramente de las culturas vecinas, en particular de la religión siria y hurrita . El elemento indoeuropeo en la religión luvita era más fuerte que en la vecina religión hitita . [1]
La religión luvita se puede dividir en dos periodos: la Edad del Bronce y la Edad del Hierro o periodo luvita tardío. Durante la Edad del Bronce, los luvitas estaban bajo el control de los hititas . Hablaban la lengua luvita , un pariente cercano de la lengua hitita . Aunque en la Edad del Bronce existía una escritura jeroglífica, que se utilizaba para escribir en luvita, solo se conocen unos pocos textos religiosos de los luvitas de la Edad del Bronce.
Tras el colapso del imperio hitita, se formaron varios estados luvitas tardíos en el norte de Siria y el sur de Anatolia, que quedaron parcialmente bajo la influencia aramea y fueron conquistados por los asirios en el siglo VIII a. C. Entre los centros luvitas importantes de este período se encuentran Carchemish , Melid y Tabal .
La religión luvita está atestiguada hasta el período romano temprano en el sur de Anatolia, especialmente en Cilicia , principalmente en nombres personales teofóricos.
La evidencia más antigua de los luvitas proviene del antiguo archivo asirio de comerciantes del Karum de Kaneš (c. 1900 a. C.), donde algunas personas tienen nombres claramente luvitas, incluidos nombres teofóricos. Estos indican que Šanta y Runtiya eran adorados como deidades en este período.
En los textos hititas, fragmentos de la lengua luvita aparecen a menudo en rituales mágicos, destinados a atraer la lluvia o curar a los enfermos. Estos otorgan un papel importante a la diosa Kamrusepa . Sin embargo, también hay testimonios de cultos locales, como Ḫuwaššanna de Ḫubišna (actual Ereğli, Konya ). El panteón de la ciudad de Ištanuwa , que se cree que está en la zona del río Sakarya , pertenece a la zona religiosa luvita.
Los gobernantes y comerciantes luvitas dejaron varias inscripciones, a partir del siglo XI a. C., que proporcionan una rica evidencia sobre la religión de los luvitas de la Edad del Hierro. Entre ellas se encuentran representaciones de las deidades, en forma de estatuas o relieves tallados en la roca al estilo de los relieves rupestres hititas. Se conocen muchas imágenes de Melid en particular, que fueron creadas por un rey especialmente piadoso del siglo X. Los relieves muestran al rey haciendo libaciones ante una serie de deidades. Uno de ellos también representa una imagen de la batalla del dios del clima con un demonio con forma de serpiente, que recuerda el mito hitita de Illuyanka y el mito griego de Tifón .
Según los testimonios de los nombres personales teofóricos de la antigua Anatolia, principalmente de Cilicia y Licaonia , la religión luvita sobrevivió hasta el período romano. El culto a Šanta está atestiguado en Tarso , donde se le identificaba con Heracles . Se pueden ver rastros similares, pero con claras diferencias, en la religión de los licios y los carios , que eran parientes cercanos de los luvitas.
El panteón luvita cambió con el tiempo. Tarhunt , Tiwad , Arma , Runtiya y Šanta pueden ser señalados como los dioses luvitas típicos, que siempre fueron adorados (el sirio Kubaba probablemente también pertenece a este grupo). [2] El elemento hurrita , que incluía influencias sirias y babilónicas, se hace visible más tarde, con deidades como Iya, Hipatu , Šaruma , Alanzu y Šauska . A diferencia de la religión hitita, los luvitas no fueron influenciados significativamente por la religión hattiana . En la Edad del Hierro, también hubo influencia directa de la religión babilónica (por ejemplo, Marutika = Marduk ) y la religión aramea (Pahalat = Baalat / Baltis), especialmente en la forma en que se representaban a los dioses.
Tarḫunz / Tarhunt (nominativo: Tarḫunz, Tarhunzas) era el dios del tiempo y el dios principal de los luvitas. A diferencia del hitita Tarḫunna y el hurrita Teššub , su carro era tirado por caballos, no por toros. Por lo general, el dios del tiempo adquiere rasgos claros de un dios de la fertilidad, como en las imágenes del luvita tardío que muestran a Tarhunza con racimos de uvas y espigas de trigo. Uno de sus epítetos, piḫaššašši ("del rayo"), era especialmente venerado en Tarḫuntašša , que en un momento fue la capital del imperio hitita. Tarḫunt piḫaššašši incluso fue elegido como el dios guardián personal del rey Muwatalli II . Se supone que el caballo alado griego, Pegaso , que llevaba el rayo de Zeus, deriva su nombre de este epíteto luvita. [3]
Según los textos luvitas tardíos, Tarhunz confería al rey poder real, coraje y marchaba ante él en la batalla. Traía victorias y conquistas. En las fórmulas de maldición, se invoca a Tarhunz para que "aplastara a los enemigos con su hacha". A menudo se le llama "Tarhunz de los Cielos". Su centro de culto más importante era Alepo , donde se practicaba un culto que se remontaba a la Edad del Bronce. El rey hitita Šuppiluliuma I había nombrado a su hijo Telepinu sacerdote y rey de Alepo.
En Tabal se le veneraba como "Tarhunza de la viña" ( Tarhunzas Tuwarsas ) . El rey Warpalawas de Tuwanuwa lo representó con espigas de trigo y racimos de uvas en el relieve de İvriz . Cerca del relieve hay un manantial natural, que subraya el aspecto de fertilidad del dios del tiempo. Se le ofrecían vacas y ovejas como sacrificios, con la esperanza de que hiciera crecer el trigo y el vino.
En los relieves luvitas tardíos, Tarhunza se representa como un dios barbudo con falda corta y casco. En su mano derecha lleva un hacha o un martillo y en su mano izquierda sostiene un haz de rayos. A menudo se le representa de pie sobre un toro, como el dios del tiempo de Alepo .
Las inscripciones luvitas tardías de Arslantepe también indican dioses meteorológicos locales, de los que no se sabe nada más que sus nombres.
Tiwad (nombre real: Tiwaz) era el dios del sol. Los luvitas no tenían una deidad solar femenina como la diosa hitita Arinna . Uno de los epítetos de Tiwad era tati ("padre"). El difunto rey luvita Azatiwada ("Amado de Tiwad") se refería a él como "Tiwad de los Cielos".
Kamrušipa era la esposa de Tiwad y madre del dios guardián Runtiya. Desempeñó un papel importante en los rituales mágicos. En las fuentes del período luvita tardío no hay testimonios de su existencia.
Arma era el dios de la luna y aparece en un gran número de nombres personales teofóricos (por ejemplo, Armaziti, [4] "Hombre de Arma"), lo que sugiere que era una deidad popular. En la Edad del Hierro se fusionó por completo con el dios de la luna de Harran y a menudo se hace referencia a él en las inscripciones como "Arma de Harran". Se lo representa como un dios alado y barbudo con una luna creciente en su casco. Su nombre estaba escrito en jeroglíficos luvitas con una luneta. En las fórmulas de maldición se le pide que "atraviese" a la víctima "con su cuerno".
Runtiya era un dios guardián. Su animal era el ciervo y su nombre estaba escrito en jeroglíficos con astas de ciervo. En los textos luvitas tardíos, se lo relaciona con el desierto y es el dios de la caza. Se lo representa como un dios armado con arco y flecha, de pie sobre un ciervo. Su compañera es la diosa Ala , que se identificaba con Kubaba en Kummuh .
Šanta / Santa era un dios portador de muerte, nombrado junto con el oscuro Marwainzi , al igual que Nikarawa en los textos luvitas tardíos. Esta deidad en gran parte desconocida era invocada en maldiciones para alimentar a un enemigo a sus perros o para comérselo él mismo. Šanta fue identificado con el dios babilónico Marduk en la Edad del Bronce. Su culto perduró en Tarsos de Cilicia hasta la antigüedad clásica, donde fue identificado con Sandan-Heracles.
La diosa del destino Kwanza y el dios de la plaga Iyarri solo aparecen de forma indirecta en los nombres del período Luvita tardío. En la Edad del Bronce, la primera era conocida como Gulza.
Kupapa era una de las diosas más importantes del panteón luvita tardío. Sus atributos eran un espejo y una granada . Su compañera era Karhuha . Originalmente era la diosa cívica de Carchemish , pero en la Edad del Hierro, su culto se extendió por toda Anatolia y fue adoptada por los lidios como Kufaws/Kubaba. No se sabe con certeza si ladiosa frigia Cibeles deriva de Kubaba. El difunto rey luvita de Carchemish la invocaba como "Kupapa, gran reina de Carchemish". En las maldiciones, se invoca a Kupapa para que ataque al enemigo por la espalda o para que desate a su perro hasami contra él.
Hipatu o Hiputa era el nombre luvita tardío de la diosa hurro-siria Ḫepat . Se la representa como una diosa entronizada junto con Saruma (hurrita Šarruma ), de pie sobre una montaña, que era su hijo según las fuentes hititas. A este último se le suele nombrar con Alanzu , que es su hermana según los textos hititas. Junto con Tarhunz marcha por delante del general en la batalla y "arrebata la victoria al enemigo". Su epíteto es "rey de la montaña".
Sauska está representada en el relieve luvita tardío de Melid como una diosa alada con un hacha y parada sobre dos pájaros.
Kumarma era una diosa de los cereales, que era venerada junto con Matili y el dios del vino Tipariya. Está emparentada con el dios hurrita Kumarbi .