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Dioses oscuros (Anatolia)

Los Dioses Oscuros u Oscuros , también conocidos como la Héptada , eran un grupo de deidades malévolas de las religiones de los antiguos pueblos de Anatolia .

Nombre

Los oscuros

Este grupo de deidades era conocido en luvita como DINGIR MEŠ Marwāinzi ( 𒀭𒈨𒌍𒈥𒉿𒀀𒅔𒍣 ) [1] y ᴰ Marwayanza ( 𒀭𒈥𒉿𒅀𒀭𒍝 ), y en hitita como ᴰ Markuvayaš ( 𒆪𒉿𒅀𒀸 ), todo significado encendido. ' Los Oscuros ' . [2] [3]

La heptada

Los Dioses Oscuros también eran mencionados en hitita como ᴰ Šēpittaš ( 𒀭𒐌𒐌𒁉 y 𒀭𒊺𒂊𒅁𒁉𒀉𒋫𒀸 ), [4] que es la Héptada. ᴰ Šēpittaš era un préstamo vocablo del acadio ilū sebitti , que significa literalmente ' siete dioses ' , debido a su similitud con el término protoindoeuropeo para este número, * septḿ̥ . [5] [6]

En el texto ritual KUB 59.26, este grupo de dioses era denominado "la Héptada Oscura" ( hitita : 𒀭𒐌𒐌𒁉𒀭𒈥𒆪𒉿𒅀𒀸 , romanizado:  ᴰ Šēpittaš ᴰ Markuwayaš ). [2]

Historia

Los Dioses Oscuros y el dios de la plaga Iyarri con quien estaban asociados podrían haberse originado del babilónico Erra y los Sebitti que lo acompañaban, con quienes eran idénticos. [7]

A pesar de su origen extranjero, los Dioses Oscuros e Iyarri tenían lugares de culto principalmente en Anatolia Central y las regiones habitadas por luvitas , e Iyarri aparecía en nombres teofóricos anatolios, atestiguando así que las personas que dieron estos nombres veían a estas deidades como parte de su propia cultura, mostrando así que se habían arraigado firmemente en las religiones hitita y luvita y no habían sido transmitidas a los pueblos de Anatolia a través de la intermediación de la religión hurrita . [5] [8]

Certificaciones

Los Dioses Oscuros están atestiguados en el Imperio hitita , donde figuraban como ayudantes del dios Iyarri. [2]

Los Dioses Oscuros también fueron mencionados en los rituales de Malli y Uḫḫamuwa de Arzawa . [2]

La Héptada también estaba presente en la religión de las poblaciones hurritas de Kizzuwatna : [9]

Culto

Naturaleza

El nombre "los Oscuros" no solo asignaba una apariencia imponente a este grupo de deidades, sino que también les atribuía un papel negativo. [2] [10] Esto también es visible en cómo un texto se refirió a ellos como la "Héptada aterradora" ( hitita : 𒄩𒁺𒂵𒂊𒌍𒀭𒐌𒐌𒁉 , romanizado:  ḫadugaēš ᴰ Šepittaeš ) y otro texto los llamó la "Héptada malvada" ( hitita : 𒄷𒌋𒉿𒀊𒉺𒂊𒌍𒀭𒐌𒐌𒁉 , romanizado:  ḫūwappaēš ᴰ Šepittaeš ). [10]

Los Dioses Oscuros fueron concebidos como compuestos por 14 deidades masculinas, de ahí que su nombre fuera escrito en cuneiforme utilizando el Sumerograma ᴰIMIN.IMIN.BI , donde la duplicación del signo cuneiforme para el número 7 ( 𒐌 ) representaba una doble Héptada. [4]

Función

Como lo sugiere su nombre colectivo, se consideraba que los Dioses Oscuros tenían una naturaleza malévola, [2] lo que también está atestiguado a través de su función en el ritual Uḫḫamuwa de Arzawa, donde representaban fuerzas perniciosas. [4]

En el texto KUB 17.16 I, que describe un ritual que debe realizarse cuando los humanos, el ganado y las ovejas mueren de forma espantosa, se invocan a varios dioses, mientras que los Dioses Oscuros son considerados los responsables de la plaga. [4]

Asociación con otras deidades

Durante el Imperio hitita, los Dioses Oscuros estaban asociados con el dios Iyarri , quien, como el Apolo griego , disparaba sus flechas a aquellos que odiaba. En el ritual Dandanku, destinado a prevenir la plaga en un ejército convenciendo a Iyarri de atacar países enemigos en lugar de la Tierra de Ḫatti, la Héptada eran sus asistentes como los Dioses Oscuros de Iyarri ( 𒊭𒀭𒄿𒅀𒅈𒊑𒀭𒐌𒐌𒁉 , Iyarriyaš Šepittaš ). [2]

Los Dioses Oscuros no sólo estaban asociados con deidades que tenían roles negativos, y en el texto ritual KBo 34.48 estaban asociados con el Dios Tutelar de la Bolsa de Caza para eliminar el mal, aunque estas deidades tenían roles diferentes, ya que los ejecutantes del ritual buscaban, durante el mismo, obtener el favor del Dios Tutelar de la Bolsa de Caza pero mantener a raya a los Dioses Oscuros, referidos en el texto como la "aterradora Héptada" ( 𒄩𒁺𒂵𒂊𒌍𒀭𒐌𒐌𒁉 , ḫadugaēs ᴰ Šepittaeš ). [11]

En el texto ritual Vs. I 16, los Dioses Oscuros estaban asociados con varias deidades solares, incluido el Sol, la deidad solar de los signos ominosos y la diosa solar de la Tierra , mientras que los propios Dioses Oscuros aparecían como la Héptada del Sol ( 𒀭𒐌𒐌𒁉𒊭𒀭𒌓 ). [12]

Una Héptada de Tarḫunna ( 𒊭𒀭𒌋𒀭𒐌𒐌𒁉 ) también aparece en una lista estructurada como un kaluti- de la tradición hurrita de Kizzuwatna, que a su vez describe un ritual tardío conectado con el mito hattiano de la Luna cayendo del Cielo por miedo a los truenos, relámpagos y lluvias del dios de la tormenta. La Héptada también aparece en el festival AN.TAḪ.ŠUM SAR , donde el dios anatolio Tarḫunna y el dios hurrita Teššub se fusionan entre sí, y durante el cual se dan ofrendas al carro, las armas, el trueno, las nubes, el rocío, las lluvias, los dioses padres y el visir de Teššub, así como a la Héptada pastistilas . [13]

Durante el siglo VIII a. C., los Dioses Oscuros estaban asociados con el dios de la guerra Sanda , que era similar a Iyarri. [14]

Sacerdotes

Según los registros de un festival celebrado por un príncipe en relación con la restauración de los cultos en la región de Nerik, un sacerdote de los Dioses Oscuros oficiaba en un templo de su dios. El festival en sí involucraba deidades favorables, como Tarḫunna , Telepinus , Kattaḫḫa , Ḫalki y Ḫasammili, y durante él actuaban juntos los sacerdotes de los Dioses Oscuros, de Telepinus y de Kattaḫḫa. [6]

Referencias

  1. ^ van Gessel, BHL (1997). "Nombres divinos no escritos sumerográficamente ni acadógraficamente". Onomasticón del Panteón hitita . vol. 1. Leiden, Países Bajos: Brill. pag. 300. doi :10.1163/9789004294028_002. ISBN 978-90-04-29402-8.
  2. ^ abcdefg Archi 2010, pág. 22.
  3. ^ Hutter, Manfred (2003). "Aspectos de la religión luvita". En H. Craig Melchert (ed.). Los luvitas . Handbuch der Orientalistik. vol. 1. Leiden: Genial. pag. 228. doi :10.1163/9789047402145_007. ISBN 90-04-13009-8.
  4. ^ abcd Archi 2010, pág. 23.
  5. ^ desde Archi 2010, pág. 21.
  6. ^ desde Archi 2010, pág. 23-24.
  7. ^ Archi 2010, pág. 24.
  8. ^ Archi 2010, pág. 24-25.
  9. ^ Archi 2010, pág. 25-26.
  10. ^ desde Archi 2010, pág. 28.
  11. ^ Archi 2010, pág. 22-23.
  12. ^ Archi 2010, pág. 26.
  13. ^ Archi 2010, pág. 27.
  14. ^ Archi 2010, pág. 25.

Fuentes

Lectura adicional