Kataḫḫa o Kataḫḫi [1] era el nombre o título de varias diosas veneradas en la antigua Anatolia por los hattianos y los hititas , siendo el ejemplo más conocido la deidad tutelar de Ankuwa . Se ha propuesto que las diosas que compartían este nombre estaban asociadas con la naturaleza y la vida silvestre.
En Ankuwa, Kataḫḫa era la cabeza del panteón local. Las diosas con el mismo nombre también eran adoradas en Katapa y otros asentamientos cercanos. Las diosas de Ankuwa y Katapa también aparecen en tratados diplomáticos. La primera también era adorada en Zippalanda , aunque no se sabe con certeza si estaba relacionada de alguna manera con la principal deidad local, el dios del clima de Zippalanda .
El teónimo Kataḫḫa se deriva de la palabra hática katta- , "reina". [2] Hay múltiples escritos atestiguados, por ejemplo Ka-taḫ-ḫa , Ka-at-taḫ-ḫa, Ka-taḫ-ga , Ḫa-tág-ga y Ḫa-taḫ-ḫa . [2] En los textos más antiguos, el nombre se escribía con una i , en lugar de una , como vocal final . [1] También podría representarse por el sumerograma d MUNUS . LUGAL , que puede traducirse como "la reina divina". [3] Se podría hacer referencia a múltiples diosas de Anatolia central con el nombre Kataḫḫa, [4] siendo la diosa de la ciudad de Ankuwa la más conocida. [2]
Piotr Taracha propone que múltiples diosas anatolias que comparten nombres o títulos que pueden traducirse como "reina", Hattian Kataḫḫa o Hitita Ḫaššušara, pueden ser entendidas como deidades de la naturaleza vinculadas a la vida silvestre. [5] También sugiere que deidades como Ammamma , Tetešḫapi y Zašḫapuna tenían un carácter similar. [6]
Kataḫḫa es la diosa tutelar de la ciudad de Ankuwa . [2] También era la cabeza del panteón local. [7] Maciej Popko ha propuesto que Ankuwa estaba ubicada entre Hattusa y los Montes Pónticos , pero esta opinión no es universalmente aceptada. [8] Un texto del reinado de Ḫattušili III , KUB 15.1, describe un incendio que tuvo lugar en Ankuwa y afirma que el rey invocó a Kataḫḫa, el " dios del clima del cielo " y el dios del clima de Zippalanda para tratar de detenerlo, prometiendo a cada una de estas deidades un modelo de plata de la ciudad y ocho ovejas como ofrenda si lo detenían. [9]
En los tratados, Kataḫḫa de Ankuwa aparece como uno de los miembros de un grupo denominado "diosas reinas" en Hittitology , que también incluye a Ḫuwaššanna de Ḫupišna , Ḫantitaššu de Ḫurma, Abara de Šamuḫa , d ŠARRAT de Katapa, Ammamma de Taḫurpa , Ḫallara de Dunna, Tapišuwa de Išḫupitta, d BELTI, Kuniywanni de Landa y d NIN.PISAN.PISAN de Kinza . [10] Según Oğuz Soysal, se puede suponer que la diosa de Katapa también puede identificarse como una forma local de Kataḫḫa. [11] Esta ciudad, así como otros dos centros de culto de Kataḫḫa, Šalampa y Tawiniya, estaban situados en las proximidades de Ankuwa. [2] Además, la diosa que lleva este nombre asociado con Ankuwa también era venerada en Zippalanda . [4 ] ] Las dos ciudades compartían estrechos vínculos por motivos religiosos. [12] Sin embargo, sigue siendo incierto qué relación, si la hubo, existía entre Kataḫḫa de Ankuwa y el dios del clima de Zippalanda, y aunque se ha propuesto que ambos eran vistos como pareja o como madre e hijo, ninguna de las dos visiones encontró aceptación universal entre los hititólogos. [12] También existía un santuario dedicado a Kataḫḫa en Hattusa . [13] Además, era adorada durante un festival de Telipinu celebrado en Ḫanḫana y Kašḫa. [14]
En el texto CTH 633 se describe un festival centrado en Kataḫḫa. [15] Se hacía referencia a él con el término ḫaššumaš (a menudo traducido como "procreación" o "engendrado" [16] ), y aparentemente tuvo lugar tanto en Hattusa como en Ankuwa. [17] La ceremonia de apertura probablemente tuvo lugar en el templo de Kataḫḫa en la primera de las dos ciudades. [18] Debía ser realizado por el rey, pero un príncipe (DUMU.LUGAL) presidía la mayoría de las actividades rituales. [8] En un estudio temprano de las fuentes disponibles, Hans Gustav Güterbock propuso que podría haber servido como una iniciación a la edad adulta para un miembro joven de la familia real, pero esta interpretación ha sido cuestionada por Ada Taggar-Cohen, quien argumenta que era en cambio un ejemplo de religión estatal, y que su objetivo era simplemente adquirir el favor de una deidad local específica para el gobernante. [19]