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El sacrificio humano en la cultura maya

Escultura del Gran Juego de Pelota de Chichén Itzá que representa un sacrificio por decapitación. La figura de la izquierda sostiene la cabeza cortada de la figura de la derecha, que mana sangre en forma de serpientes de su cuello

Durante la era precolombina , el sacrificio humano en la cultura maya era la ofrenda ritual de alimento a los dioses y diosas . La sangre era vista como una potente fuente de alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de una criatura viviente era una poderosa ofrenda de sangre . Por extensión, el sacrificio de la vida humana era la máxima ofrenda de sangre a los dioses, y los rituales mayas más importantes culminaban en el sacrificio humano . Por lo general, solo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto estatus , y los cautivos de estatus inferior se utilizaban para el trabajo. [1]

El sacrificio humano entre los mayas es evidente al menos desde el periodo Clásico (c. 250-900 d. C.) hasta las etapas finales de la conquista española en el siglo XVII. El sacrificio humano está representado en el arte maya clásico , se menciona en los textos glíficos del periodo Clásico y se ha verificado arqueológicamente mediante el análisis de restos óseos de los periodos Clásico y Posclásico (c. 900-1524 d. C.). Además, el sacrificio humano se describe en varios textos coloniales mayas tardíos y españoles tempranos, incluido el Códice de Madrid , la epopeya quiché Popol Vuh , el Título de Totonicapán quiché , el Rabinal Achi en lengua quiché , los Anales de los Kaqchikeles , los Cantos yucatecos de Dzitbalche y la Relación de las cosas de Yucatán de Diego de Landa .

Métodos

Decapitación

Los rituales importantes, como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la entronización de un nuevo gobernante, requerían una ofrenda de sacrificio humano. El sacrificio de un rey enemigo era la ofrenda más preciada, y dicho sacrificio implicaba la decapitación del gobernante cautivo en una recreación ritual de la decapitación del dios maya del maíz por los dioses mayas de la muerte . [1] En el año 738 d. C., el rey vasallo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó a su señor, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán y unos días después lo decapitó ritualmente; [2] estos sacrificios reales a menudo se registraban en la escritura maya con el glifo de "evento del hacha" . La decapitación de un rey enemigo puede haber sido realizada como parte de un juego de pelota ritual que recreaba la victoria de los Héroes Gemelos mayas sobre los dioses del inframundo . [1]

El sacrificio por decapitación se representa en el arte maya del período Clásico, y a veces se llevaba a cabo después de que la víctima fuera torturada, siendo golpeada, escalpada , quemada o destripada de diversas formas . [3] El sacrificio por decapitación se representa en relieves en Chichén Itzá en dos de los juegos de pelota (el Gran Juego de Pelota y el Juego de Pelota de Monjas). [4] El mito de los Héroes Gemelos relatado en el Popol Vuh relata cómo uno de cada par de gemelos (los propios Héroes Gemelos y su padre y tío) fue decapitado por sus oponentes del juego de pelota. [5]

Extirpación del corazón

Las extracciones de corazón y los sacrificios han sido vistos como una "expresión religiosa suprema entre los antiguos mayas". [6] La extracción del corazón aún latiente , o a veces la autoinmolación , [ aclarar ] se consideraba una gran ofrenda y comida para los dioses . Comenzaba con una dispersión de sangre extraída [ aclarar ] de la boca, la nariz, las orejas, los dedos o el pene, típicamente con una herramienta afilada hecha de hueso de animal, como una espina de raya. [7] Luego, la víctima se colocaba en un altar de piedra o madera, y se lograba el acceso al corazón con una variedad de procedimientos y técnicas. La mayoría de estas técnicas se probaron mediante el examen de las lesiones post mortem en los huesos que rodean el corazón, como el esternón y las costillas . Los métodos incluyen esternotomía axial vertical , toracotomía transversal izquierda , esternotoracotomía bilateral transversal o acceso transdiafragmático . El método preferido probablemente era desde debajo del diafragma, ya que esto permitía un acceso fácil y no mucho bloqueo de los huesos. (las muescas, segmentaciones y fracturas del esternón y las costillas lo indican). Después de lo cual, se exponía el corazón para su extracción. Si se accedía a través del esternón, se separaban las costillas, o si se accedía a través del diafragma, se cortaba el tejido. La extracción real del corazón se lograba cortando los ligamentos que lo sujetaban con una herramienta bifacial. Finalmente, se realizaba la ofrenda del corazón en una posición especial o mediante la quema. En este momento, también se recolectaba sangre de la víctima. El ritual terminaba con la mutilación del cuerpo, generalmente mediante desmembramiento o quema. Luego se deshacían del cuerpo o lo reutilizaban para otros fines. [8]

Durante el periodo Posclásico (c. 900–1524), la forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón, influenciada por el método utilizado por los aztecas en el Valle de México ; [1] esto usualmente se llevaba a cabo en el patio de un templo, o en la cima de la pirámide-templo . [9] El sacrificio era despojado y pintado de azul , que era el color que representaba el sacrificio, y se le hacía usar un tocado puntiagudo. [10]

Cuatro asistentes pintados de azul que representaban a los cuatro Chaacs de los puntos cardinales extendían el sacrificio sobre una piedra convexa que empujaba el pecho de la víctima hacia arriba; [10] Un funcionario al que se hace referencia como nacom en la Relación de las cosas de Yucatán de Landa usaba un cuchillo de sacrificio hecho de pedernal para cortar las costillas justo debajo del pecho izquierdo de la víctima y sacar el corazón que aún latía. [11] Luego, el nacom pasaba el corazón al sacerdote oficiante, o chilan , quien untaba sangre sobre la imagen de la deidad del templo.

Dependiendo del ritual exacto, a veces los cuatro Chaacs arrojaban el cadáver por las escaleras de la pirámide hasta el patio de abajo, donde los sacerdotes asistentes lo desollaban, excepto las manos y los pies. El chilan se quitaba entonces su atuendo ritual y se vestía con la piel de la víctima sacrificial antes de realizar una danza ritual que simbolizaba el renacimiento de la vida. Si se había sacrificado a un guerrero notablemente valiente, entonces el cadáver se cortaba en porciones y los guerreros asistentes y otros transeúntes comían partes . Las manos y los pies se entregaban al chilan , quien, si habían pertenecido a un prisionero de guerra, usaba los huesos como trofeo. [9] Las investigaciones arqueológicas indican que el sacrificio del corazón se practicaba ya en el período Clásico. [12]

Sacrificio de flecha

Algunos rituales implicaban que el sacrificio se realizara con arco y flechas. La víctima del sacrificio era desnudada y pintada de azul y se le hacía llevar una gorra con visera, de manera similar a la preparación para el sacrificio del corazón. La víctima era atada a una estaca durante una danza ritual y se le extraía sangre de los genitales y se la untaba sobre la imagen de la deidad que presidía. Se pintaba un símbolo blanco sobre el corazón de la víctima, que servía de objetivo para los arqueros. Luego, los bailarines pasaban frente a la víctima del sacrificio, disparando flechas por turnos al objetivo hasta que todo el pecho se llenaba de flechas.

El sacrificio con arco y flecha se registra desde el Período Clásico (c. 250 - 900) y fue representado con grafitis en las paredes del Templo II de Tikal . [9] Los Cantos de Dzitbalche son una colección de poemas mayas yucatecos escritos a mediados del siglo XVIII; dos poemas tratan sobre el sacrificio con flechas y se cree que son copias de poemas que datan del siglo XV, durante el período Posclásico. [13] El primero, llamado Flechita , es una canción que llama al sacrificio a ser valiente y consolarse. [14] El segundo se titula Danza del Arquero y es un ritual dedicado al sol naciente; incluye instrucciones para el arquero; se le instruye al arquero sobre cómo preparar sus flechas y bailar tres veces alrededor del sacrificio. Se le instruye al arquero que no dispare hasta el segundo circuito y que tenga cuidado de asegurarse de que el sacrificio muera lentamente. En el tercer circuito, mientras sigue bailando, se le instruye al arquero que dispare dos veces. [15] Una escena similar se describe en los Anales de los Kaqchikeles , donde un prisionero importante es atado a un cadalso; los guerreros Kaqchikeles comienzan una "danza de sangre" ritual y proceden a dispararle flechas. [16] En el drama en lengua kʼicheʼ del Posclásico Tardío Rabinal Achi , un importante cautivo de guerra es atado a una estaca que representa el mitológico árbol del maíz y es sacrificado al ser disparado con flechas; el texto compara a los arqueros con cazadores y al sacrificio con la caza. [17]

Flebotomía

La sangre tenía una función muy importante en la cultura maya. Se creía que contenía una “fuerza vital” o chu 'lel que era necesaria para las fuerzas sobrenaturales. [18] La sangre se ofrecía a los dioses o deidades mediante sangrías autosacrificiales. Los practicantes se cortaban o perforaban con una variedad de herramientas, como punzones y agujas de hueso, hojas de obsidiana o espinas de maguey. La sangre se obtenía de zonas como las orejas, las mejillas, los labios, las fosas nasales, la lengua, los brazos, las piernas y el pene. [19] La extracción de sangre de zonas como el pene era un símbolo de reproducción y fertilidad. Una vez sangrante, la sangre se recogía en un objeto como papel de corteza, algodón o plumas de animales y luego se quemaba para entregársela a los dioses. [20]

Sacrificio de animales

También se sacrificaban animales con frecuencia. Se utilizaban comúnmente animales como codornices, pavos, venados y perros. Las codornices eran consideradas “limpias y puras” para los zapotecas, porque bebían agua de gotas de rocío y no de fuentes de “agua sucia”. Las especies utilizadas incluyen la codorniz de Moctezuma (Cyrtonyx montezumae) y la codorniz de Virginia (Colinus virginianus). [21] También hay evidencia de sacrificios de jaguares en Copán y Teotihuacan . Sus restos han llevado a los investigadores a creer que se utilizaban para ritos funerarios de grandes líderes u otras ocasiones. Eran vistos como el “alter ego” de sus poderosos reyes chamanes. [22]

Otros métodos

Un grafiti del período Clásico Tardío hallado en una estructura enterrada bajo el Grupo G en Tikal muestra a un sacrificio atado a una estaca con las manos atadas detrás de la cabeza; la víctima fue destripada. [23] En la ciudad de Palenque , del período Clásico , una mujer de unos veinte años fue sepultada viva para acompañar a un noble fallecido como ofrenda funeraria. [24]

En el Cenote Sagrado de Chichén Itzá, la gente era arrojada al cenote durante épocas de sequía, hambruna o enfermedad. El Cenote Sagrado es un sumidero natural erosionado de la piedra caliza local ; tiene aproximadamente 50 metros (160 pies) de ancho y cae 20 metros (66 pies) hasta la superficie del agua, con el agua otros 20 metros (66 pies) de profundidad. Los lados del cenote son escarpados. El sacrificio humano se practicó hasta la conquista española de Yucatán , mucho después de la decadencia de la ciudad. [23]

A veces, los sacrificios se ataban fuertemente formando una pelota y se hacían rebotar en una recreación ritual del juego de pelota. [24]

Otras prácticas relacionadas con los sacrificios incluyen quemar vivas a las víctimas, bailar en la piel de una víctima desollada, tomar trofeos de cabeza, canibalismo , beber el agua del baño de un pariente fallecido y rociar sangre sacrificial alrededor de los santuarios. [25]

Historia

Vasija maya del periodo Clásico con escena de sacrificio humano

Periodo clásico (250–900)

El sacrificio humano se representa en las obras de arte del Clásico Tardío y, a veces, implicaba tortura; el sacrificio generalmente se realizaba mediante decapitación. A veces, la víctima del sacrificio estaba vestida como un ciervo. El sacrificio previsto puede haber sido exhibido públicamente y desfilado antes del acto del sacrificio en sí. Las imágenes de sacrificios humanos a menudo se esculpían en los escalones de la arquitectura maya y dichas escaleras pueden haber sido el lugar de sacrificios periódicos. [3] La decapitación ritual está bien atestiguada en los textos jeroglíficos mayas a lo largo del período Clásico. [26] No se ha recuperado evidencia de sacrificios en masa durante el período Clásico arqueológicamente. [27] Las excavaciones arqueológicas en varios sitios, incluidos Palenque , Calakmul y Becan , han descubierto esqueletos que tienen marcas en las vértebras y las costillas que coinciden con la extracción del corazón en el momento de la muerte con un cuchillo de pedernal de hoja larga. [28] Durante el período Clásico, es probable que el sacrificio de acompañantes para acompañar entierros de alto rango haya sido generalizado y se haya realizado utilizando el método de extracción del corazón, dejando poca evidencia en los restos óseos. El análisis de los restos que sí presentan marcas que sugieren el sacrificio del corazón indica que durante el período Clásico los mayas utilizaban un método que implicaba cortar el diafragma inmediatamente debajo de la caja torácica y extraer el corazón. [29]

Durante el periodo Clásico Tardío (600-900), una característica de las prácticas ritualísticas que se hicieron más frecuentes fueron los estantes para cráneos, o tzompantli . Los cráneos colocados aquí eran típicamente de rituales de sacrificio y víctimas. Chichén Itzá tenía uno de los estantes para cráneos más grandes y elaborados durante el periodo Clásico Tardío. Tenía cuatro niveles de altura y presentaba cráneos representativos tallados en piedra. Estos estantes para cráneos estaban fuertemente asociados con juegos de pelota y decapitaciones sacrificiales. [30] En El Tajín , hay un aumento en los rituales asociados con la cancha de pelota. Este sitio tenía docenas de canchas de pelota, y muchas estaban asociadas con decapitaciones ritualísticas debido a la parafernalia utilizada en las prácticas rituales. Estas grandes canchas de pelota eran sitios no solo para el juego de pelota, sino también para prácticas ritualísticas relacionadas con la fertilidad. Muchos aspectos religiosos y políticos se incorporaron a las canchas de pelota y los juegos, lo que les dio diversos propósitos. Estos juegos de pelota eran una parte importante de la exhibición dramática maya y eran utilizados por los gobernantes para demostrar poder e impresionar a las sociedades y seguidores. [30]

Periodo posclásico (900-1524)

Un entierro masivo del Posclásico en Champotón en Campeche , México, incluyó esqueletos que mostraban evidencia de golpes violentos en el esternón que se han interpretado como evidencia de un sacrificio de corazón. [31] El Códice de Madrid , un libro maya jeroglífico del Posclásico, tiene una ilustración de un sacrificio por extracción de corazón, con la víctima estirada sobre una piedra arqueada. [32]

Entre los kʼicheʼ del altiplano de Guatemala, se realizaban sacrificios humanos a los dioses kʼicheʼ. Escribiendo a finales del siglo XVII, Francisco Ximénez describió la tradición de que en el templo de Tohil , los sacrificios humanos se ataban ante la representación de la deidad, donde el sacerdote abría el pecho de la víctima y le cortaba el corazón. [33] Después del sacrificio, el cuerpo de la víctima probablemente era arrojado por la escalera frontal del templo donde se le cortaba la cabeza para colocarla en un estante de cráneos que estaba ubicado frente al templo. [34] En la epopeya kʼicheʼ Popol Vuh , el dios Tohil exige su derecho a amamantar de su pueblo, como un bebé a su madre, pero Tohil se amamantó de sangre humana del pecho de la víctima sacrificial. [35] El Popol Vuh también describe cómo el héroe gemelo Hunahpu fue sacrificado con la remoción de su corazón y su cabeza. [5] Probablemente también se realizaban sacrificios humanos al dios kʼicheʼ de la montaña Jacawitz . [36] El sacrificio humano también se menciona en el documento kʼicheʼ Título de Totonicapán . Un largo pasaje que describe el sacrificio humano es difícil de interpretar, pero presenta el sacrificio de un corazón y una flecha, el desollado de la víctima y el uso de su piel de una manera similar a los rituales aztecas asociados con su dios Xipe Totec , y la mención del cuchillo sacrificial de Tohil. [37]

Una sección de la página 76 del Códice de Madrid, que representa el sacrificio mediante la extracción del corazón.

Los mayas kaqchikeles , vecinos de los kʼicheʼ, también practicaban sacrificios humanos. Se han encontrado abundantes evidencias de sacrificios humanos en Iximché , su capital. El sacrificio humano se evidencia en el sitio por el altar sobre la Estructura 2, de un tipo utilizado en el sacrificio de corazones, y por un escondite cilíndrico de cráneos tomados de víctimas decapitadas acompañados de cuchillos de obsidiana. [38] Una flauta pentatónica elaborada a partir del fémur de un niño fue recuperada de uno de los templos y también es indicativa de sacrificios humanos. [39] También se recuperó un cuchillo de pedernal para sacrificios de la Estructura 3, [38] y un altar circular en el sitio es muy similar a los utilizados para el llamado " sacrificio de gladiadores " por los aztecas y puede haber servido para este propósito. [40] Los Anales de los Kaqchikeles registran que alrededor de 1491 los gobernantes de Iximché capturaron a los gobernantes de los Kʼicheʼ, así como la imagen de Tohil. El rey capturado y su co-gobernante fueron sacrificados junto con el hijo y el nieto del rey, otros nobles y guerreros de alto rango. [41] El mismo texto describe cómo los Kaqchikeles capturaron a un poderoso señor, llamado Tolkʼom, quien fue atado a un cadalso y recibió disparos de flechas durante una danza ritual. [16]

Sacrificios humanos durante la conquista española (1511-1697)

En 1511 la carabela española Santa María de la Barca zarpó a lo largo de la costa centroamericana hacia Santo Domingo desde Darién bajo el mando de Pedro de Valdivia. [42] El barco naufragó en un arrecife en algún lugar de Jamaica . [42] Hubo solo veinte sobrevivientes del naufragio, incluido el capitán Valdivia, Gerónimo de Aguilar y Gonzalo Guerrero . [43] Los sobrevivientes se pusieron a la deriva en uno de los botes del barco, con malos remos y sin velas; después de trece días durante los cuales murió la mitad de los sobrevivientes, tocaron tierra en la costa de Yucatán. [42] Allí fueron capturados por el señor maya Halach Uinik. [nb 1] El capitán Valdivia fue sacrificado con cuatro de sus compañeros, y su carne fue servida en un banquete. Los otros prisioneros fueron engordados para matarlos, aunque Aguilar y Guerrero lograron escapar. [44]

Después del desastroso asalto liderado por los españoles a Uspantán en 1529, los cautivos tomados por los uspantecos fueron sacrificados a Exbalamquen, uno de los Héroes Gemelos. [45] En 1555 los acala y sus aliados lacandones mataron al fraile español Domingo de Vico . [46] De Vico, que había establecido una pequeña iglesia misionera en San Marcos (en Alta Verapaz , Guatemala), había ofendido a un gobernante maya local; [47] el líder indígena le disparó al fraile en la garganta con una flecha; los nativos enojados lo sacrificaron abriéndole el pecho y extrayendo su corazón. Su cadáver fue luego decapitado; [48] los nativos se llevaron su cabeza como trofeo, que nunca fue recuperada por los españoles. [49] A principios de la década de 1620, un grupo español recibió permiso para visitar la capital itzá, todavía independiente, en Nojpetén , encabezado por el fraile Diego Delgado, que estaba acompañado por 13 soldados españoles y 80 guías mayas cristianizados de Tipu , ahora en Belice . El grupo fue capturado cuando llegaron a Nojpetén y sacrificado con sus corazones cortados. Luego fueron decapitados y sus cabezas exhibidas en estacas alrededor de la ciudad; Delgado fue desmembrado. [50] El grupo español principal fue emboscado en Sakalum en enero de 1624 y asesinado. El capitán español Francisco de Mirones y un sacerdote franciscano fueron sacrificados utilizando el método de extracción del corazón después de ser atados a los postes bifurcados de la iglesia. [51] El resto del grupo español también fue sacrificado y sus cuerpos empalados en estacas a la entrada del pueblo. [52]

En 1684, tres frailes franciscanos fueron asesinados, probablemente mediante sacrificio de corazón, en el asentamiento ch'ol manche de Paliac, en la costa caribeña de Belice. Entre ellos se encontraban Francisco Custodio, Marcos de Muros y un hermano lego anónimo. [53]

En Nojpetén fueron sacrificados varios misioneros españoles más. En febrero de 1696, el fraile franciscano Juan de San Buenaventura y un compañero franciscano no especificado fueron llevados a Nojpetén durante una escaramuza entre los españoles yucatecos y los itzaes en la costa oeste del lago Petén Itzá. El sumo sacerdote itza AjKin Kan Ekʼ contó más tarde que hizo que los franciscanos fueran atados en forma de cruces y luego les cortó el corazón. [54] Aproximadamente un mes después, una expedición española guatemalteca fue emboscada y masacrada; los frailes dominicos Cristóbal de Prada y Jacinto de Vargas fueron llevados a la isla de Nojpetén y fueron atados de manera similar a cruces en forma de X antes de que les cortaran el corazón. [55]

Evidencia

Códices

Gran parte de la evidencia de los rituales sacrificiales mayas se toma de imágenes en sus códices . Un códice es un manuscrito antiguo hecho en hojas de papel o materiales similares al papel. Estos registros generalmente contienen información pertinente a esa era y gente y detallan muchos aspectos culturales y ritualísticos de la vida. Gran parte de lo que se conoce de la cultura maya se obtiene de estos libros. Los códices mayas contienen imágenes similares a glifos que se relacionan con deidades, sacrificios, rituales, fases lunares, movimientos planetarios y calendarios. [56] Tres códices que se consideran legítimos son los Códices de Dresde , Madrid y París . Todos estos códices presentan representaciones de rituales de sacrificio humano, como extracciones de corazones y decapitaciones.

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Halach Uinik es en realidad un título más que un nombre personal, que significa "hombre de verdad" y hace referencia al gobernante de una provincia. Clendinnen 2003, pág. 25.

Notas

  1. ^ abcd Sharer y Traxler 2006, pág. 751.
  2. ^ Miller 1999, págs. 134-135. Looper 2003, pág. 76.
  3. ^ ab Miller y Taube 1993, 2003, pág. 96.
  4. ^ Gillespie 1991, págs. 321–322.
  5. ^ desde Gillespie 1991, págs. 322–323.
  6. ^ Tiesler, Vera; Cucina, Andrea (20 de enero de 2017). "Procedimientos de extracción de corazón humano y significado ritual: una evaluación tafonómica de marcas antropogénicas en esqueletos mayas clásicos". Antigüedad latinoamericana . 17 (4): 493–510. doi :10.2307/25063069. JSTOR  25063069. S2CID  163730170.
  7. ^ Moser, Christopher L. (1973). "Decapitación humana en la antigua Mesoamérica" . Estudios de arte y arqueología precolombina (11): 1–72. JSTOR  41263421.
  8. ^ Blos, Vera Tiesler; Cuccina, Andrea (2007). "El sacrificio humano por extracción de corazón: Una evaluación osteotafonómica de Violencia ritual entre Los Mayas del Clásico". Estudios de Cultura Maya . 30 (1): 57–78. ISSN  2448-5179.
  9. ^ abc Sharer y Traxler 2006, pág. 752.
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  13. ^ Edmonson 1982, pág. 173.
  14. ^ Edmonson 1982, págs. 201-202.
  15. ^ Edmonson 1982, págs. 205-206.
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  17. ^ van Akkeren 1999, pág. 281.
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Referencias

Lectura adicional