Al igual que otros pueblos mesoamericanos , los mayas tradicionales reconocen en su cultivo básico, el maíz , una fuerza vital con la que se identifican fuertemente. Esto se muestra claramente en sus tradiciones mitológicas. Según el Popol Vuh del siglo XVI , los Héroes Gemelos tienen plantas de maíz como alter egos y el hombre mismo es creado a partir del maíz. El descubrimiento y apertura de la Montaña del Maíz, el lugar donde se esconden las semillas del maíz, sigue siendo uno de los cuentos mayas más populares. En el período Clásico (200-900 d.C.), la deidad del maíz muestra aspectos de un héroe cultural .
En la tradición oral maya, el maíz suele personificarse como una mujer [1] , como el arroz en el sudeste asiático o el trigo en las antiguas Grecia y Roma. La adquisición de esta mujer mediante captura nupcial constituye uno de los mitos mayas básicos. [2] En contraste con esto, la aristocracia maya prehispánica parece haber concebido principalmente al maíz como algo masculino. El período clásico distinguía dos formas masculinas: un dios del maíz foliado (frondoso) y otro tonsurado . [3] El dios foliado está presente en el llamado árbol del maíz (Templo de la Cruz Foliada, Palenque ), teniendo sus mazorcas la forma de la cabeza de la deidad. Una deidad masculina del maíz que representa el tipo foliado y etiquetada como Dios E está presente en los tres libros jeroglíficos mayas existentes.
Mientras que el dios del maíz foliado es un espíritu vegetal unidimensional, las funciones del dios del maíz tonsurado son mucho más diversas. Cuando realiza un ritual, este último suele usar una falda de jade reticulada y un cinturón con una gran concha de spondylus que cubre la cintura. En las estelas , es una reina más que un rey la que tiende a representar al dios del maíz tonsurado. La reina aparece así como una diosa del maíz, de acuerdo con las tradiciones narrativas mayas mencionadas anteriormente.
Muchas pinturas mayas clásicas, en particular las de los recipientes para bebidas de cacao, dan testimonio de la existencia de una rica mitología centrada en el dios tonsurado del maíz. Los murales del Preclásico tardío de San Bartolo demuestran su gran antigüedad. [4] [5] Se han formulado varias teorías, con diversos grados de apoyo etnográfico, para explicar episodios como la resurrección de la deidad del maíz de una tortuga, su viaje en canoa y su transformación en un árbol de cacao.
El dios tonsurado del maíz suele ir acompañado de los héroes gemelos . Siguiendo a Karl Taube , muchos estudiosos (como Michael D. Coe ) creen que el dios del maíz tonsurado resucitado del período clásico corresponde al padre de los héroes gemelos del Popol Vuh llamados Hun-Hunahpu . [3] Sin embargo, esta identificación que alguna vez fue generalmente aceptada también ha sido cuestionada. [6] [7]
El énfasis de Linda Schele en la creación ha llevado a una serie de hipótesis interconectadas, todas ellas relacionadas con la centralidad cosmológica del dios del maíz tonsurado (o "primer padre"), a saber: su establecimiento del llamado "hogar de tres piedras" ( se supone que representa una constelación); [8] [9] su elevación del árbol del mundo; [8] su "danza de la creación"; [8] [10] [11] y su postura de acróbata, que (más o menos coincidiendo con representaciones de un árbol de cocodrilo) parece evocar el árbol central del mundo. [12] La presencia del dios del maíz en la disposición de los cinco árboles del mundo de San Bartolo ha sido interpretada como su establecimiento del mundo. [13]
Otra teoría, formulada por Simon Martin , [14] se centra en la interacción del dios del maíz tonsurado con una envejecida deidad jaguar del comercio, el dios L. Esta interacción está relacionada con la transformación del héroe en un árbol de cacao concebido como un "árbol trofeo". Se supone que el Dios L presidió la estación seca dedicada al comercio a larga distancia, la guerra y la cosecha de cacao, y el Dios del Maíz Tonsurado durante la estación húmeda y el crecimiento del maíz. Se cree que el inicio de las dos estaciones está simbolizado por la derrota de la deidad del maíz y del dios L, respectivamente.
En muchas escenas, un ambiente acuático pasa a primer plano (ver figura 2), más famoso en la resurrección de la deidad del maíz del caparazón de una tortuga que flota en las aguas. Braakhuis señaló [6] que ese entorno también caracteriza un importante mito del maíz compartido por muchos grupos étnicos (como los huastecos , totonacas , nahuas y zoques ) que habitan la costa del Golfo de México. El hecho de que este mito se centre en una deidad del maíz masculina, en lugar de femenina, mientras que al mismo tiempo establece una conexión íntima entre el dios del maíz y la tortuga, se aduce en apoyo de la idea de que los mayas del Clásico alguna vez formaron parte del misma tradición narrativa. Más en particular, la deidad del maíz maya del Preclásico San Bartolo que baila con un tambor de tortuga en medio de deidades acuáticas puede tener una conexión con una versión zoque ( Popoluca ) del mito del maíz de la Costa del Golfo. [6] [10] [15]
En el Libro de Chilam Balam de Chumayel aparecen varias designaciones del dios del maíz prehispánico . Incluyen ah mun (brote verde tierno) [16] y zac uac nal (seis maíz nuevo blanco) o uac chuaac nal (seis maíz nuevo alto). [2] A raíz de Schele, el dios tonsurado del maíz (hipotéticamente equiparado con Hun-Hunahpu) a menudo ha sido apodado "primer padre". El nombre clásico del dios tonsurado del maíz, que suele incluir el número "Uno", no se conoce con certeza. "Hun-Nal-Ye" de Schele solía ser popular; más recientemente, se están considerando el "Ixim" (granos de maíz) y el "Nal" (mazorcas de maíz húmedas). [17]
En un sentido general, el maíz se relaciona con el día Q'an (maduración o madurez). La aparición del dios del maíz tonsurado está relacionada con la fecha base de la Cuenta Larga, 4 Ahau 8 Cumku. La cabeza del dios del maíz tonsurado sirve para denotar el número 1, la del dios del maíz foliado el número 8. [17] El dios del maíz tonsurado a veces se encuentra asociado con la media luna lunar y, por lo tanto, puede haber desempeñado un papel en las divisiones de la cuenta lunar; su cabeza parece aparecer en el glifo C de la Serie Lunar (ver también Diosa maya de la luna ).
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