En su sentido más común, la metodología filosófica es el campo de investigación que estudia los métodos utilizados para hacer filosofía . Pero el término también puede referirse a los métodos mismos. Puede entenderse en un sentido amplio como el estudio general de los principios utilizados para la selección de teorías, o en un sentido más estricto como el estudio de las formas de conducir la propia investigación y teorizar con el objetivo de adquirir conocimiento filosófico . La metodología filosófica investiga tanto cuestiones descriptivas, como qué métodos han sido realmente utilizados por los filósofos, como cuestiones normativas , como qué métodos deberían usarse o cómo hacer buena filosofía.
Se ha empleado una gran variedad de métodos filosóficos.
Las cuestiones de la metodología filosófica no se refieren principalmente a qué afirmaciones filosóficas son verdaderas, sino a cómo determinar cuáles son verdaderas. Sin embargo, estas dos cuestiones están estrechamente relacionadas, ya que la elección del método a menudo tiene implicaciones importantes para los argumentos citados a favor y en contra de las teorías filosóficas. En este sentido, los desacuerdos metodológicos suelen reflejarse en desacuerdos filosóficos. La metodología filosófica está estrechamente relacionada con diversos campos. Los teóricos suelen utilizar el contraste con las ciencias naturales para enfatizar cuán diferentes son los métodos de la filosofía. La metodología filosófica tiene también una íntima relación con la epistemología ya que ambos campos están interesados en estudiar cómo determinar qué debemos creer.
El término "metodología filosófica" se refiere a los métodos utilizados para filosofar o a la rama de la metafilosofía que estudia estos métodos. [1] [2] [3] [4] Un método es una forma de hacer cosas, como un conjunto de acciones o decisiones , para lograr un objetivo determinado, cuando se utiliza en las condiciones adecuadas. [3] En el contexto de la investigación, un método es una forma de conducir la propia investigación y teorizar, como los métodos inductivos o axiomáticos en lógica o los métodos experimentales en las ciencias. [2] La metodología filosófica estudia los métodos de la filosofía. No se preocupa principalmente de si una posición filosófica, como el dualismo metafísico o el utilitarismo , es verdadera o falsa. Más bien, se pregunta cómo se puede determinar qué posición se debe adoptar. [5]
En el sentido más amplio, cualquier principio para elegir entre teorías en competencia puede considerarse parte de la metodología de la filosofía. En este sentido, la metodología filosófica es "el estudio general de los criterios para la selección de teorías". Por ejemplo, la Navaja de Occam es un principio metodológico de selección de teorías que favorece las teorías simples sobre las complejas. [5] [6] [7] Un aspecto estrechamente relacionado de la metodología filosófica se refiere a la cuestión de qué convenciones es necesario adoptar necesariamente para tener éxito en la formulación de teorías. [5] Pero en un sentido más estricto, sólo las pautas que ayudan a los filósofos a aprender sobre los hechos estudiados por la filosofía califican como métodos filosóficos. Este es el sentido más común y se aplica a la mayoría de los métodos enumerados en este artículo. En este sentido, la metodología filosófica está estrechamente relacionada con la epistemología en que consiste en métodos epistemológicos que permiten a los filósofos llegar al conocimiento . [5] [8] Debido a esto, el problema de los métodos de la filosofía es central para determinar cómo se justifican las afirmaciones filosóficas . [9]
Una diferencia importante en la metodología filosófica se refiere a la distinción entre preguntas descriptivas y normativas . Las preguntas descriptivas preguntan qué métodos los filósofos realmente usan o usaron en el pasado, mientras que las preguntas normativas preguntan qué métodos deberían usar . [4] [9] El aspecto normativo de la metodología filosófica expresa la idea de que existe una diferencia entre la buena y la mala filosofía. En este sentido, los métodos filosóficos articulan los estándares de evaluación mismos o las prácticas que aseguran que se cumplan esos estándares. [10] [11] Los métodos filosóficos pueden entenderse como herramientas que ayudan al teórico a hacer buena filosofía y llegar al conocimiento. [5] La cuestión normativa de la metodología filosófica es bastante controvertida ya que diferentes escuelas de filosofía a menudo tienen puntos de vista muy diferentes sobre lo que constituye una buena filosofía y cómo lograrla. [12] [13]
Se ha propuesto una gran variedad de métodos filosóficos. Algunos de estos métodos se desarrollaron como reacción a otros métodos, por ejemplo, para contrarrestar el escepticismo proporcionando un camino seguro hacia el conocimiento. [10] [14] En otros casos, un método puede entenderse como un desarrollo o una aplicación específica de otro método. Algunos filósofos o movimientos filosóficos dan primacía a un método específico, mientras que otros utilizan una variedad de métodos dependiendo del problema que intentan resolver. Se ha argumentado que muchos de los métodos filosóficos también son comúnmente utilizados implícitamente en formas más crudas por personas comunes y corrientes y solo reciben una exposición más cuidadosa, crítica y sistemática en la metodología filosófica. [11]
El escepticismo metodológico , también conocido como duda cartesiana, utiliza la duda sistemática como método de la filosofía. [15] Está motivado por la búsqueda de un fundamento absolutamente cierto de nuestro conocimiento. El método para encontrar estos fundamentos es la duda: sólo lo que es indudable puede cumplir este papel. [11] [3] Si bien este enfoque ha sido influyente, también ha recibido varias críticas. Un problema es que ha resultado muy difícil encontrar afirmaciones tan absolutamente ciertas si la duda se aplica en su forma más radical. [11] Otra es que, si bien la certeza absoluta puede ser deseable, de ninguna manera es necesaria para el conocimiento. En este sentido, excluye demasiado y parece injustificado y arbitrario, ya que no está claro por qué muy ciertos teoremas justificados por argumentos sólidos deberían abandonarse simplemente porque no son absolutamente ciertos. Esto se puede ver en relación con los conocimientos descubiertos por las ciencias empíricas, que han demostrado ser muy útiles aunque no sean indudables. [10]
El método geométrico adquirió especial importancia gracias a racionalistas como Baruch Spinoza . Parte de un pequeño conjunto de axiomas evidentes junto con definiciones relevantes y trata de deducir una gran variedad de teoremas a partir de esta base, reflejando así los métodos encontrados en geometría . [16] [17] Históricamente, puede entenderse como una respuesta al escepticismo metodológico: consiste en intentar encontrar un fundamento de cierto conocimiento y luego ampliar este fundamento a través de inferencias deductivas . Los teoremas a los que se llega de esta manera pueden cuestionarse de dos maneras. Por un lado, pueden derivarse de axiomas que no son tan evidentes como proclaman sus defensores y, por tanto, no pueden heredar el estatus de certeza absoluta. [10] Por ejemplo, muchos filósofos han rechazado la afirmación de la evidencia relativa a uno de los primeros principios de René Descartes afirmando que "él puede saber que cualquier cosa que percibe clara y distintamente es verdad sólo si primero sabe que Dios existe y es". no un engañador". [10] [18] Otro ejemplo es el axioma causal del sistema de Spinoza de que "el conocimiento de un efecto depende e implica el conocimiento de su causa", que ha sido criticado de diversas maneras. [19] En este sentido, los sistemas filosóficos construidos utilizando el método geométrico están abiertos a críticas que rechazan sus axiomas básicos. Una forma diferente de objeción sostiene que la inferencia de los axiomas a los teoremas puede ser errónea, por ejemplo, porque no sigue una regla de inferencia o porque incluye premisas implícitamente asumidas que no son en sí mismas evidentes. [10]
La fenomenología es la ciencia de las apariencias ; en términos generales, la ciencia de los fenómenos, dado que casi todos los fenómenos son percibidos. [20] [21] El método fenomenológico tiene como objetivo estudiar las apariencias mismas y las relaciones que se encuentran entre ellas. Esto se logra mediante la llamada reducción fenomenológica , también conocida como epoché o bracketing: el investigador suspende sus juicios sobre el mundo exterior natural para centrarse exclusivamente en la experiencia de cómo parecen ser las cosas, independientemente de si esas apariencias son verdaderas. o falso. [22] [3] Una idea detrás de este enfoque es que nuestras presuposiciones sobre cómo son las cosas pueden obstaculizar el estudio de cómo parecen ser y, por lo tanto, inducir a error al investigador haciéndole creer que sabe la respuesta en lugar de buscarla por sí mismo. El método fenomenológico también puede verse como una reacción al escepticismo metodológico, ya que sus defensores tradicionalmente afirmaban que podía conducir a una certeza absoluta y, por tanto, ayudar a la filosofía a alcanzar el estatus de ciencia rigurosa. [22] [14] Pero la fenomenología ha sido fuertemente criticada debido a esta perspectiva demasiado optimista con respecto a la certeza de sus ideas. [23] Una objeción diferente al método de reducción fenomenológica sostiene que implica una postura artificial que da demasiado énfasis a la actitud teórica a expensas de los sentimientos y las preocupaciones prácticas. [24]
Otro método fenomenológico se llama " variación eidética ". [25] Se utiliza para estudiar las esencias de las cosas. Esto se hace imaginando un objeto del tipo que se está investigando. A continuación se varían las características de este objeto para comprobar si el objeto resultante todavía pertenece al tipo investigado. Si el objeto puede sobrevivir al cambio de una determinada característica, entonces esta característica no es esencial para este tipo. De lo contrario, pertenece a la esencia del género . Por ejemplo, al imaginar un triángulo, podemos variar sus características, como la longitud de sus lados o su color. Estas características no son esenciales ya que el objeto modificado sigue siendo un triángulo, pero deja de serlo si se le añade un cuarto lado. [25] [26] [27]
El método del verificacionismo consiste en comprender las oraciones analizando sus condiciones características de verificación, es decir, determinando qué observaciones empíricas probarían que son verdaderas. [10] [28] Una motivación central detrás de este método ha sido distinguir oraciones significativas de aquellas que no tienen sentido. Esto a veces se expresa mediante la afirmación de que "[el] significado de una declaración es el método de su verificación". [29] Las oraciones significativas, como las que se encuentran en las ciencias naturales, tienen condiciones claras de verificación empírica. [10] [30] Pero dado que la mayoría de las oraciones metafísicas no pueden verificarse mediante observaciones empíricas, los verificacionistas las consideran absurdas. El verificacionismo ha sido criticado por diversos motivos. Por un lado, ha resultado muy difícil dar una formulación precisa que incluya todas las afirmaciones científicas, incluidas las relativas a los no observables . [10] Esto está relacionado con el problema de la subdeterminación en la filosofía de la ciencia : el problema de que la evidencia observacional es a menudo insuficiente para determinar qué teoría es verdadera. [31] Esto llevaría a la conclusión inverosímil de que incluso para las ciencias empíricas, muchas de sus afirmaciones carecerían de sentido. Pero en un nivel más profundo, la afirmación básica que subyace al verificacionismo parece carecer de sentido según sus propios estándares: no está claro qué observaciones empíricas podrían verificar la afirmación de que el significado de una oración es el método de su verificación. En este sentido, el verificacionismo sería contradictorio al refutarse directamente a sí mismo. [32] Estos y otros problemas han llevado a algunos teóricos, especialmente de las ciencias, a adoptar el falsacionismo . Es un enfoque menos radical que sostiene que las teorías o hipótesis serias deberían al menos ser falsables, es decir, debería haber algunas observaciones empíricas que pudieran demostrar que están equivocadas. [33] [34]
El objetivo del análisis conceptual es descomponer o analizar un concepto dado en sus constituyentes fundamentales. Consiste en considerar un concepto filosóficamente interesante, como el conocimiento , y determinar las condiciones necesarias y suficientes para que la aplicación de este concepto sea cierta. [35] [36] [37] [7] La afirmación resultante sobre la relación entre el concepto y sus constituyentes normalmente se considera cognoscible a priori, ya que es verdadera sólo en virtud de los conceptos involucrados y, por lo tanto, constituye una verdad analítica . [10] [35] Por lo general, los filósofos utilizan sus propias intuiciones para determinar si un concepto es aplicable a una situación específica para probar sus análisis. Pero también se han utilizado otros enfoques utilizando no las intuiciones de los filósofos sino las de la gente común, un enfoque a menudo defendido por los filósofos experimentales . [35]
GE Moore propuso que la exactitud de un análisis conceptual se puede probar utilizando el método de preguntas abiertas . Según este punto de vista, preguntar si la descomposición se ajusta al concepto debería resultar en una pregunta cerrada o sin sentido. [10] [38] [39] Si resulta en una pregunta abierta o inteligible, entonces el análisis no corresponde exactamente a lo que tenemos en mente cuando usamos el término. Esto puede usarse, por ejemplo, para rechazar la afirmación utilitarista de que la " bondad " es "todo lo que maximiza la felicidad ". El argumento subyacente es que la pregunta "¿Es lo bueno lo que maximiza la felicidad?" Es una pregunta abierta, a diferencia de la pregunta "¿Lo bueno es lo bueno?", que es una pregunta cerrada. [40] [41] Un problema con este enfoque es que da como resultado una concepción muy estricta de lo que constituye un análisis conceptual correcto, lo que lleva a la conclusión de que muchos conceptos, como "bondad", son simples o indefinibles. [10]
Willard Van Orman Quine criticó el análisis conceptual como parte de su crítica a la distinción analítico-sintético . Esta objeción se basa en la idea de que todas las afirmaciones, incluida la forma en que se deben descomponer los conceptos, se basan en última instancia en evidencia empírica . [10] [35] Otro problema con el análisis conceptual es que a menudo es muy difícil encontrar un análisis de un concepto que realmente cubra todos sus casos. Por esta razón, Rudolf Carnap ha sugerido una versión modificada que pretende cubrir sólo los casos más paradigmáticos excluyendo los casos problemáticos o controvertidos. Si bien este enfoque se ha vuelto más popular en los últimos años, también ha sido criticado con el argumento de que tiende a cambiar de tema en lugar de resolver el problema original. [35] [42] En este sentido, está estrechamente relacionado con el método de ingeniería conceptual , que consiste en redefinir conceptos de manera fructífera o desarrollar nuevos conceptos interesantes. Este método se ha aplicado, por ejemplo, a los conceptos de género y raza . [35]
El método del sentido común se basa en que ya tenemos una gran variedad de creencias que nos parecen muy ciertas, aunque no las creamos en base a argumentos explícitos. [43] [44] Los filósofos del sentido común utilizan estas creencias como punto de partida para filosofar. Esto a menudo toma la forma de crítica dirigida contra teorías cuyas premisas o conclusiones están muy alejadas de lo que la persona promedio piensa sobre el tema en cuestión. [45] GE Moore , por ejemplo, rechaza la sofisticada argumentación de JME McTaggart sobre la irrealidad del tiempo basada en su impresión de sentido común de que el tiempo existe. [10] [46] Sostiene que su simple impresión de sentido común es mucho más segura que la de que los argumentos de McTaggart sean sólidos, aunque Moore no pudo señalar dónde fallaron los argumentos de McTaggart. Según su método, el sentido común constituye una base de evidencia. [10] [45] Esta base puede utilizarse para eliminar teorías filosóficas que se alejan demasiado de ella, que son abstrusas desde su perspectiva. Esto puede suceder porque la teoría en sí o las consecuencias que pueden extraerse de ella violan el sentido común. [10] Para los filósofos del sentido común, no es tarea de la filosofía cuestionar el sentido común. Más bien, deberían analizarlo para formular teorías de acuerdo con él. [45]
Un argumento importante en contra de este método es que el sentido común a menudo se ha equivocado en el pasado, como lo demuestran varios descubrimientos científicos. Esto sugiere que el sentido común en tales casos es sólo una teoría anticuada que eventualmente es eliminada por el progreso de la ciencia. [47] Por ejemplo, la teoría de la relatividad de Albert Einstein constituye un alejamiento radical de la concepción de sentido común del espacio y el tiempo , y la física cuántica plantea problemas igualmente serios sobre cómo tendemos a pensar sobre cómo se comportan las partículas elementales. [48] Esto pone en duda que el sentido común sea una fuente fiable de conocimiento . Otro problema es que para muchas cuestiones no existe una opinión de sentido común universalmente aceptada. En tales casos, el sentido común equivale sólo a la opinión mayoritaria, que los investigadores no deben aceptar ciegamente. [49] Este problema puede abordarse articulando una versión más débil del método de sentido común. [10] Una de esas versiones es defendida por Roderick Chisholm , quien admite que las teorías que violan el sentido común pueden seguir siendo ciertas. Sostiene que, en tales casos, la teoría en cuestión es prima facie sospechosa y la carga de la prueba siempre está de su lado. Pero tal cambio en la carga de la prueba no constituye una creencia ciega en el sentido común, ya que deja abierta la posibilidad de que, para diversas cuestiones, exista evidencia decisiva en contra de la opinión del sentido común. [10] [50] [51]
El método de la filosofía del lenguaje ordinario consiste en abordar cuestiones filosóficas basándose en cómo se utilizan los términos relacionados en el lenguaje ordinario. [3] [52] [53] En este sentido, se relaciona con el método del sentido común pero se centra más en aspectos lingüísticos. [10] Algunos tipos de filosofía del lenguaje ordinario sólo toman una forma negativa en el sentido de que intentan mostrar cómo los problemas filosóficos no son problemas reales en absoluto. Más bien, su objetivo es mostrar que las falsas suposiciones a las que los seres humanos son susceptibles debido a la estructura confusa del lenguaje natural son responsables de esta falsa impresión. [54] [3] Otros tipos adoptan enfoques más positivos al defender y justificar afirmaciones filosóficas, por ejemplo, basándose en lo que suena revelador o extraño para el hablante de inglés promedio. [10]
Un problema de la filosofía del lenguaje ordinario es que los hablantes habituales pueden tener muchas razones diferentes para utilizar una determinada expresión. A veces tienen la intención de expresar lo que creen, pero otras veces pueden estar motivados por la cortesía u otras normas conversacionales independientes de las condiciones de verdad de las oraciones expresadas. [10] Esto complica significativamente la filosofía del lenguaje ordinario, ya que los filósofos tienen que tener en cuenta el contexto específico de la expresión, lo que puede alterar considerablemente su significado. [52] Esta crítica se ve parcialmente mitigada por el enfoque de JL Austin sobre la filosofía del lenguaje ordinario. Según él, el lenguaje ordinario ya ha codificado muchas distinciones importantes y es nuestro punto de partida en la teorización. Pero "el lenguaje corriente no es la última palabra: en principio, puede ser complementado, mejorado y reemplazado en todas partes". [10] Sin embargo, también es víctima de otra crítica: que a menudo no está claro cómo distinguir el lenguaje ordinario del no ordinario. Esto hace que sea difícil, excepto en los casos paradigmáticos, decidir si una afirmación filosófica está o no respaldada por el lenguaje ordinario. [52] [55]
Los métodos basados en la intuición , como el intuicionismo ético , utilizan intuiciones para evaluar si una afirmación filosófica es verdadera o falsa. En este contexto, las intuiciones se consideran una fuente de conocimiento no inferencial : consisten en la impresión de corrección que uno tiene al considerar una determinada afirmación. [10] [56] Son apariencias intelectuales que hacen parecer al pensador que la proposición considerada es verdadera o falsa sin necesidad de considerar argumentos a favor o en contra de la proposición. [10] [57] Esto a veces se expresa diciendo que la proposición en cuestión es evidente por sí misma . Ejemplos de tales proposiciones incluyen "torturar a un ser sensible por diversión está mal" o "es irracional creer tanto en algo como en su opuesto". [57] Pero no todos los defensores del intuicionismo restringen las intuiciones a proposiciones evidentes por sí mismas. En cambio, también se incluyen como intuiciones impresiones no inferenciales, a menudo más débiles, como la intuición de una madre de que su hijo es inocente de un determinado delito. [57]
Las intuiciones se pueden utilizar de diversas formas como método filosófico. Por un lado, los filósofos pueden consultar sus intuiciones en relación con principios muy generales, que luego pueden utilizar para deducir otros teoremas. Otra técnica, frecuentemente aplicada en ética, consiste en considerar escenarios concretos en lugar de principios generales. [58] Esto a menudo toma la forma de experimentos mentales , en los que se imaginan ciertas situaciones con el objetivo de determinar las posibles consecuencias del escenario imaginado. [59] [60] Estas consecuencias se evalúan utilizando la intuición y el pensamiento contrafactual . [35] [43] Por esta razón, los experimentos mentales a veces se denominan bombas de intuición : activan las intuiciones relativas a la situación específica, que luego pueden generalizarse para llegar a principios universales. [61] [62] En algunos casos, el escenario imaginado es físicamente posible, pero no sería factible realizar un experimento real debido a los costos, las consecuencias negativas o las limitaciones tecnológicas. [10] Pero otros experimentos mentales incluso funcionan con escenarios que desafían lo que es físicamente posible. [59] [60] Es controvertido hasta qué punto los experimentos mentales merecen ser caracterizados como experimentos reales y si los conocimientos que proporcionan son confiables. [10]
Un problema con las intuiciones en general y los experimentos mentales en particular consiste en evaluar su estatus epistemológico, es decir, si proporcionan justificación, en qué medida y en qué circunstancias , en comparación con otras fuentes de conocimiento . [63] [64] [65] Algunos de sus defensores afirman que la intuición es una fuente confiable de conocimiento al igual que la percepción , con la diferencia de que ocurre sin los órganos sensoriales . [66] [59] Otros lo comparan no con la percepción sino con la capacidad cognitiva para evaluar condicionales contrafactuales, que pueden entenderse como la capacidad de responder preguntas hipotéticas. [10] [67] Pero la confiabilidad de las intuiciones ha sido cuestionada por sus oponentes. Por ejemplo, las ilusiones pueden ser la razón por la que a una persona le parece intuitivamente que una proposición es verdadera sin proporcionar ningún apoyo epistemológico a esta proposición. [10] [68] Otra objeción, a menudo planteada en la tradición empírica y naturalista, es que las intuiciones no constituyen una fuente confiable de conocimiento ya que el practicante se limita a una investigación desde su sillón en lugar de mirar el mundo para hacer observaciones empíricas. . [58] [69]
El equilibrio reflexivo es un estado en el que un pensador tiene la impresión de haber considerado toda la evidencia relevante a favor y en contra de una teoría y haber tomado una decisión sobre esta cuestión. [10] [70] Es un estado de equilibrio coherente entre las propias creencias. [71] Esto no implica que realmente se hayan considerado todas las pruebas, pero está ligado a la impresión de que es poco probable que emprender más investigaciones haga que uno cambie de opinión, es decir, que haya alcanzado un equilibrio estable . En este sentido, es el punto final del proceso deliberativo sobre el tema en cuestión. [70] [71] El método filosófico del equilibrio reflexivo tiene como objetivo alcanzar este tipo de estado yendo y viniendo mentalmente entre todas las creencias e intuiciones relevantes. En este proceso, para poder progresar, el pensador puede tener que abandonar algunas creencias o restar importancia a ciertas intuiciones que no encajan en el panorama general. [70] [71]
En este sentido amplio, el equilibrio reflexivo está conectado con una forma de coherentismo sobre la justificación epistemológica y, por lo tanto, se opone a los intentos fundacionalistas de encontrar un pequeño conjunto de creencias fijas e irrevisables a partir de las cuales construir la propia teoría filosófica. [70] [72] Un problema con esta concepción amplia del equilibrio reflexivo es que parece trivial: es una perogrullada que lo racional es considerar toda la evidencia antes de tomar una decisión y esforzarse por construir un equilibrio coherente. perspectiva. Pero como método para guiar el filosofar, esto suele ser demasiado vago para proporcionar una orientación específica.
Cuando se entiende en un sentido más estricto, el método apunta a encontrar un equilibrio entre intuiciones particulares y principios generales. [10] [70] Desde este punto de vista, el pensador comienza con intuiciones sobre casos particulares y formula principios generales que reflejan aproximadamente estas intuiciones. El siguiente paso es abordar los conflictos entre ambos ajustando tanto las intuiciones como los principios para reconciliarlos hasta alcanzar un equilibrio. [10] [70] Un problema con esta interpretación estrecha es que depende en gran medida de las intuiciones con las que se comenzó. Esto significa que diferentes filósofos pueden comenzar con intuiciones muy diferentes y, por lo tanto, pueden ser incapaces de encontrar un equilibrio compartido. [10] [72] Por ejemplo, el método restringido del equilibrio reflexivo puede llevar a algunos filósofos morales hacia el utilitarismo y a otros hacia el kantismo . [70]
El método pragmático evalúa la verdad o falsedad de las teorías observando las consecuencias de aceptarlas. [73] En este sentido, "[l]a prueba de la verdad es la utilidad: es verdadera si funciona". [74] Los pragmáticos abordan disputas filosóficas intratables con los pies en la tierra, preguntando sobre las consecuencias concretas asociadas, por ejemplo, con si una teoría metafísica abstracta es verdadera o falsa. Con esto también se pretende aclarar las cuestiones subyacentes, explicando lo que se derivaría de ellas. [75] Otro objetivo de este enfoque es exponer pseudoproblemas, que implican un desacuerdo meramente verbal sin ninguna diferencia genuina en el nivel de las consecuencias entre los puntos de vista en competencia. [73] [75]
Resúmenes sucintos del método pragmático lo basan en la máxima pragmática , de la que existen varias versiones. Una versión importante se debe a Charles Sanders Peirce : "Consideremos qué efectos, que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". [75] Otra formulación se debe a William James : "Para desarrollar una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, entonces, sólo necesitamos considerar qué efectos de tipo práctico concebible puede implicar el objeto: qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar". [76] Se han planteado varias críticas al método pragmático. Por ejemplo, comúnmente se rechaza que los términos "verdadero" y "útil" signifiquen lo mismo. Un problema estrechamente relacionado es que creer en una determinada teoría puede ser útil para una persona e inútil para otra, lo que significaría que la misma teoría es a la vez verdadera y falsa. [77]
El método trascendental ( alemán : Transzendentale Methodenlehre ) se utiliza para estudiar fenómenos reflexionando sobre las condiciones de posibilidad de estos fenómenos. [78] [79] [3] Este método generalmente comienza con un hecho obvio, a menudo sobre nuestra vida mental , como lo que sabemos o experimentamos . Luego continúa argumentando que para que se dé este hecho, también tienen que darse otros hechos: son sus condiciones de posibilidad . Este tipo de argumento se denomina " argumento trascendental ": sostiene que estos supuestos adicionales también tienen que ser verdaderos porque de lo contrario, el hecho inicial no sería así. [80] [81] [82] Por ejemplo, se ha utilizado para defender la existencia de un mundo externo basándose en la premisa de que la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales no sería posible de otra manera. [80] Otro ejemplo argumenta a favor de una descripción de la naturaleza en términos de conceptos como movimiento, fuerza e interacción causal basada en la afirmación de que de otro modo no sería posible una explicación objetiva de la naturaleza. [83]
Los argumentos trascendentales se han enfrentado a varios desafíos. Por un lado, la afirmación de que la creencia en una determinada suposición es necesaria para la experiencia de una determinada entidad a menudo no es obvia. Así, en el ejemplo anterior, los críticos pueden argumentar en contra del argumento trascendental negando la afirmación de que un mundo externo es necesario para la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales. Pero incluso si se acepta este punto, no garantiza que la suposición en sí sea cierta. Así, incluso si la creencia en una proposición dada es una necesidad psicológica para una determinada experiencia, no se sigue automáticamente que esta creencia en sí misma sea verdadera. En cambio, podría darse el caso de que los humanos simplemente estén conectados de tal manera que tengan que creer en ciertas suposiciones falsas. [80] [81]
La filosofía experimental es el desarrollo más reciente de los métodos discutidos en este artículo: comenzó recién en los primeros años del siglo XXI. [84] Los filósofos experimentales intentan responder preguntas filosóficas recopilando datos empíricos. Es un enfoque interdisciplinario que aplica los métodos de la psicología y las ciencias cognitivas a temas estudiados por la filosofía. [84] [85] [86] Esto generalmente toma la forma de encuestas que sondean las intuiciones de la gente común y luego extraen conclusiones de los hallazgos. Por ejemplo, una de esas investigaciones llegó a la conclusión de que una creencia verdadera justificada puede ser suficiente para el conocimiento, a pesar de que varios casos de Gettier afirman demostrar lo contrario. [10] El método de la filosofía experimental se puede utilizar tanto en un programa negativo como en uno positivo. Como programa negativo, pretende desafiar los movimientos y posiciones filosóficas tradicionales. Esto se puede hacer, por ejemplo, mostrando cómo las intuiciones utilizadas para defender ciertas afirmaciones varían mucho dependiendo de factores como la cultura , el género o la etnia . Esta variación pone en duda la fiabilidad de las intuiciones y, por tanto, también de las teorías que apoyan. [84] [85] Como programa positivo, utiliza datos empíricos para respaldar sus propias afirmaciones filosóficas. Se diferencia de otros métodos filosóficos en que normalmente estudia las intuiciones de la gente común y las utiliza, y no las intuiciones de los expertos, como evidencia filosófica. [84] [85]
Un problema tanto para el enfoque positivo como para el negativo es que los datos obtenidos de las encuestas no constituyen evidencia empírica sólida ya que no expresan directamente las intuiciones de los participantes. Los participantes pueden reaccionar a señales pragmáticas sutiles al dar sus respuestas, lo que conlleva la necesidad de una mayor interpretación para llegar de las respuestas dadas a las intuiciones responsables de estas respuestas. [10] Otro problema se refiere a la cuestión de hasta qué punto son fiables las intuiciones de la gente corriente sobre cuestiones a menudo muy técnicas. [84] [85] [86] El núcleo de esta objeción es que, para muchos temas, las opiniones de la gente común y corriente no son muy confiables ya que tienen poca familiaridad con los temas en sí y los problemas subyacentes que pueden plantear. Por esta razón, se ha argumentado que no pueden reemplazar las intuiciones expertas que se encuentran en los filósofos formados. [84] [85] [86] Algunos críticos incluso han argumentado que la filosofía experimental no forma realmente parte de la filosofía . Esta objeción no rechaza que el método de la filosofía experimental tenga valor, simplemente rechaza que este método pertenezca a la metodología filosófica. [84]
Se han propuesto varios otros métodos filosóficos. El método socrático o debate socrático es una forma de filosofar cooperativo en el que un filósofo generalmente plantea primero una afirmación, que luego es examinada por su interlocutor haciéndole preguntas sobre varias afirmaciones relacionadas, a menudo con el objetivo implícito de poner en duda la afirmación inicial. . Sigue siendo un método popular para enseñar filosofía. [87] [88] [7] Platón y Aristóteles enfatizan el papel del asombro en la práctica de la filosofía. Desde este punto de vista, "la filosofía comienza con el asombro " [89] y "fue su asombro, su asombro, lo que primero llevó a los hombres a filosofar y todavía los conduce". [90] Esta posición también se adopta en la filosofía más reciente de Nicolai Hartmann . [91] En la filosofía griega antigua se discutieron varios otros tipos de métodos , como el análisis, la síntesis, la dialéctica, la demostración, la definición y la reducción al absurdo. El filósofo medieval Tomás de Aquino identifica la composición y la división como formas de formar proposiciones, mientras que ve la invención y el juicio como formas de razonamiento desde lo conocido a lo desconocido. [2]
Se han propuesto varios métodos para la selección entre teorías en competencia. [4] [5] A menudo se centran en las virtudes teóricas de las teorías involucradas. [92] [93] Uno de esos métodos se basa en la idea de que, en igualdad de condiciones, se prefiere la teoría más simple . Otro da preferencia a la teoría que proporciona la mejor explicación . Según el método del conservadurismo epistémico , deberíamos, en igualdad de condiciones, preferir la teoría que, entre sus competidoras, sea la más conservadora, es decir, la más cercana a las creencias que mantenemos actualmente. [43] [92] [93] Un problema con estos métodos de selección de teorías es que generalmente no está claro cómo se deben ponderar las diferentes virtudes, lo que a menudo resulta en casos en los que no pueden resolver disputas entre teorías en competencia que sobresalen en diferentes virtudes. [92] [10]
El naturalismo metodológico sostiene que todas las afirmaciones filosóficas son afirmaciones sintéticas que, en última instancia, dependen para su justificación o rechazo de evidencia empírica observacional. En este sentido, la filosofía es continua con las ciencias naturales en el sentido de que ambas dan prioridad al método científico para investigar todas las áreas de la realidad. [94] [95]
Según los teóricos de los hacedores de verdad , toda proposición verdadera es verdadera porque existe otra entidad, su hacedor de verdad. Este principio puede utilizarse como metodología para evaluar críticamente teorías filosóficas. [96] [10] En particular, esto se refiere a teorías que aceptan ciertas verdades pero son incapaces de proporcionar su hacedor de verdad. Estos teóricos son ridiculizados como tramposos ontológicos . Por ejemplo, esto se puede aplicar al presentismo filosófico , la visión de que nada fuera del presente existe. Los presentistas filosóficos suelen aceptar la creencia muy común de que los dinosaurios existieron, pero tienen problemas para proporcionar un hacedor de verdad para esta creencia, ya que niegan la existencia a entidades pasadas. [96] [10] [97] [98]
En filosofía, el término " método genealógico " se refiere a una forma de crítica que intenta exponer creencias comunes descubriendo su origen histórico y función. [99] [100] [101] Por ejemplo, puede usarse para rechazar afirmaciones morales específicas o el estado de la verdad al brindar una reconstrucción histórica concreta de cómo su desarrollo dependió de las relaciones de poder en la sociedad. Esto suele ir acompañado de la afirmación de que estas creencias fueron aceptadas y establecidas debido a consideraciones no racionales, como por ejemplo porque servían a los intereses de una clase predominante. [99] [100] [101]
Los desacuerdos dentro de la filosofía no sólo se refieren a qué afirmaciones filosóficas de primer orden son verdaderas, sino que también se refieren a la cuestión de segundo orden de qué métodos filosóficos utilizar. [4] [10] Una forma de evaluar los métodos filosóficos es evaluar qué tan bien resuelven problemas filosóficos. [9] La cuestión de la naturaleza de la filosofía tiene implicaciones importantes sobre qué métodos de investigación son apropiados para filosofar. [4] [7] [102] Ver la filosofía como una ciencia empírica acerca sus métodos mucho más a los métodos que se encuentran en las ciencias naturales. Verlo como el intento de aclarar conceptos y aumentar la comprensión, por otro lado, suele conducir a una metodología mucho más centrada en el razonamiento a priori . [12] [103] [7] En este sentido, la metodología filosófica está estrechamente ligada a la cuestión de cómo definir la filosofía . Diferentes concepciones de la filosofía a menudo la asociaban con diferentes objetivos, lo que llevaba a que ciertos métodos fueran más o menos adecuados para alcanzar el objetivo correspondiente. [4] [12]
El interés por la metodología filosófica ha aumentado mucho en la filosofía contemporánea . [5] [13] Pero algunos filósofos rechazan su importancia al enfatizar que "la preocupación por las cuestiones sobre los métodos tiende a distraernos de perseguir los métodos mismos". [4] Sin embargo, tales objeciones a menudo se descartan señalando que la filosofía es en esencia una empresa reflexiva y crítica, lo que quizás se ejemplifique mejor por su preocupación por sus propios métodos. Esto también está respaldado por los argumentos en el sentido de que el método filosófico de uno tiene implicaciones importantes sobre cómo uno hace filosofía y qué afirmaciones filosóficas acepta o rechaza. [4] [104] [13] Dado que la filosofía también estudia la metodología de otras disciplinas, como los métodos de la ciencia, se ha argumentado que el estudio de su propia metodología es una parte esencial de la filosofía. [4]
En varios casos de la historia de la filosofía, el descubrimiento de un nuevo método filosófico, como la duda cartesiana o el método fenomenológico , ha tenido implicaciones importantes tanto en la forma en que los filósofos llevaron a cabo sus teorizaciones como en las afirmaciones que se propusieron defender. En algunos casos, tales descubrimientos llevaron a los filósofos involucrados a perspectivas demasiado optimistas, viéndolos como avances históricos que disolverían todos los desacuerdos previos en filosofía. [10] [3] [105]
Los métodos de la filosofía difieren en varios aspectos de los métodos que se encuentran en las ciencias naturales . Una diferencia importante es que la filosofía no utiliza datos experimentales obtenidos mediante equipos de medición como telescopios o cámaras de niebla para justificar sus afirmaciones. [9] [11] [43] [7] Por ejemplo, incluso los naturalistas filosóficos que enfatizan la estrecha relación entre la filosofía y las ciencias practican en su mayoría una forma de teorizar desde el sillón en lugar de recopilar datos empíricos. [4] Los filósofos experimentales son una excepción importante: utilizan métodos que se encuentran en la psicología social y otras ciencias empíricas para probar sus afirmaciones. [4] [84] [85]
Una razón de la diferencia metodológica entre filosofía y ciencia es que las afirmaciones filosóficas suelen ser más especulativas y no pueden verificarse ni falsificarse mirando a través de un telescopio. [7] Este problema no se resuelve citando obras publicadas por otros filósofos, ya que sólo pospone la cuestión de cómo se justifican sus ideas. Una complicación adicional en relación con el testimonio es que diferentes filósofos a menudo defienden afirmaciones mutuamente incompatibles, lo que plantea el desafío de cómo seleccionar entre ellas. [9] [106] [107] Otra diferencia entre la metodología científica y filosófica es que existe un amplio acuerdo entre los científicos con respecto a sus métodos, procedimientos de prueba y resultados. Esto suele estar relacionado con el hecho de que la ciencia ha experimentado muchos más avances que la filosofía. [10] [5]
Un objetivo importante de los métodos filosóficos es ayudar a los filósofos a alcanzar el conocimiento. [5] Esto a menudo se entiende en términos de evidencia . [9] [4] En este sentido, la metodología filosófica se ocupa de las cuestiones de qué constituye evidencia filosófica, cuánto apoyo ofrece y cómo adquirirla. A diferencia de las ciencias empíricas, a menudo se afirma que la evidencia empírica no se utiliza para justificar las teorías filosóficas, que la filosofía se trata menos del mundo empírico y más de cómo pensamos sobre el mundo empírico. [9] En este sentido, la filosofía suele identificarse con el análisis conceptual , que se ocupa de explicar conceptos y mostrar sus interrelaciones. Los naturalistas filosóficos a menudo rechazan esta línea de pensamiento y sostienen que la evidencia empírica puede confirmar o refutar las teorías filosóficas, al menos indirectamente. [9]
La evidencia filosófica, que puede obtenerse, por ejemplo, a través de intuiciones o experimentos mentales , es fundamental para justificar principios y axiomas básicos. [108] [109] Estos principios pueden utilizarse luego como premisas para respaldar conclusiones adicionales. Algunas aproximaciones a la metodología filosófica enfatizan que estos argumentos tienen que ser deductivamente válidos , es decir, que la verdad de sus premisas asegure la verdad de su conclusión. [10] En otros casos, los filósofos pueden comprometerse a trabajar con hipótesis o normas de investigación aunque carezcan de evidencia suficiente. Tales suposiciones pueden ser muy fructíferas al simplificar las posibilidades que el filósofo necesita considerar y guiarlo para formular preguntas interesantes. Pero la falta de pruebas hace que este tipo de empresa sea vulnerable a las críticas. [5]
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