Gǎnyìng o yìng es una palabra clave cultural china que significa una "resonancia correlativa" que pulsa a lo largo del supuesto campo de fuerza del qi que infunde el cosmos. Cuando la idea de ganying apareció por primera vez en los clásicos chinos de finales del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), se refería a un principio cosmológico de "estímulo y respuesta" entre cosas del mismo tipo, análogo a la resonancia simpática vibratoria . Las primeras escuelas de filosofía china adaptaron el ganying en diferentes teorías populares de causalidad , como la resonancia universal que influye en todas las cosas interrelacionadas en el taoísmo y la resonancia ética entre el Cielo y los humanos en el confucianismo .
La resonancia Ganying se utilizó más tarde para significar "retribución moral" milagrosa en la religión popular china , y la resonancia entre el poder del Buda y el practicante individual en el budismo chino , especialmente en el budismo de la Tierra Pura . En el budismo japonés , el término kannō感應 se utilizó para la misma idea. [1]
En el período moderno , el término chino ganying "estímulo y respuesta" se utilizó para traducir algunos préstamos científicos occidentales (como diàncí gǎnyìng電磁感應 " inducción electromagnética ").
La colocación china gǎnyìng combina gǎn感 "sentir, percibir; mover, tocar; ( medicina tradicional china ) ser afectado (por el frío)" y yìng tradicional 應 o simplificado 应 "responder; consentir, cumplir; adaptarse a; hacer frente/lidiar con; aplicar, aplicado", que también se pronuncia yīng "prometer/acordar (hacer algo); responder; responder; ( auxiliar ) debería; tendría que". [2]
Varios textos antiguos (abajo) usan un sinónimo intercambiable de ying < chino antiguo *[q](r)əүŋ應 "responder; resonar" : dòng < * [Cəү-m-]tˤoŋʔ動 "mover; sacudir; poner en movimiento". Dong puede significar ganying , por ejemplo, gǎndòng感動 "mover; tocar (a alguien)" y dòngrén動人 "despertar interés/sentimientos". Sharf dice que interpretar el término filosófico chino gan "estímulo; afecto; etc." se vuelve problemático por la distinción moderna entre ontología y epistemología . [3] El rango ontológico de significados, en la medida en que gan es afectar la mente de otra persona, como es evidente en la definición de gan del diccionario Shuowen jiezi (c. 121 d. C.) como 動人心也 "mover la mente de una persona", lo que sugiere equivalentes en la traducción al inglés como "incitar", "agitar", "despertar" y "estimular". El rango epistemológico de los significados de gan , en la medida en que implica una experiencia o cognición interna que puede o no correlacionarse con un evento en el mundo externo, es traducible como "sentir", "experimentar", "percibir" o "tomar conciencia de".
Tanto los logogramas gǎn感 como yìng應 se clasifican como caracteres fonéticos radicales escritos con el " radical corazón-mente " 心 (usado típicamente para escribir palabras que representan sentimientos y pensamientos) e indicadores fonéticos de xián咸 "todo; hexagrama 31" y yīng鷹 "halcón; águila" menos el " radical pájaro " 鳥. [4]
Los diccionarios bilingües chino-inglés ofrecen una variedad de equivalentes de traducción para el chino estándar moderno ganying .
Los significados más comúnmente dados (y copiados) son "responder; respuesta" e "inducción electromagnética".
La historia del ganying abarca más de dos milenios, desde una antigua teoría cosmológica hasta la terminología científica moderna .
Los textos antiguos utilizan la resonancia de cuerdas o vibración simpática entre instrumentos musicales chinos emparejados como la analogía más común para (gan)ying "resonancia cósmica". El Zhuangzi , Lüshi chunqiu (dos veces), Huainanzi (dos veces) y Chuci mencionan el punteo de las notas pentatónicas clásicas gong宮 y jue角 en el se瑟 "una cítara de 25 cuerdas"; pero el Chunqiu fanlu menciona las notas gong y shang商 en el se o qin琴 "una cítara de 7 cuerdas". Joseph Needham señala que estos dos instrumentos se traducen comúnmente de forma errónea como " laúdes ", pero en realidad son " cítaras ", describiendo el qin como "una cítara de medio tubo " y el se (que solo sobrevive en el descendiente zheng箏) como "un salterio horizontal ". [14] En términos modernos del pentagrama de solfeo , gong , shang y jue corresponden a do , re y mi . Haga clic aquí para escuchar la "afinación original" de gong , shang "afinación re más aguda" y jue "afinación de tercera cuerda más baja" en la cítara china.
Los primeros registros del ganying se encuentran en los clásicos chinos de finales del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), cuando las " Cien escuelas de pensamiento " desarrollaron doctrinas filosóficas en competencia, incluida la resonancia correlativa.
En el "Clásico de los cambios" de Yijing (c. siglo IV-III a. C.) , el "Comentario sobre la decisión" para el hexagrama 31 
Xian咸 "Influencia (Cortejo)" usa ganying感應 para explicar la conexión fonética del chino antiguo entre * [g]ˤr[əҙ]m咸 "todo; en todas partes" y * kˤ[əҙ]mʔ感 "moverse emocionalmente".
INFLUENCIA [咸] significa estimulación [感]. El débil está arriba, el fuerte abajo. Las fuerzas de ambos se estimulan y responden [感應] entre sí, de modo que se unen. Quietud y alegría. Lo masculino se subordina a lo femenino. Por eso se dice: "Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna". El cielo y la tierra se estimulan mutuamente, y todas las cosas toman forma y llegan a existir. El hombre santo estimula los corazones de los hombres, y el mundo alcanza la paz y el descanso. Si contemplamos las influencias estimulantes salientes, podemos conocer la naturaleza del cielo y la tierra y todos los seres. [15]
Le Blanc dice que las raíces de la "noción clave" de resonancia se remontan a los estratos más antiguos del Yijing , citando un dicho temprano preservado en la interpretación de la línea del Hexagrama 1 Qian乾. [16]
Nueve en el quinto lugar significa: "Dragón volador en los cielos. Es bueno ver al gran hombre". ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: Las cosas que tienen un tono acorde vibran juntas [同聲相應, repetido en Zhuangzi a continuación]. Las cosas que tienen afinidad en sus naturalezas más íntimas se buscan entre sí [同氣相求]. El agua fluye hacia lo que está húmedo, el fuego se vuelve hacia lo que está seco. Las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre. Así se eleva el sabio, y todas las criaturas lo siguen con sus ojos. Lo que nace del cielo se siente relacionado con lo que está arriba. Lo que nace de la tierra se siente relacionado con lo que está abajo. Cada uno sigue su especie. [17]
El "Clásico de la piedad filial" de Xiaojing (c. 400 a. C.) tiene una sección llamada Ganying感應, traducida como "La influencia de la piedad filial y la respuesta a ella" (Legge) [18] o "Sentir y responder por parte de los espíritus" (Feng). Comienza con una explicación de cómo los dioses y los espíritus responden a las actividades humanas,
El Maestro dijo: “Antiguamente, los reyes inteligentes servían a sus padres con piedad filial, y por lo tanto servían al Cielo con inteligencia. Sirvieron a sus madres con piedad filial, y por lo tanto servían a la Tierra con discernimiento. Siguieron el curso correcto con respecto a sus (propios) superiores e inferiores, y por lo tanto aseguraron la regulación de las relaciones entre superiores e inferiores (en todo el reino). Cuando el Cielo y la Tierra eran servidos con inteligencia y discernimiento, las inteligencias espirituales mostraban (su poder retributivo)”. (16) [19]
El clásico confuciano Xunzi (siglo III a. C.) repite la etimología popular de Yijing mencionada anteriormente de que el hexagrama xian < * [g]ˤr[əҙ]m es la fonética del carácter de gan感 < * kˤ[əҙ]mʔ "estimular' influencia".
El hexagrama Xian , “Todo”, de los Cambios muestra la relación entre marido y mujer. No se puede permitir que la Vía de las relaciones entre marido y mujer sea incorrecta, pues es la fuente raíz de las relaciones entre señor y ministro, padre e hijo. El hexagrama Xian [咸] significa “influencia” [感]. Utiliza lo alto para descender a lo bajo, lo masculino para descender a lo femenino. Es débil y maleable arriba y fuerte y duro abajo.” (27.38) [20]
El Xunzi utiliza el término ganying (resonancia conjunta) para explicar la conexión armoniosa entre la xing性 (naturaleza innata) de una persona y su jing精 (esencia; sentidos).
Éstos son los nombres comunes que se aplican al hombre. Lo que es como es desde el momento del nacimiento se llama la naturaleza del hombre [性]. Lo que es armonioso desde el nacimiento, que es capaz de percibir a través de los sentidos y de responder a los estímulos de forma espontánea [精合感應] y sin esfuerzo, también se llama naturaleza [性]. Los gustos y disgustos, placeres e iras, penas y alegrías de la naturaleza se llaman emociones [情]. Cuando las emociones se despiertan y la mente hace una elección entre ellas, esto se llama pensamiento [慮]. (22) [21]
El clásico taoísta Zhuangzi (siglos III-II a. C.) contiene una versión temprana de la analogía de la resonancia de la cuerda de la cítara, que Sharf describe como, sin duda, "la demostración más persuasiva del principio de resonancia". [22]
Zhuangzi le cuenta la historia a su amigo Huizi para explicarle que las cinco escuelas predominantes de filosofía, el confucianismo , el mohismo , el yangismo , la escuela de los nombres y el "pingismo" [incierto]), simplemente debaten como las cinco notas de la escala pentatónica , mientras que el taoísmo las contiene y las trasciende como una nota desafinada que resuena en las 25 cuerdas de la cítara se瑟.
—Bien —dijo el Maestro Chuang—, existen las cuatro escuelas de los confucianos, los mohistas, los yangistas y los pingistas. Si sumamos la suya, maestro, son cinco. ¿Quién de ustedes tiene razón? ¿O quizás sea alguien como Hasty Ninny [Lu Ju 魯遽]? Su discípulo le dijo: «He alcanzado tu camino, maestro. En invierno puedo encender un fuego para cocinar bajo un recipiente de tres patas y en verano puedo hacer hielo». «Eso es simplemente atraer [召] el yang con el yang y el yin con el yin», dijo Hasty Ninny. «No es lo que quiero decir con el Camino. Te mostraré mi Camino». Luego afinó dos cítaras. Colocó una de ellas en la sala y la otra en una cámara interior. Cuando punteó la nota do [宮] en una, do resonó [動] en la otra, y cuando punteó la nota mi [角] en una, mi resonó [動] en la otra. Esto se debe a que sus armonías eran las mismas. Si hubiera reafinado una de las cuerdas de modo que no coincidiera con ninguna nota de la escala pentatónica, y luego la hubiera punteado, las veinticinco cuerdas de la otra cítara habrían resonado [動], no porque hubiera una diferencia fundamental en el sonido, sino porque era la nota que dominaba a todas las demás. ¿Será que todos ustedes, los pensadores, son así? (23) [23]
En un contexto de Zhuangzi se utiliza gan con ying : "El sabio camina con el cielo en la vida y evoluciona con las cosas en la muerte. En la quietud, comparte la misma integridad que el yin; en el movimiento, comparte la misma corriente que el yang. No es el fundador de la fortuna, ni es el iniciador de la desgracia. Responde [應] cuando se ve afectado [感], se mueve cuando se le presiona y surge solo cuando no tiene otra opción. Se libera del conocimiento y los precedentes, conformándose al principio del cielo". (15) [24]
Otros dos utilizan el ying para describir la resonancia acústica: "Categorías similares se suceden unas a otras [同類相從] y sonidos similares responden entre sí [同聲相應]. De hecho, este es el principio del cielo". (31) [25] "A quien no mora en sí mismo, las formas de las cosas se le manifestarán. Su movimiento es como el agua, su quietud es como un espejo. Su respuesta es como un eco [其應若響], indistinto como si estuviera ausente, tranquilo como si fuera puro". (33) [26]
Dos capítulos de la obra de amplio alcance Lüshi chunqiu "Los Anales de Lu Buwei" de Lü Buwei (c. 240 a. C.) repiten la analogía de la cuerda de la cítara ying應 " resonancia acústica ", y explican cómo los fenómenos que son del mismo lei類 "tipo; categoría" zhao召 "resuenan; se atraen" mutuamente.
Las cosas que pertenecen a la misma categoría naturalmente se atraen entre sí [類同相召]; las cosas que comparten los mismos éteres [ qi氣] naturalmente se unen entre sí; y las notas que son comparables naturalmente resuenan [應] entre sí. Toca la nota gong [宮] en un instrumento y otras cuerdas afinadas con la nota gong vibrarán [應]; toca la nota jue [角] y otras cuerdas afinadas con la nota jue vibrarán [應]. El agua que fluye sobre la tierra nivelada fluirá hacia los lugares húmedos; enciende leña apilada uniformemente y el fuego prenderá donde esté más seco. Las nubes sobre una montaña parecen arbustos; sobre el agua se parecen a escamas de pescado; sobre un paisaje árido parecen fuego que salta; sobre una inundación se parecen a olas que se mueven. Sin excepción, todo manifiesta signos que muestran a los hombres que comparte la misma categoría con aquello que lo crea. Así, pues, “utilizad al dragón para traer la lluvia, y utilizad una forma para perseguir a una sombra. Allí donde haya acampado un ejército, seguro que crecerán zarzas y espinos”. Las masas consideran que la ocurrencia natural de la fortuna y la desgracia es una cuestión del destino, pero ¿cómo podrían conocer su verdadera fuente? (13.2) [27]
Las cosas que pertenecen a la misma categoría se atraen naturalmente entre sí [類同相召]; las cosas que comparten los mismos éteres se unen naturalmente; y las notas musicales que están cerca resuenan naturalmente entre sí [應]. Así, si se toca la nota gong [宮] en un instrumento, las otras cuerdas afinadas con la nota gong responderán [應], o si se toca la nota jue [角], las otras cuerdas afinadas con la nota jue vibrarán [動]. Utiliza el dragón para atraer la lluvia, utiliza una forma para perseguir una sombra. Las masas consideran que la ocurrencia natural de la fortuna y la desgracia es una cuestión del destino; pero ¿cómo podrían conocer su verdadera fuente? Por lo tanto, cuando un estado está en desorden, no solo permanece en desorden sino que atrae a los bandidos. Si solo permaneciera desordenado, no necesariamente perecería; pero como atrae a los bandidos, no hay medios por los cuales pueda sobrevivir. (2.40) [28]
La enciclopedia del confucianismo de Xinzhong Yao [29] define el ganying como "una resonancia mutua o simpatía mutua entre dos o más fenómenos", y dice que en el Lüshi chunqiu , "las acciones del gobernante provocan ciertas respuestas del Cielo, que se manifiestan a través de presagios. En este sistema de resonancias, la profundidad del cultivo moral del soberano es directamente proporcional a la prosperidad del reino". La antigua visión china de que las anomalías en los cielos, las perturbaciones en la tierra, los terremotos, las avalanchas, los avistamientos de animales inusuales y otras "maravillas" (怪) similares eran presagios del comportamiento del rey ha sido denominada " fenomenalismo " por los sinólogos occidentales. [30]
Durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), los eruditos y filósofos adaptaron la noción de ganying a diferentes campos. Para los cosmólogos Han, el ganying era importante tanto en las correspondencias entre los seres humanos y el cosmos como entre el Estado y el cosmos. Durante la era Han, Henderson afirma que tanto la ideología imperial como la crítica política se basaban en una visión del mundo moldeada por la cosmología correlativa, que facilitó la amplia difusión de modos correlativos de pensamiento entre los miembros de la élite Han, políticamente comprometida. [31]
El poema "Reckless Remonstrance" de Chuci "Canciones de Chu " (siglo III a. C.-siglo II d. C.) ofrece ejemplos de resonancia cósmica en la acústica, la biología y la mitología .
Los sonidos similares se armonizan entre sí [同音者相]; las criaturas se aparean con sus propias especies. El pájaro volador grita al rebaño; el ciervo llama, buscando a sus amigos. Si golpeas el gong , entonces el gong responde [應]; si golpeas el jue , entonces el jue vibra. El tigre ruge, y llega el viento del valle; el dragón se eleva, y las nubes radiantes vienen volando. [32]
Comparemos el dicho de Yijing (arriba): "Las cosas que concuerdan en tono vibran juntas [同聲相應]... Las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre".
El Chunqiu Fanlu, «Rocío exuberante de los Anales de primavera y otoño», que se atribuye al confucianista Dong Zhongshu (179-104 a. C.) pero que fue compilado más tarde, describe cómo los humanos están en un sistema de relaciones con el cosmos y eleva la noción de resonancia a «una teoría cosmológica completa». [33] Este concepto se denominó tian-ren ganying天人感應 «resonancia entre el Cielo y los humanos», una frase que aparece por primera vez en el Libro de la historia Wei (siglo III d. C.) del emperador Cao Pi (r. 220-226), y que más tarde se utilizó como título de otro texto atribuido a Dong Zhongshu: « Interacciones entre el Cielo y la Humanidad ». A Dong Zhongshu se le atribuye en ocasiones el mérito de haber formalizado la doctrina del ganying y de haberle dado una expresión clásica. [34]
El capítulo 57 Tunglei xiangdong同類相動 "Activación mutua de categorías similares" también utiliza la analogía de resonancia de la cuerda de la cítara.
Si se vierte agua sobre un terreno llano, evitará las partes secas y se dirigirá hacia las húmedas. Si (dos) trozos idénticos de leña se exponen al fuego, este último evitará la humedad y encenderá la seca. Todas las cosas rechazan lo que es diferente (a sí mismas) y siguen lo que es afín. Así es que si (dos) [ qi ] son similares, se fusionarán; si las notas se corresponden, resonarán [應]. La prueba experimental [驗] de esto es extraordinariamente clara. Trate de afinar instrumentos musicales. La nota kung [宮] o la nota shang [商] tocada en un laúd será respondida por [應] las notas kung o shang de otros instrumentos de cuerda. Suenan por sí mismas. Esto no es nada milagroso [神], sino que las Cinco Notas están en relación; son lo que son según los números [數] (con los que se construye el mundo). (De manera similar) las cosas bellas convocan a otras entre la clase de cosas bellas; Las cosas repulsivas convocan a otras de la clase de cosas repulsivas. Esto surge de la manera complementaria en que una cosa de la misma clase responde [類之相應而起也] como, por ejemplo, si un caballo relincha, otro caballo relincha en respuesta [應], y si una vaca muge, otra vaca muge en respuesta [應]. Cuando un gran gobernante está a punto de surgir, aparecen primero presagios auspiciosos; cuando un gobernante está a punto de ser destruido, hay otros funestos de antemano. Las cosas, de hecho, se convocan entre sí, de igual a igual, un dragón que trae la lluvia, un ventilador que aleja el calor, el lugar donde un ejército ha estado lleno de espinas. Las cosas, ya sean hermosas o repulsivas, todas tienen un origen. (Si) se las considera que constituyen el destino (es porque) nadie sabe dónde está ese origen... No son solo los dos [ qi ] del Yin y el Yang los que avanzan y retroceden [進退] según sus categorías. Incluso los orígenes de las variadas fortunas, buenas y malas, de los hombres, se comportan de la misma manera. No hay suceso que no dependa para su comienzo de algo anterior, al que responde porque (pertenece a la misma) categoría, y así se mueve [而物以類應之而動者也] ... (Como dije) cuando se toca la nota kung de un laúd, otros kungLas cuerdas (cercanas) resuenan por sí mismas en resonancia complementaria [應]; un caso de cosas comparables que se ven afectadas según las clases a las que pertenecen [此物之以類動者也]. Son movidas por un sonido que no tiene forma visible, y cuando los hombres no pueden ver ninguna forma que acompañe al movimiento y la acción, describen el fenómeno como un 'sonido espontáneo' [自鳴]. Y dondequiera que haya una reacción mutua [相動] sin nada visible (que la explique) describen el fenómeno como 'espontáneamente así' [自然]. Pero en verdad no existe (tal cosa como) 'espontáneamente así' (en este sentido). (Es decir, todo en el universo está en sintonía con ciertas otras cosas, y cambia a medida que ellas cambian.) Sabemos que hay (circunstancias que) hacen que un hombre se convierta en lo que de hecho es. Así también las cosas tienen un poder causal real, aunque éste sea invisible. (1) [35]
Needham explica la importancia del patrón y del organismo en la filosofía de Dong Zhongshu: “Todas las correlaciones o correspondencias simbólicas formaban parte de un patrón colosal. Las cosas se comportaban de maneras particulares no necesariamente debido a acciones o impulsos previos de otras cosas, sino porque su posición en el universo cíclico en constante movimiento era tal que estaban dotadas de naturalezas intrínsecas que hacían que ese comportamiento fuera inevitable para ellas. ... Eran, por lo tanto, partes en dependencia existencial de todo el organismo-mundo. Y reaccionaban entre sí no tanto por impulso mecánico o causalidad como por una especie de resonancia misteriosa”. [36]
Los "Maestros de Huainan " de Liu An (c. 139 a. C.) ocupan el segundo lugar, después de los escritos de Dong Zhongshu (véase Chunqiu fanlu a continuación), como fuente de la teoría de la resonancia simpática en el periodo Han. [37] Según Charles Le Blanc, el Huainanzi hizo avanzar significativamente la teoría cosmológica china, en gran medida debido al uso de la resonancia como catalizador que combinaba ideas de la Escuela del Yin-Yang (como el ganying ) con ideas del taoísmo (como el wuwei ). [38]
Aunque los 21 capítulos del Huainanzi incorporan aspectos de resonancia cosmológica, y el capítulo 6 Lanming覽冥, traducido como "Mirando hacia lo oscuro" o "Explorando las oscuridades", está completamente enfocado en la elaboración de la resonancia, la palabra ganying no aparece ni una sola vez en el texto. Este Huainanzi usa ying應 151 veces, frecuentemente para denotar ganying , y usa gan感 39 veces. Los traductores del Huainanzi John S. Major et al. explican que gan significa "una influencia; influir; un estímulo; estimular; evocar una respuesta" y aparece dos veces en el capítulo 6; y ying significa "responder; una respuesta" y aparece 7 veces. [39] Las palabras gan y ying solo aparecen juntas unas pocas veces, pero estos casos se ajustan exactamente al significado de resonancia que uno espera del concepto de ganying ; Por ejemplo, "cuando se les estimula, responden" ( gan er ying感而應, 7.7), y "el estímulo impulsa una respuesta externa" ( gan dong ying yu wai感動應於外, 10.27). Estos eruditos concluyen que cuando se escribió el Huainanzi a mediados del siglo II a. C., el término "resonancia" ganying todavía no se había estabilizado como término técnico para el fenómeno. [39] El capítulo 12 de Huainanzi, Daoying道應 "Respuestas del Camino" explica que "el gobernante debe elegir la respuesta apropiada ( ying ) basada en el Camino que es evocado ( gan ) por las circunstancias del momento". [40]
Los traductores de Huainanzi propusieron dos hipótesis sobre el origen de la filosofía del ganying . Charles Le Blanc afirma que la idea se originó a partir de la resonancia musical. [41] John S. Major cree que las ideas de Zou Yan (305-240 a. C.), fundador de la Escuela del Yin-Yang, tuvieron una influencia penetrante en el Huainanzi , y sugiere que la doctrina del qi y la resonancia del ganying tal vez podrían considerarse como una creación genuina de la escuela Zuo Yan.
La pregunta es, ¿cómo se producen estos efectos en ausencia de vínculos matemáticos o mecánicos entre las cosas de una misma categoría? La respuesta, proporcionada por Tsou Yen y su escuela, es que las cosas de una categoría "vibran" resonantemente juntas, como dos cuerdas de laúd idénticamente afinadas vibrarán juntas, y lo harán por medio del ch'i , una sustancia invisible, etérea y vibrante que impregna el universo. [42]
El Huainanzi tiene dos versiones de la analogía anterior de la resonancia de la cuerda de la cítara de Zhuangzi . Tanto el capítulo 6 como el capítulo 11 omiten la referencia a Lu Ju y su discípulo que atrajeron el yang para encender un fuego y el yin para hacer hielo, y cada relato agrega una interpretación diferente. La versión más corta se refiere a la misteriosa inefabilidad del Dao .
Ahora bien, quien hace que [algo] sea verdadero utiliza el nivel; quien hace que algo sea recto utiliza la cuerda marcadora. Hacer que algo sea verdadero o recto sin estar en la línea o en el nivel es un arte que no se puede compartir. Cuando uno golpea la [nota] gong , el gong responde [應]; pulsa la jue [cuerda], y [otra] jue [cuerda] se mueve [動]. Esta es la respuesta mutua de tonos idénticos [同音之相應]. Lo que no corresponde a ninguno de los cinco tonos, pero a lo que responden las veinticinco cuerdas [應], es el Camino, que no se puede transmitir. Así, la soledad es el señor de la forma [形之君]; el silencio es el gobernante del tono [音之主]. (11.14) [43]
La versión más larga agrega una "Gran Penetración" mística asociada con un Zhenren "Persona Verdadera/Perfeccionada" taoísta.
Ahora bien, cuando una persona que afina un se toca [la nota] gong , [otra] gong [cuerda] responde [應]; cuando pulsa una jue [cuerda], [otra] jue responde [動]. Ésta es la armonía de notas que son las mismas. Pero si [él] afina una cuerda excéntricamente, de modo que no concuerde con [ninguna] de las cinco notas y luego la toca, y las veinticinco cuerdas [del se ] responden [應], esto es [un caso de] que los sonidos aún no han comenzado a diferenciarse, pero el gobernante de [todas] las notas ya ha alcanzado su forma [音之君已形]. Así, quien penetra en la Armonía Suprema [太和] está tan confundido como [una persona que] está aturdida por la bebida, que deambula en un dulce aturdimiento sin saber de dónde viene ni a dónde va. Sencillo y apacible, [desciende] el vórtice; Sencillo y estupefacto, llega a su fin. Es como alguien que aún no ha comenzado a emerger del Ancestro. Esto se llama la Gran Penetración [大通]. (6.4) [44]
Al igual que los indiscernibles "sonidos que aún no han comenzado a diferenciarse", la Persona Verdadera "que aún no ha comenzado a emerger" resuena armoniosamente con todas las cosas. Según Le Blanc, el significado de esta historia gira en torno a una distinción entre "resonancia relativa" cuando notas del mismo tono, como las cuerdas de dos cítaras afinadas con la nota del gong , hacen que cada una vibre al unísono, y "resonancia total" [45] cuando una nota desafinada hace que las 25 cuerdas de una cítara resuenen simultáneamente. El fenómeno de la resonancia relativa, que se basa en la teoría del Yin-Yang, es verificable experimentalmente; pero la hipótesis (o "superexperimento") de la resonancia total no es verificable, y se utiliza como un símil que apunta a un reino más allá del Yin-Yang. La resonancia total difiere en tipo, no en grado, de la resonancia relativa. “Hay una diferencia de nivel. El autor parte de un hecho empírico sólido pero significativo que muestra resonancia y, desde allí, hace una analogía con un nivel metafórico o metafísico donde la resonancia lo abarca todo”. [46]
Para ilustrar cómo las cosas categóricamente idénticas resuenan e influyen mutuamente, el Huainanzi (3.2 y 6.2) utiliza " espejos solares y lunares " para ejemplificar las cosas que pertenecen a las categorías yang y yin. El yángsuì陽燧 " espejo ardiente (que concentra la luz solar para encender la yesca)" es yang, redondo y similar al sol; el fāngzhū方諸 "espejo lunar (usado para recolectar rocío por condensación)" es yin, cuadrado y similar a la luna.
El hecho de que las cosas en sus [diversas] categorías [類] se respondan mutuamente [相應] es [algo] oscuro, misterioso, profundo y sutil. El conocimiento no es capaz de evaluarlo; el argumento no es capaz de explicarlo. Así, cuando llega el viento del este, el vino se vuelve claro y rebosa [sus vasos]; cuando los gusanos de seda secretan seda fragmentada, la cuerda shang [de un instrumento de cuerda] se rompe. Algo los ha estimulado [感]. Cuando se traza una imagen con las cenizas de las cañas, el halo de la luna tiene un hueco [correspondiente]. Cuando el leviatán muere, aparecen los cometas. Algo los ha movido. Así, cuando un sabio ocupa el trono, abraza el Camino y no habla, y su nutrición alcanza a la miríada de personas. Pero cuando los gobernantes y los ministros [albergan] la desconfianza en sus corazones, aparecen arcos consecutivos en el cielo. Las respuestas mutuas [相應] del qi espiritual [神氣] son verdaderamente sutiles. Así, las nubes de las montañas son como montículos de hierba; las nubes de los ríos son como escamas de peces; las nubes de las tierras secas son como fuego humeante; las nubes de las cataratas son como aguas ondulantes. Todas se asemejan a sus formas y evocan respuestas [感] según su clase. El espejo ardiente toma el fuego del sol; el receptáculo cuadrado toma el rocío de la luna. De [todas las cosas] entre el Cielo y la Tierra, incluso un astrólogo experto no puede dominar todas sus técnicas. [Incluso] una mano [que puede sostener] cosas diminutas e indistintas no puede captar un rayo de luz. Sin embargo, a partir de lo que está dentro de la palma de la mano, uno puede rastrear categorías [類] [correlativas] hasta más allá del punto final extremo [del cosmos]. [Por lo tanto] que uno pueda instalar [estos instrumentos] y producir agua y fuego es [una función] del movimiento [相動] mutuo [de respuesta] del yin y el yang del mismo qi . (6.2) [47]
Otro pasaje del Capítulo 6 ilustra cómo la resonancia está en armonía con el Dao, y admite que incluso alguien con "entendimiento iluminado" no puede explicar las misteriosas fuerzas del magnetismo , la óptica , las enzimas y el heliotropismo .
Ahora bien, si uno aceptara que el fuego puede quemar madera y utilizarlo para fundir metal, eso seguiría el movimiento del Camino. Pero si uno aceptara que la piedra imán puede atraer hierro y utilizarla para atraer baldosas, eso sería ciertamente difícil. Las cosas ciertamente no pueden evaluarse según su peso [solamente]. Ahora bien, el espejo ardiente puede atraer fuego [del sol]; la piedra imán puede atraer hierro; los cangrejos estropean la laca; y los girasoles se inclinan hacia el sol – [pero] incluso si uno tiene entendimiento iluminado, no es posible [explicar por qué] estas cosas son así. Así, las investigaciones con el oído y el ojo no son adecuadas para discernir los principios de las cosas; las discusiones que emplean la mente y sus concepciones no son adecuadas para distinguir lo verdadero de lo falso. Así, quien usa el conocimiento como base para el gobierno tendrá dificultades para aferrarse a su estado. Sólo quien penetra en la Armonía Suprema [太和] y que capta las respuestas de lo natural será capaz de poseerlo [es decir, su estado]. (6.3) [48]
La oscura relación entre los cangrejos y la laca se refiere al tratamiento médico chino de la dermatitis de contacto inducida por urushiol con mariscos triturados, que supuestamente impide que la laca se seque correctamente. En la cosmología taoísta, Taihe太和 "Gran/Suprema Armonía" es el estado inicial antes de Hundun " caos primordial ".
El capítulo seis contrasta dos pares de aurigas mitológicos (la tripulación mínima de un carro chino incluía un conductor y un arquero). Aunque Wang Liang 王良 y Zaofu造父 eran jinetes famosos por su habilidad, Qian Qie 鉗且 y Da Bing 大丙 controlaban sus caballos a través de la resonancia mutua, un símil de cómo un gobernante sabio debería estar en sintonía con su pueblo. [49]
En la antigüedad, cuando Wang Liang y Zaofu iban a conducir, [tan pronto como] montaban en sus carros y tomaban las riendas, los caballos se ponía en orden y querían trabajar juntos. Caminaban obedientemente al mismo ritmo que los demás; [ya sea] tirando fuerte o aflojando, eran como uno solo. Sus corazones estaban en sintonía y su qi armonioso; sus cuerpos [se volvieron] cada vez más ligeros y coordinados. Estaban contentos de trabajar duro y felices de seguir adelante; galopaban como si fueran a desaparecer. Iban de derecha a izquierda como [el ondear de] un látigo; giraban en círculos como un brazalete de jade. Todas las personas de esa época consideraban [a Wang Liang y Zaofu] superlativos [aurigas], pero eso era porque aún no habían visto a ninguno [realmente] digno. Ahora considere la conducción de carros de Qian Qie y Da Bing. Consideraron que las riendas y los frenos eran superfluos, se deshicieron de los látigos y desecharon los aguijones. Antes de que el carro comenzara a moverse, ya lo hacía por sí solo. Antes de que los caballos recibieran la señal, ya caminaban por sí solos. Caminaban como el sol y se movían como la luna. Brillaban como las estrellas y avanzaban como la oscuridad. Corrían como un relámpago y saltaban como fantasmas. Avanzando o retrocediendo, reuniendo fuerzas o estirándose, no veían la más mínima barrera. Así, sin hacer gestos ni señalar, sin maldecir ni regañar, adelantaron a los gansos salvajes que volaban hacia la montaña Piled Stone y pasaron a las aves de la jungla que volaban hacia la montaña Guyu. Su galope era como volar; sus ráfagas de velocidad como el hilo que se rompe. Era como montar una flecha o montar el viento, como seguir un ciclón y regresar en un instante. Al amanecer partieron de Fusang y se pusieron con el sol en Luotang. Esto era tomar algo que no se usaba y obtener su utilidad: no se hacía examinando las cosas a través de la razón o el pensamiento o mediante el ejercicio de la habilidad manual. Cada vez que los deseos urgentes tomaban forma en los pechos [de Qian Qie y Da Bing], sus espíritus por excelencia [ya] se comunicaban a los seis caballos. Este fue un caso de usar la no conducción para ir a conducir. (6.6) [50]
El Huainanzi desarrolló la idea de la filosofía ganying de orientación política . La forma más perfecta de gobierno es la de wuwei (no acción), porque opera a través de la ziran (resonancia natural) ganying de todas las cosas. El gobernante perfecto es la Persona Verdadera zhenren que, siendo una con el Dao, está en un estado de resonancia mutua con todas las cosas. [51] “Lo que yo llamo no acción [significa]... las empresas del gobierno tendrán éxito, pero [tú] personalmente no serás glorificado. [Tus] logros serán establecidos, pero tu reputación no prevalecerá. [La no acción] no significa que un estímulo [感] no produzca una respuesta [應] o que un empujón no mueva [algo].” (19.2). [52] La idea taoísta de wuwei se interpreta formalmente en el sentido de ganying , “no interferencia significa responder espontánea y armoniosamente al estímulo”. [53]
En conclusión, los eruditos de Huainanzi delinean el significado de ganying .
El Kan-ying puede definirse, en último término, como el poder de las cosas de afectar y ser afectadas de tal manera que se produzca la armonía. Este poder se basa en la afinidad y atracción persistentes de las cosas que originalmente eran una, pero que se dispersaron cuando comenzó el mundo. A través del Hombre Verdadero, el Kan-ying recrea la unidad original. Como patrón dinámico, el Kan-ying expresa el ciclo completo de integración cosmológica, social y psicológica. Su carácter natural y universal lo hace vinculante para el cosmos en su conjunto y también para todas y cada una de las Diez Mil Cosas que emanan del Tao. En el Capítulo Seis, el patrón anterior se aplica principalmente al ámbito de la sociedad humana y, más específicamente, a las relaciones entre el gobernante perfecto -el Hombre Verdadero- y el pueblo. El argumento propuesto allí, de que estas relaciones deberían basarse en la no acción ( wu-wei ), entendida como resonancia ( kan-ying ), extrae su máxima fuerza del esquema cosmológico esbozado anteriormente. Podemos entonces concluir que el kan-ying no sólo forma una idea lógicamente coherente y filosóficamente significativa sino que también proporciona el punto focal alrededor del cual se estructura la cosmología de Huai-nan Tzu . [54]
La resonancia es un principio operativo central del cosmos tal como lo concibe el Huainanzi . La frase en sí significa "estímulo" ( gan感) y "respuesta" ( ying應), que es como la hemos traducido cuando el Huainanzi se refiere específicamente a los procesos componentes discretos que el término denota. Fundamentalmente, la "resonancia" es un proceso de interacción dinámica que trasciende los límites del tiempo, el espacio y la causalidad lineal ordinaria. A través del mecanismo de resonancia, un evento en un lugar (el "estímulo") produce efectos simultáneos en otro lugar (la "respuesta"), aunque los dos fenómenos no tengan contacto espacial o mecánico directo. De hecho, pueden estar separados por vastos abismos de espacio. Por ejemplo, las conexiones entre eventos celestiales (eclipses, movimientos planetarios) y eventos en la comunidad humana se entendían como ejemplos de "resonancia". Para los autores del Huainanzi , tales conexiones no eran coincidencia o mera correspondencia sino influencias dinámicas intercambiadas a través del medio energético del qi . Todos los fenómenos están compuestos de qi y son impulsados por él , y dado que todo el qi actualmente diferenciado surgió de un Gran Uno originalmente indiferenciado, todo el qi permanece vinculado resonantemente entre sí. Sin embargo, las vías de resonancia no son aleatorias. Los objetos son más sensibles a las influencias resonantes que emanan de otros objetos que comparten la misma forma constituyente de qi . [55]
El "Discurso de equilibrio" de Lunheng de Wang Chong (c. 80 d. C.) utiliza ganying una vez para criticar los pronósticos de la Fengjia風家 "Escuela del viento".
En cuanto a las Seis Pasiones [六情: alegría, ira, pena, gozo, amor y odio] los expositores de la teoría del viento sostienen que, cuando sopla el viento, los ladrones y rateros se ponen a trabajar bajo su influencia [感應], pero la naturaleza de los ladrones y rateros no puede mover el Cielo para enviar el viento. Cuando el viento sopla, tiene una extraña influencia en las mentes pervertidas, de modo que los ladrones y rateros llevan a cabo sus actos. ¿Cómo podemos probar eso? Los ladrones y rateros, al ver algo, se lo quitan, y al ver a un enemigo, lo matan. Se trata de un asunto improvisado, obra de un momento, y no de algo premeditado día y noche. Cuando pasa el soplo celestial, llega el tiempo de los sinvergüenzas codiciosos y los ladrones furtivos. (43) [56]
Wang Chong utilizó por primera vez la palabra ganlei感類 como título de un capítulo "Emociones simpáticas", [57] y posteriormente la literatura china utilizó a menudo ganlei "simpatía entre cosas del mismo tipo" para describir la resonancia simpática entre cosas de la misma categoría. [37]
Cuando el Yin y el Yang están en desacuerdo, sobrevienen cambios calamitosos. O bien surgen de la culpa no expiada de generaciones anteriores, o bien es la acción espontánea de los fluidos. Los ilustres y los sabios sienten una emoción por simpatía [感類] y, en su agitación, piensan por sí mismos la razón de la calamidad, implicando que ha ocurrido alguna maldad. Se incriminan a sí mismos y, por temor a ser ellos mismos culpables, toman todas las precauciones. (55) [58]
Según Forke, "los sabios tienen muchas afinidades con el Cielo, que se manifiesta a través de ellos. Por lo tanto, al agitarse el Cielo, ellos también se agitan".
El Fengsu Tongyi de Ying Shao (c. 195 d. C.) utiliza el ganying dos veces. El primer uso es en una narración sobre el príncipe heredero Dan del estado de Yan (fallecido en 226 a. C.) y el futuro emperador Qin Shi Huang cuando era rey del estado de Qin . Después de que Dan escapara de ser tomado como rehén por Qin, envió a Jing Ke para asesinar al rey, pero el Cielo utilizó milagrosamente el ganying para salvarlo de la muerte. [59] El segundo cita el "Canon de Shun" de Shujing , [18] el emperador Shun nombró a Kui Ministro de Música, y Kui dijo: "Golpeé la piedra (que suena), la golpeé suavemente, y los diversos animales se llevaron unos a otros a bailar"; y preguntó: "si los diversos animales resonaron, (citando al Yijing ) '¡Cuánto más debe ser así con (las operaciones de) los hombres! ¡Cuánto más también con la agencia espiritual!'". [60]
El taoísmo post-Han expandió la noción de ganying mucho más allá de las ideas básicas de Huainanzi (arriba) de que los eventos históricos son resultado de la resonancia mutua entre diferentes partes del universo, y que los seres humanos son agentes de resonancia mutua que participan plenamente en las transformaciones creativas del Dao. [61]
El taoísmo de Chongxuan重玄 "Doble Misterio" enfatizaba los fenómenos de resonancia simpática. El comentario de Daodejing de Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631–650), un importante autor de Doble Misterio, diferenciaba entre dos tipos de respuesta: tongying通應 "respuesta universal" y bieying别應 "respuesta diferencial". La respuesta universal es la del cielo, que responde por compasión a todos sin distinción; la respuesta diferencial, está orientada a biekan别感 "estímulos específicos", como cuando Laozi le dio el Daodejing a Yinxi . [62]
El texto de influencia budista Daojiao yishu道教義樞 (siglo VII) "Significado fundamental de las enseñanzas taoístas" tiene una sección titulada Ganying yi感應義 "El significado de la respuesta al estímulo", que describe al sabio como alguien que responde espontánea y apropiadamente a los estímulos, y enumera seis categorías de estímulo y seis de respuesta. Las seis categorías de estímulo se agrupan en tres pares: "principal" (正) y "próximo" (附), ya sea que el estímulo sea iniciado por una mente consciente de sí misma o un objeto insensible, "universal" (普) y "preferencial" específico (偏), y estímulos "manifiestos" (顯) y "ocultos" (陰). Las seis categorías de respuesta son: a través del “pneuma” (氣), específicamente el “pneuma primordial” (元氣), una respuesta a través de “formas” (形), una respuesta a través del “lenguaje” (文), “sabios” (聖), “dignos” (賢), y una respuesta “transmitida” (袭). Además, el Daojiao yishu distingue cuatro categorías de ganying según si el agente y el receptor del estímulo son sensibles o insensibles, por ejemplo, la campana que suena en el colapso de la montaña de bronce está en la tercera categoría de un objeto insensible que estimula una respuesta en un objeto insensible. [63]
Dado que los filósofos y autores chinos invocaron el principio de ganying para explicar temas como los ciclos estacionales y astronómicos, los presagios celestiales, la retribución moral y la agitación política, es de esperar que el principio influyera de manera similar en la comprensión china de la cosmología, la filosofía y la práctica monástica budistas. [64] Como ejemplo de cómo la noción china de resonancia simpática era lo suficientemente poderosa y maleable como para prestarse a una variedad de tareas hermenéuticas budistas, Sharf dice que Guifeng Zongmi la empleó en su relato de la sucesión patriarcal Chan :
Bodhidharma vino de Occidente únicamente para transmitir el dharma de la mente. Así, él mismo dijo: "Mi dharma se transmite de mente a mente y no depende de palabras ni letras". Esta mente es el despertar puro y original de todos los seres sintientes. También se la conoce como naturaleza búdica o despertar numinoso 靈覺 ... Si deseas ver el Camino de los Budas, debes despertar a esta mente. Por lo tanto, las generaciones de patriarcas de este linaje transmiten únicamente esto. Si hay una resonancia simpática y una correspondencia recíproca [entre maestro y discípulo] 感應相契, entonces, aunque una sola llama pueda transmitirse a cien mil lámparas, no habrá diferencia entre ellas. [65]
Aunque la palabra china ganying感應 no se empleó para traducir ningún término sánscrito específico, aparece con frecuencia en las discusiones budistas chinas que explican el funcionamiento de la invocación ritual y el "jiachi" 加持 "empoderamiento; asistencia" ( adhiṣṭhāna ). Ganying es el principio subyacente a la interacción entre el practicante y Buda, se dice que el suplicante gan "estimula; afecta" al Buda, lo que provoca la "respuesta" compasiva ying del Buda . Por ejemplo, las expresiones ganfo感佛 "afecta al Buda" o gan rulai感如來 "estimula al tathagata ". [3] La traducción china del Pratyutpanna Samādhi Sūtra del monje budista Lokaksema (179 d. C.) al chino Banzhou sanmei jing般舟三昧經utiliza la noción indígena de ganying "resonancia simpática" para explicar la interacción entre el practicante o suplicante y la gracia del buda o bodhisattva que se invoca. [66]
Huiyuan (332-416), el primer patriarca de la Escuela de la Tierra Pura del Budismo , utilizó una leyenda sobre una campana de bronce que resonó al derrumbarse una distante montaña de bronce como explicación del ganying para el erudito Yin Zhongkan 殷仲堪 (fallecido en 399). El Shishuo Xinyu (principios del siglo V) "Un nuevo relato de los cuentos del mundo" dice:
Yin Chung-k'an preguntó una vez al monje Hui-yuan: "¿Cuál es la esencia del Libro de los Cambios ?" Hui-yuan respondió: "El estímulo-respuesta [ gan感] es la esencia de los Cambios ". Yin continuó: "Cuando la montaña de bronce se derrumbó en el oeste y la campana mágica respondió [ ying應] en el este, ¿era ese el Libro de los Cambios ?" Hui-yuan sonrió sin responder. [67]
La biografía de Fan Ying 樊英[68] de Hou Hanshu (siglo V) también registra que durante el reinado del emperador Shun de Han (r. 126-144 d. C.), hubo un desastre en las montañas Min en Shu (actual Sichuan ). "Una campana debajo del salón del emperador sonó por sí sola. Fan Ying explicó: 'La montaña Min en Shu (Szechwan) se ha derrumbado. Las montañas son madres en relación con el bronce. Cuando la madre se derrumba, el niño llora. A su debido tiempo, Shu informó que, de hecho, una montaña se había derrumbado, y el momento del derrumbe coincidió exactamente con el momento en que había sonado la campana". Sharf explica la resonancia ganying como el mecanismo a través del cual interactúan fenómenos categóricamente relacionados pero espacialmente distantes, como un modo de respuesta aparentemente espontánea (aunque no en el sentido de "sin causa") natural en un universo holístico de patrones y orden interdependiente.
Chu sanzang jiji出三藏記集de Sengyou conserva una declaración de Zhi Dun (314-366).
El principio es diferente del mundo del cambio, y el cambio es diferente del principio. Las enseñanzas son diferentes de la esencia de la sabiduría, y la esencia es diferente de las enseñanzas. Por lo tanto, los mil cambios y las miríadas de transformaciones tienen lugar fuera del reino del principio, pues ¿cómo podría haber movimiento en el espíritu del sabio? Precisamente porque no se mueve, puede responder infinitamente al cambio. El cambio infinito no denota la presencia del sabio en las cosas, ni el cambio de las cosas en sí mismo es el sabio. Los innumerables sonidos hacen que la campana resuene, una reverberación que, aunque única, abarca todos los innumerables sonidos. Una miríada de cosas estimulan al sabio, y el sabio también responde desde la quietud. Por lo tanto, los [innumerables] sonidos no son lo mismo que la [única] reverberación, y las palabras [de las enseñanzas] no son lo mismo que la sabiduría del sabio. [69]
Los eruditos de la escuela Chengshi zong成實宗 o Tattvasiddhi se vieron envueltos en una controversia sobre la naturaleza del estímulo-respuesta. Por ejemplo, el Dasheng Xuanlun大乘玄論 "Tratado sobre el misterio del Mahāyāna" de Zhizang 智藏 (458-522) explica el ganying :
El estímulo-respuesta es el gran principio del buddha-dharma, la enseñanza esencial de los muchos sutras. “Estimular” significa traer o convocar, y “responder” significa salir y recibir con agrado. Como todos los seres sintientes poseen [las semillas de] bondad, pueden inducir a los Budas a descender y tomar forma frente a ellos, y [los Budas] los recibirán con agrado. El principio [es tal que] no se desvían ni se pasan [del objetivo]. Esto se llama estímulo y respuesta. La persona común estimula pero no responde; los Budas responden pero no estimulan; y los bodhisattvas responden y estimulan. [70]
Los eruditos budistas de la escuela Tiantai desarrollaron aún más la doctrina del ganying . Zhiyi (538-597) analizó el Sutra del loto en términos de treinta miao妙 "maravillas", que provienen del título chino del sutra, Miaofa lieahua jing妙法蓮花經 "Escritura de la flor de loto del maravilloso Dharma", incluyendo el ganying miao感應妙 "maravilla del estímulo-respuesta". [71]
Según la doctrina budista Mahayana de Trikāya (traducido como sanshen三身) "tres cuerpos", un solo Buda tiene tres cuerpos de Buda coexistentes: el dharmakāya ( fashen法身) "cuerpo de la verdad" que es idéntico a la realidad trascendente y la realización de la verdadera iluminación, el sambhogakāya ( baoshen報身) "cuerpo de deleite/recompensa" para el disfrute de los méritos alcanzados como bodhisattva, y el nirmāṇakāya ( yingshen應身) "cuerpo de respuesta" que se manifiesta en respuesta a la necesidad de salvar a todos los seres sintientes. Además del chino yingshen應身 "cuerpo de respuesta; cuerpo resonante", algunas escuelas traducen el sánscrito nirmāṇakāya como huashen化身 "cuerpo de transformación" o huayingshen化應身 "cuerpo de respuesta de transformación".
Diferentes escuelas y textos budistas chinos dan a veces interpretaciones contradictorias de yingshen y huashen . La traducción She dasheng lun攝大乘論 de la dinastía Wei del Norte (386-534) del Mahāyāna-samgraha usa directamente yingshen para traducir nirmāṇakāya . [72] El Jinguang mingjing金光明經Sutra de la Luz Dorada ( Suvarṇaprabhāsa Sūtra ) distingue el huashen "cuerpo de transformación" ( nirmāṇakāya ) que puede ser visto por todos los seres en cualquier forma que mejor se adapte a sus necesidades del yingshen "cuerpo resonante" (funcionalmente el saṃbhogakāya ), que posee los 32 signos mayores y 80 marcas menores de un buda, que solo se manifiesta a los budas y bodhisattvas. [73] El Dasheng qixin lun大乘起信論 o Despertar de la Fe en el Mahayana no hace distinción entre los dos, siendo el yingshen "cuerpo de respuesta" el Buda de los 32 signos que se reveló a los discípulos terrenales.
Sharf explica que la comprensión china de yingshen "cuerpo resonante/de respuesta [de buda]" incorpora la noción budista de nirmāṇakāya un cuerpo corpóreo (o aparentemente corpóreo) que se manifiesta en respuesta a las necesidades de los seres que sufren y los principios cosmológicos chinos que explican el poder de producir tales cuerpos en términos de no acción wuwei y resonancia simpática ganying . [74] "El sabio, bodhisattva o buda, a través del principio de no acción, se vuelve uno con el universo, adquiere los atributos de quietud y equilibrio armonioso y, sin ninguna premeditación o voluntad propia, responde espontáneamente a los estímulos del mundo que lo rodea, manifestando cuerpos donde y cuando sea que surja la necesidad".
En paralelo al uso de ganying感應 en el budismo chino, el budismo japonés tomó prestada la palabra chino-japonesa kannō感應. Por ejemplo, Kannō-ji es un templo budista en el monte Kabutoyama en Nishinomiya , Hyōgo .
Durante la dinastía Song (960-1276), los escritos cosmológicos de los neoconfucianistas , especialmente la escuela Cheng-Zhu , dieron al ganying su "expresión perfecta". [38]
El sinólogo británico Angus Charles Graham dice que los conceptos de "cosmología correlativa" china de gan y ying ocupan el mismo lugar en la filosofía Song que la causalidad en Occidente.
Si se supone que las cosas están compuestas de materia inerte, es natural pensar en términos de “efectos” que se dejan empujar pasivamente por las “causas”. Pero si la materia inerte es sólo el ch’i del éter esencialmente activo en estado impuro, este tipo de acción sólo tendrá una importancia menor; en el éter más puro, cuando A actúa sobre B, B no sólo se sentirá conmovido por él, sino que responderá activamente. [75]
El erudito filipino Antonio Cua , que señala que el término chino ganying no tiene un equivalente exacto en inglés, lo traduce como “influencia y respuesta” o “responder a la influencia”, y propone una concepción neoconfuciana del mundo en la que los acontecimientos naturales o estados de cosas se consideran un conjunto abierto de influencias que exigen algún tipo de respuestas o acciones humanas. Esta concepción de una causalidad práctica en lugar de teórica es un modelo o “un esquema imaginativo para guiar las acciones hacia la visión confuciana de la armonía central”. [76]
La Jishanji霽山集 "Colección de la Montaña Clara" del autor Song Lin Jingxi 林景熙 (1242-1310) elogió la resonancia psicológica.
Los eruditos de la antigüedad decían que la mente está originalmente vacía, y sólo por eso puede reaccionar a las cosas naturales [ yingwu應物] sin prejuicios (lit. rastros, [ ji迹]) que quedan para influir en la visión posterior. Sólo la mente vacía [ xuxin虚心] puede reaccionar a las cosas de la Naturaleza. Aunque todo resuena con la mente, ésta debería ser como si nunca hubiera resonado, y las cosas no deberían permanecer en ella. Pero una vez que la mente ha recibido (impresiones de) cosas naturales, estas tienden a permanecer y no a desaparecer, dejando así rastros en la mente. (Estos afectan la visión y el pensamiento posteriores, de modo que la mente no está verdaderamente 'vacía' e imparcial.) Debería ser como un desfiladero de un río con cisnes volando por encima; el río no tiene ningún deseo de retener al cisne, pero el paso del cisne está trazado por su sombra sin ninguna omisión. [77]
El concepto de resonancia ganying no sólo se encuentra en los dominios culturales del taoísmo, el confucianismo y el budismo, sino también en la religión popular china , con el significado de " retribución divina ; retribución moral". El término relacionado baoying报應 "retribución moral" se originó a partir de las doctrinas budistas del karma y la reencarnación, y se convirtió en un principio fundamental de la creencia y la práctica religiosas populares chinas.
Ganying, la "retribución moral", era central para el género de textos religiosos populares conocidos como shànshū善書 (lit. "buen libro") "libro de instrucción moral; tratado moral". Se refería específicamente al principio de "retribución moral ojo por ojo", basado en la creencia de que las buenas y malas acciones de una persona resultarán en recompensas y castigos correspondientes, que generalmente se manifiestan como el alargamiento o acortamiento de la vida. [78]
La compilación anónima de la dinastía Song (c. siglo XII) Taishang ganying pian太上感應篇 "Folios del Altísimo sobre la retribución" fue el clásico en el género shanshu y una de las obras taoístas de mayor circulación en la China imperial tardía. [79] La historia de la "Montaña coronada de nubes" ejemplifica el contenido de Taishang ganying pian . [80]
Fang Shih-k'o, oriundo de Hsing-an, había estado muy enfermo desde niño. Más tarde comenzó a investigar los misterios del taoísmo, con vistas a obtener el secreto de la inmortalidad. Un día, al llegar a la Montaña de las Nubes, se encontró con una persona de aspecto extraño que le dijo: «Con un rostro como el tuyo, ¿cómo puedes esperar obtener las bendiciones que buscas? Es imposible, a menos que primero plantes una raíz de bondad». Entonces Shih-k'o regresó a su casa y, aunque era un hombre pobre, encontró los medios para imprimir una edición del Libro de las Recompensas y distribuir copias entre sus amigos. Cuando hubo impreso diez páginas, su enfermedad estaba medio curada; cuando terminó el trabajo, se encontró completamente recuperado; y desde entonces en adelante se volvió robusto de cuerpo y muy diferente de lo que había sido antes en apariencia. [81]
A partir de la dinastía Qing (1644-1912), el idioma chino adoptó muchos términos científicos como préstamos de idiomas occidentales.
Algunos ejemplos de gǎnyìng que significa científicamente "causa-efecto; estímulo-respuesta" incluyen:
Notas al pie