La antropología estructural es una escuela de antropología sociocultural basada en la idea de Claude Lévi-Strauss de 1949 de que existen estructuras profundas inmutables en todas las culturas y, en consecuencia, que todas las prácticas culturales tienen contrapartes homólogas en otras culturas, esencialmente que todas las culturas son equivalentes.
El enfoque de Lévi-Strauss surgió en gran parte de la dialéctica expuesta por Marx y Hegel , aunque la dialéctica (como concepto) se remonta a la filosofía griega antigua . Hegel explica que cada situación presenta dos cosas opuestas y su resolución; Fichte las había denominado " tesis, antítesis y síntesis ". Lévi-Strauss sostuvo que las culturas también tienen esta estructura. Mostró, por ejemplo, cómo las ideas opuestas luchaban y se resolvían para establecer las reglas del matrimonio , la mitología y el ritual . Consideró que este enfoque generó ideas nuevas y frescas. Afirmó:
La gente piensa en el mundo en términos de opuestos binarios, como lo alto y lo bajo, lo interior y lo exterior, la persona y el animal , la vida y la muerte , y que cada cultura puede entenderse en términos de estos opuestos. "Desde el principio", escribió, "el proceso de percepción visual hace uso de oposiciones binarias. [1]
Sólo quienes practican el análisis estructural son conscientes de lo que en realidad intentan hacer: es decir, reunir perspectivas que la estrecha visión científica de los últimos siglos creía mutuamente excluyentes: sensibilidad e intelecto, calidad y cantidad, lo concreto y lo geométrico, o como decimos hoy, lo "etic" y lo "emic".
En América del Sur, demostró que existen "organizaciones duales" en todas las culturas de la selva amazónica y que estas "organizaciones duales" representan opuestos y su síntesis. Como ejemplo, se descubrió que las tribus Gê de la Amazonia dividían sus aldeas en dos mitades rivales; sin embargo, los miembros de cada mitad se casaban entre sí, lo que resolvía la oposición. [ cita requerida ]
La cultura, afirmaba, debe tener en cuenta tanto la vida como la muerte y debe tener una forma de mediar entre ambas. La mitología (véase su obra de varios volúmenes Mitologías ) une los opuestos de diversas maneras.
Tres de los antropólogos estructurales más destacados son el propio Lévi-Strauss y los neoestructuralistas británicos Rodney Needham y Edmund Leach . Este último fue autor de ensayos como "El tiempo y las narices falsas" (en Rethinking Anthropology ). [2]
Lévi-Strauss tomó muchas ideas de la lingüística estructural , incluidas las de Ferdinand de Saussure , Roman Jakobson , Émile Durkheim y Marcel Mauss . Saussure sostuvo que los lingüistas debían ir más allá del registro de la palabra ( actos de habla individuales ) y llegar a una comprensión de la lengua , la gramática de cada lengua. [3]
Lévi-Strauss aplicó esta distinción en su búsqueda de estructuras mentales que subyacen a todos los actos de la conducta humana: así como los hablantes pueden hablar sin tener conciencia de la gramática, sostenía, los humanos no son conscientes del funcionamiento de las estructuras sociales en la vida cotidiana. Las estructuras que forman la "gramática profunda" de la sociedad se originan en la mente y operan de manera inconsciente (aunque no en un sentido freudiano ).
Otro concepto fue tomado de la escuela lingüística de Praga , que empleó las llamadas oposiciones binarias en sus investigaciones. Roman Jakobson y otros analizaron los sonidos basándose en la presencia o ausencia de ciertas características, como "sordo" o "sonoro". Lévi-Strauss incluyó esto en su conceptualización de las estructuras universales de la mente. Para él, los opuestos formaban la base de la estructura social y la cultura.
En sus primeros trabajos, Lévi-Strauss sostuvo que los grupos tribales de parentesco se encontraban generalmente en pares, o en grupos emparejados que se oponían entre sí pero se necesitaban mutuamente. Por ejemplo, en la cuenca del Amazonas, dos familias extensas construían sus casas en dos semicírculos enfrentados que juntos formaban un gran círculo. También demostró que las formas en que las personas categorizaban inicialmente a los animales, los árboles y otras características naturales se basaban en una serie de oposiciones.
En su obra más popular, The Raw and the Cooked (Lo crudo y lo cocido) , describió los cuentos populares de las tribus de América del Sur como relacionados entre sí a través de una serie de transformaciones: un opuesto en los cuentos de aquí se transforma en su opuesto en los cuentos de allá. Por ejemplo, como lo implica el título, crudo se convierte en su opuesto cocido . Estos opuestos particulares (crudo/cocido) son simbólicos de la cultura humana en sí, en la que por medio del pensamiento y el trabajo (economía) , las materias primas se convierten en ropa , comida , armas , arte e ideas .
Mientras Durkheim pensaba que las taxonomías del mundo natural son de origen colectivo (la " conciencia colectiva "), lo que significa que las estructuras sociales influyen en las estructuras cognitivas individuales, Lévi-Strauss propuso lo contrario, argumentando que es esta última la que da lugar a las primeras. Las estructuras sociales reflejan las estructuras cognitivas , lo que significa que los patrones en la interacción social pueden tratarse como sus manifestaciones. Mientras que los estructural-funcionalistas buscaban estructuras dentro de la organización social, el estructuralismo busca identificar vínculos entre las estructuras de pensamiento y las estructuras sociales. Posiblemente la influencia más significativa en el estructuralismo vino de El regalo de Mauss . Mauss argumentó que los regalos no son gratuitos, sino que obligan al receptor a corresponder. A través del regalo, los donantes dan parte de sí mismos, imbuyendo al regalo un cierto poder que obliga a una respuesta. Los intercambios de regalos, por lo tanto, juegan un papel crucial en la creación y el mantenimiento de las relaciones sociales al establecer vínculos de obligaciones. Los regalos no son meramente objetos físicos incidentales; poseen propiedades culturales y espirituales . Se trata de una "prestación total", como la llamó Mauss, ya que conlleva el poder de crear un sistema de reciprocidad en el que se comprometen tanto el honor del donante como el del receptor. Por lo tanto, las relaciones sociales se basan en el intercambio; la solidaridad durkheimiana, según Mauss, se logra mejor a través de estructuras de reciprocidad y sistemas de intercambio relacionados.
Lévi-Strauss tomó esta idea y postuló tres propiedades fundamentales de la mente humana: a) las personas siguen reglas; b) la reciprocidad es la forma más sencilla de crear relaciones sociales; c) un regalo vincula tanto al donante como al receptor en una relación social continua. [4]
Las estructuras son universales; su realización es culturalmente específica. Lévi-Strauss sostuvo que el intercambio es la base universal de los sistemas de parentesco , cuyas estructuras dependen del tipo de reglas matrimoniales que se aplican. Debido a su fuerte énfasis en las relaciones sociales verticales, el modelo de Lévi-Strauss de los sistemas de parentesco llegó a ser llamado teoría de la alianza .
El modelo de Lévi-Strauss intentó ofrecer una explicación única para el matrimonio entre primos , el intercambio de hermanas, la organización dual y las reglas de exogamia . [5] Con el tiempo, las reglas matrimoniales crean estructuras sociales porque los matrimonios se forjan principalmente entre grupos y no solo entre cónyuges. Cuando los grupos intercambian mujeres de manera regular, se casan entre sí; en consecuencia, cada matrimonio crea una relación deudor/acreedor que debe equilibrarse mediante el "reembolso" de las esposas, ya sea inmediatamente o en la siguiente generación.
Lévi-Strauss propuso que la motivación inicial para el intercambio de mujeres era el tabú del incesto . [6] Consideró que esto era el comienzo y la esencia de la cultura, ya que era la primera prohibición para controlar los impulsos naturales; en segundo lugar, divide el trabajo por género. La prescripción de la exogamia crea una distinción entre mujeres casaderas y mujeres tabú que requiere una búsqueda de mujeres fuera del propio grupo de parentesco ("casarse o morir") y fomenta las relaciones de intercambio con otros grupos. La exogamia promueve alianzas intergrupales y forma estructuras de redes sociales.
Lévi-Strauss también descubrió que en una amplia gama de culturas históricamente no relacionadas existía la regla de que los individuos debían casarse con sus primos cruzados, es decir, los hijos de hermanos del sexo opuesto (desde una perspectiva masculina, esto es, la hija de la hermana del padre o la hija del hermano de la madre). En consecuencia, agrupó todos los sistemas de parentesco posibles en un esquema que contenía tres estructuras de parentesco básicas construidas a partir de dos tipos de intercambio. Lóquidó las tres estructuras de parentesco: elemental, semicompleja y compleja.
Las estructuras elementales se basan en reglas matrimoniales positivas que especifican con quién debe casarse una persona, mientras que los sistemas complejos especifican reglas matrimoniales negativas (con quién no debe casarse uno), dejando así espacio para la elección basada en la preferencia. Las estructuras elementales pueden operar en base a dos formas de intercambio: [7] intercambio restringido (o directo), una forma simétrica de intercambio entre dos grupos [8] (también llamados mitades) de dadores de esposas y tomadores de esposas; en un intercambio restringido inicial, FZ se casa con MB, y todos los hijos son entonces primos cruzados bilaterales (la hija es a la vez MBD y FZD). El intercambio restringido continuo significa que los dos linajes se casan juntos. Las estructuras de intercambio restringido son generalmente poco comunes.
La segunda forma de intercambio dentro de las estructuras elementales se llama intercambio generalizado, lo que significa que un hombre solo puede casarse con su MBD ( matrimonio entre primos cruzados matrilateral ) o su FZD (matrimonio entre primos cruzados patrilateral). [9] Esto implica un intercambio asimétrico entre al menos tres grupos. Los arreglos de matrimonio entre primos cruzados matrilaterales donde el matrimonio de los padres se repite por generaciones sucesivas son muy comunes en partes de Asia (por ejemplo, entre los Kachin ). Lévi-Strauss consideró que el intercambio generalizado era superior al intercambio restringido porque permite la integración de un número indefinido de grupos. [10] Se encuentran ejemplos de intercambio restringido, por ejemplo, en la cuenca del Amazonas . Estas sociedades tribales están formadas por múltiples mitades que a menudo se dividen, lo que las vuelve comparativamente inestables. El intercambio generalizado es más integrador pero contiene una jerarquía implícita, como por ejemplo entre los Kachin donde los dadores de esposas son superiores a los tomadores de esposas. En consecuencia, el último grupo que toma esposas en la cadena es significativamente inferior al primer grupo que da esposas al que se supone que debe dar sus esposas. Estas desigualdades de estatus pueden desestabilizar todo el sistema o al menos conducir a una acumulación de esposas (y en el caso de los kachin, también de dotes nupciales ) en un extremo de la cadena.
Desde una perspectiva estructural, el matrimonio matrilateral entre primos es superior a su contraparte patrilateral; este último tiene menos potencial para producir cohesión social ya que sus ciclos de intercambio son más cortos (la dirección del intercambio de esposas se invierte en cada generación sucesiva). [11] La teoría de Lévi-Strauss se apoya en el hecho de que el matrimonio patrilateral entre primos es de hecho el más raro de los tres tipos. Sin embargo, el intercambio generalizado matrilateral plantea un riesgo ya que el grupo A depende de recibir una mujer de un grupo al que él mismo no le ha dado una mujer, lo que produce una obligación menos inmediata de reciprocar en comparación con un sistema de intercambio restringido. El riesgo creado por un retorno tan demorado es obviamente menor en los sistemas de intercambio restringido.
Lévi-Strauss propuso una tercera estructura entre las estructuras elementales y complejas, llamada estructura semicompleja o sistema Crow-Omaha. Las estructuras semicomplejas contienen tantas reglas negativas sobre el matrimonio que, en efecto, prescriben el matrimonio a partes específicas, por lo que se parecen un poco a las estructuras elementales. Estas estructuras se encuentran, por ejemplo, entre la Nación Crow y los nativos americanos Omaha en los Estados Unidos .
En opinión de Lévi-Strauss, el elemento básico del parentesco no es sólo la familia nuclear, como en el estructural-funcionalismo, sino el llamado átomo de parentesco: la familia nuclear junto con el hermano de la esposa. [12] Este "hermano de la madre" (desde la perspectiva del hijo que busca esposa) desempeña un papel crucial en la teoría de las alianzas, ya que es quien en última instancia decide con quién se casará su hija. Además, no es sólo la familia nuclear como tal, sino las alianzas entre familias las que importan en relación con la creación de estructuras sociales, lo que refleja el argumento estructuralista típico de que la posición de un elemento en la estructura es más significativa que el elemento en sí. Por lo tanto, la teoría de la descendencia y la teoría de las alianzas miran las dos caras de una misma moneda: la primera enfatiza los lazos de consanguinidad (parentesco por sangre), la segunda hace hincapié en los lazos de afinidad (parentesco por ley o elección).
Mucho antes, y a unas 450 millas al norte de París, surgió un tipo específico de antropología aplicada en la Universidad de Leiden , Países Bajos , que se centraba con frecuencia en la relación entre los fenómenos culturales aparentes encontrados en el archipiélago indonesio : Batak , Minangkabau , Molucas , etc., aunque estaba principalmente destinada a la formación de gobernadores para la Indonesia colonial . Este tipo de antropología, desarrollado por académicos de finales del siglo XIX y principios del XX, finalmente se denominó "de Leidse Richting" o "Escuela de Leidse".
En esta escuela se formaron numerosos investigadores. Esta teoría atrajo a estudiantes e investigadores interesados en un enfoque holístico, amplio y profundo, que relacionara las circunstancias económicas con las clasificaciones mitológicas y espaciales y que explorara la relación entre el mundo natural y los sistemas simbólicos y religiosos . Esto fue mucho antes del estructuralismo. La perspectiva "Leiden" impulsó la investigación durante muchas décadas, influyendo en sucesivas generaciones de antropólogos.
Las cátedras más recientes estuvieron a cargo de JPB de Josselin de Jong (cátedra: 1922-1956, 1964), quien acuñó el concepto de Campo de Estudio Etnológico en 1935, y más tarde de su sobrino PE de Josselin de Jong (cátedra: 1956-1987, 1999).
El estructuralismo británico fue defendido principalmente por Rodney Needham y Edmund Leach , quienes eran críticos con la perspectiva estructural-funcionalista y se basaron en Lévi-Strauss y Arthur Maurice Hocart . También encontraron motivos para criticar a Lévi-Strauss. Leach estaba más interesado en investigar la vida real de las personas que en el descubrimiento de estructuras mentales universales.
Según Leach, el análisis de Lévi-Strauss sobre los kachin contenía graves defectos. Según Leach, el proyecto de Lévi-Strauss había sido demasiado ambicioso, es decir, sus análisis eran demasiado superficiales y los datos disponibles se habían tratado con muy poco cuidado. Si bien parte de su análisis de los kachin se basaba simplemente en información etnográfica incorrecta, el resto reflejaba la ideología kachin, pero no la práctica real.
En teoría, los grupos kachin debían casarse en un círculo formado idealmente por cinco grupos. En realidad, el sistema estaba muy desequilibrado y había diferencias de estatus entre los que daban esposas y los que las tomaban. Lévi-Strauss había supuesto incorrectamente que los que tomaban esposas tendrían un rango superior al de los que daban esposas; en realidad, era al revés, y los primeros solían tener que hacer pagos sustanciales por la dote para obtener esposas. En general, algunos linajes acumulaban más esposas y riqueza material que otros, lo que significa que el sistema no estaba impulsado principalmente por la reciprocidad. El sistema matrimonial era bastante caótico y la posibilidad de que se desmoronara aumentaba con el número de grupos involucrados.
En los sistemas de intercambio generalizados, más grupos implican una mayor complejidad para garantizar que todos los que dan esposas terminen recibiendo, un problema que Lévi-Strauss ya había previsto. Pensó que en la práctica habría competencia por las mujeres, lo que llevaría a la acumulación y, por lo tanto, a asimetrías en el sistema. Según Leach, en la realidad kachin las inestabilidades surgían principalmente de la competencia por el precio de la novia. Los hombres buscaban obtener el máximo beneficio en forma de precio de la novia o ventaja política del matrimonio de sus hijas. Lévi-Strauss sólo había otorgado un papel simbólico a las prestaciones matrimoniales, pasando por alto en la práctica su importancia dentro del sistema. Leach sostuvo que también son (o incluso principalmente) transacciones económicas y políticas y que también están frecuentemente conectadas con transferencias de derechos sobre la tierra.
Los intercambios matrimoniales deben analizarse en su contexto económico y político más amplio y no de manera aislada, como intentó Lévi-Strauss. Leach acusó a este último de descuidar los efectos de las condiciones materiales en las relaciones sociales. También cuestionó las afirmaciones de universalidad que hizo Lévi-Strauss sobre el modelo, dudando de que las estructuras generadas por las reglas matrimoniales fueran las mismas en diferentes contextos sociales.
A finales de los años 1970 y principios de los años 1980, la teoría de las alianzas había perdido influencia. Con la llegada del pensamiento hermenéutico- interpretativo posmoderno , las teorías estructuralistas y funcionalistas retrocedieron. La incoherencia interna y una serie de limitaciones intrínsecas redujeron aún más su atractivo.
Al hacer demasiado hincapié en la importancia estructural de los lazos de afinidad, la teoría de las alianzas descuidó de hecho la importancia de la descendencia y los lazos genealógicos. Algunas sociedades (por ejemplo, las sociedades tribales africanas ) emplean la descendencia como su principio organizativo primario. En otras, las alianzas tienen una importancia primordial, como en muchas sociedades del sudeste asiático y entre las tribus amazónicas; y otras hacen hincapié en ambas. Los yanomami encajan muy bien en el molde de la teoría de las alianzas, mientras que los tallensi o los azande no. Holý (1996) señaló que algunas sociedades de Oriente Medio no pueden explicarse de manera concluyente ni mediante la teoría de la descendencia ni mediante la teoría de las alianzas.
Los críticos también vieron debilidades en los métodos de Lévi-Strauss, en el hecho de que buscaba estructuras ideales, descuidando así la realidad y complejidad de las prácticas reales. Su modelo explicaba prácticas que no se observaban. Kuper [13] señaló que si las estructuras de la mente realmente son universales y el modelo de Lévi-Strauss es correcto, entonces ¿por qué no actúan todas las sociedades humanas en consecuencia y estructuran sus sistemas de parentesco en torno a alianzas e intercambios? Kuper admitió que el intercambio era la forma universal de matrimonio, pero podría haber otros factores significativos. E incluso si la reciprocidad fuera el principio primario que subyace a los matrimonios, la retribución no tendría que ser en especie sino que podría tomar otras formas (como dinero, ganado, servicios o favores de varios tipos). Además, la cohesión social a través de la reciprocidad no tiene que basarse principalmente en el intercambio de novias. Mauss demostró que diferentes culturas utilizan todo tipo de regalos para crear y mantener alianzas.
Las feministas critican la afirmación de Lévi-Strauss de que el principio subyacente según el cual funcionan todas las sociedades es el intercambio de mujeres por parte de los hombres, que disponen de ellas como si fueran objetos. Otras, por ejemplo Godelier, critican el enfoque sincrónico del estructuralismo que lo lleva a ser esencialmente ahistórico.
Los marxistas desplazaron la atención de la antropología desde una preocupación casi exclusiva por el parentesco hacia un énfasis en cuestiones económicas. Para ellos, las estructuras sociales estaban determinadas principalmente por las condiciones materiales, las relaciones de propiedad y las luchas de clases.
Las principales proposiciones del estructuralismo no fueron formuladas de manera que pudieran ser sujetas a verificación o refutación . [14] [15] Lévi-Strauss no desarrolló un marco que pudiera probar la existencia de su concepto de las estructuras fundamentales del pensamiento humano, sino que simplemente asumió su existencia. Boyer señaló que la investigación experimental sobre conceptos en psicología no ha apoyado una visión estructuralista de los conceptos, sino más bien una visión orientada a la teoría o basada en prototipos. [16]
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