La tribu Omaha de Nebraska ( Omaha-Ponca : Umoⁿhoⁿ ) [1] es una tribu nativa americana del Medio Oeste reconocida a nivel federal que reside en la reserva Omaha en el noreste de Nebraska y el oeste de Iowa , Estados Unidos. Había 5427 miembros inscritos en 2012. [2] La reserva Omaha se encuentra principalmente en la parte sur del condado de Thurston y el noreste del condado de Cuming , Nebraska, pero pequeñas partes se extienden hasta la esquina noreste del condado de Burt y cruzan el río Misuri hasta el condado de Monona, Iowa . Su superficie total es de 307,03 millas cuadradas (795,2 km 2 ) [3] y la población de la reserva, incluidos los residentes no nativos, era de 4526 en el censo de 2020. [ 4] Su comunidad más grande es Pender . [ cita requerida ]
El pueblo omaha emigró a la zona superior del Misuri y a las llanuras a finales del siglo XVII desde lugares anteriores en el valle del río Ohio . Los omaha hablan una lengua siouan de la rama dhegihan , que es muy similar a la que hablan los ponca . Estos últimos formaban parte de los omaha antes de separarse en una tribu separada a mediados del siglo XVIII. También estaban relacionados con los pueblos osage , quapaw y kansa de habla siouan , que también migraron al oeste bajo la presión de los iroqueses en el valle de Ohio. Después de expulsar a otras tribus, los iroqueses mantuvieron el control del área como coto de caza.
Alrededor de 1770, los omaha se convirtieron en la primera tribu de las llanuras del norte en adoptar la cultura ecuestre. [5] Al desarrollar "The Big Village" ( Ton-wa-tonga ) alrededor de 1775 en el actual condado de Dakota en el noreste de Nebraska, los omaha desarrollaron una extensa red comercial con los primeros exploradores europeos y los viajeros francocanadienses . Controlaban el comercio de pieles y el acceso a otras tribus en el Alto Río Misuri.
Omaha, Nebraska , la ciudad más grande de Nebraska, lleva su nombre. Nunca se supo que los Omaha tomaran las armas contra los EE. UU., pero ayudaron a este país durante la Guerra Civil estadounidense .
La tribu Omaha comenzó como una tribu más grande de Eastern Woodlands que comprendía las tribus Omaha, Ponca y Quapaw . Esta tribu se fusionó y habitó el área cerca de los ríos Ohio y Wabash alrededor del año 1600. [6] A medida que la tribu emigró al oeste, se dividió en lo que se convirtió en las tribus Omaha y Quapaw. Los Quapaw se establecieron en lo que ahora es Arkansas y los Omaha, conocidos como U-Mo'n-Ho'n ("río arriba") [7] se establecieron cerca del río Misuri en lo que ahora es el noroeste de Iowa . Ocurrió otra división, y los Ponca se convirtieron en una tribu independiente, pero tendieron a establecerse cerca de los Omaha. La primera referencia en un diario europeo a la tribu Omaha fue hecha por Pierre-Charles Le Sueur en 1700. Informado por los informes, describió una aldea Omaha con 400 viviendas y una población de aproximadamente 4000 personas. Estaba ubicada en el río Big Sioux cerca de su confluencia con el Misuri, cerca de la actual Sioux City, Iowa . Los franceses entonces lo llamaron "El río de los Mahas".
En 1718, el cartógrafo francés Guillaume Delisle trazó un mapa de la tribu como "Los Maha, una nación errante", a lo largo del tramo norte del río Misuri. Los tramperos franceses encontraron a los Omaha en el lado este del río Misuri a mediados del siglo XVIII. Se cree que los Omaha se extendían desde el río Cheyenne en Dakota del Sur hasta el río Platte en Nebraska. Alrededor de 1734, los Omaha establecieron su primer poblado al oeste del río Misuri en Bow Creek, en el actual condado de Cedar, Nebraska .
Alrededor de 1775, los omaha desarrollaron una nueva aldea, probablemente ubicada cerca de la actual Homer, Nebraska . [5] Ton won tonga (o Tonwantonga , también llamada la "Gran Aldea"), era la aldea del jefe Blackbird . En ese momento, los omaha controlaban el comercio de pieles en el río Misuri. Alrededor de 1795, la aldea tenía alrededor de 1100 personas. [8]
Alrededor de 1800, una epidemia de viruela , resultante del contacto con los europeos, arrasó la zona, reduciendo drásticamente la población de la tribu al matar aproximadamente a un tercio de sus miembros. [5] El jefe Blackbird estaba entre los que murieron ese año. Blackbird había establecido comercio con los españoles y los franceses, y utilizó el comercio como medida de seguridad para proteger a su pueblo. Consciente de que tradicionalmente carecían de una gran población como defensa de las tribus vecinas, Blackbird creía que fomentar las buenas relaciones con los exploradores blancos y el comercio eran las claves para su supervivencia. Los españoles construyeron un fuerte cerca y comerciaron regularmente con los omaha durante este período. [8]
Después de que Estados Unidos realizó la compra de Luisiana y ejerció presión sobre el comercio en esta zona, hubo una proliferación de diferentes tipos de bienes entre los omaha: las herramientas y la ropa se volvieron comunes, como tijeras, hachas, sombreros de copa y botones. Las mujeres asumieron una mayor fabricación de bienes para el comercio, así como la agricultura manual, tal vez debido a la evolución de la tecnología. Las mujeres enterradas después de 1800 tuvieron vidas más cortas y extenuantes; ninguna vivió más allá de los 30 años. Pero también tuvieron un papel más importante en la economía de la tribu. Los investigadores han descubierto a través de excavaciones arqueológicas que los esqueletos de las mujeres posteriores fueron enterrados con más artefactos de plata como ajuar funerario que los de los hombres o las mujeres antes de 1800. [5] Una vez finalizada la investigación, la tribu enterró estos restos ancestrales en 1991.
Cuando Lewis y Clark visitaron Ton-wa-tonga en 1804, la mayoría de los habitantes se habían ido a cazar búfalos . La expedición se reunió con el pueblo oto , que también hablaba siouan. Los exploradores fueron conducidos a la tumba del jefe Blackbird antes de continuar su expedición hacia el oeste. En 1815, los omaha firmaron su primer tratado con los Estados Unidos, un tratado denominado "tratado de amistad y paz". La tribu no cedió ninguna tierra. [8]
Las aldeas semipermanentes de los omahas duraron entre 8 y 15 años. Crearon casas de adobe para las viviendas de invierno, que se dispusieron en un gran círculo en el orden de los cinco clanes o gentes de cada mitad , para mantener el equilibrio entre las partes del cielo y la tierra de la tribu. Finalmente, las enfermedades y la agresión sioux del norte obligaron a la tribu a mudarse al sur. Entre 1819 y 1856, establecieron aldeas cerca de lo que ahora es Bellevue, Nebraska y a lo largo de Papillion Creek .
En 1831, mediante el Cuarto Tratado de Prairie du Chien , los omaha cedieron sus tierras en Iowa a los Estados Unidos, al este del río Misuri, con el entendimiento de que seguirían teniendo derechos de caza allí. En 1836, un tratado con los EE. UU. les quitó las tierras de caza que les quedaban en el noroeste de Misuri. [8]
Durante la década de 1840, los omaha siguieron sufriendo la agresión de los sioux . Los colonos euroamericanos presionaron al gobierno de Estados Unidos para que pusiera más tierras disponibles al oeste del río Misisipi para el desarrollo de los blancos. En 1846, Big Elk firmó un tratado ilegal que permitía a un gran grupo de mormones asentarse en tierras omaha durante un tiempo; esperaba obtener cierta protección de los nativos que competían con sus armas, pero los nuevos colonos redujeron considerablemente los recursos de caza y madera de la zona durante los dos años que estuvieron allí. [9]
Durante casi 15 años en el siglo XIX, Logan Fontenelle fue el intérprete de la Agencia Bellevue, al servicio de diferentes agentes indios de EE. UU . El hombre mestizo omaha - francés era trilingüe y también trabajaba como comerciante. Su madre era omaha; su padre francocanadiense. En enero de 1854 actuó como intérprete durante las negociaciones del agente James M. Gatewood para cesiones de tierras con 60 líderes y ancianos omaha, que se sentaban en el consejo en Bellevue. Gatewood había estado bajo presión de la sede de Washington para lograr una venta de tierras. Los ancianos omaha se negaron a delegar las negociaciones a sus jefes de gens , pero llegaron a un acuerdo para vender la mayoría de sus tierras restantes al oeste del Misuri a los Estados Unidos. Los intereses en pugna pueden demostrarse por el borrador del tratado que contiene disposiciones para el pago de las deudas tribales a los comerciantes Fontenelle, Peter Sarpy y Louis Saunsouci. [10] Los jefes en el consejo acordaron mudarse de la Agencia Bellevue más al norte, y finalmente eligieron Blackbird Hills, esencialmente la reserva actual en el condado de Thurston, Nebraska .
Los 60 hombres designaron a siete jefes para que fueran a Washington, DC para las negociaciones finales junto con Gatewood, con Fontenelle para servir como su intérprete. [10] [11] El jefe Iron Eye ( Joseph LaFlesche ) estaba entre los siete que fueron a Washington y es considerado el último jefe de los omaha bajo su sistema tradicional. Logan Fontenelle sirvió como su intérprete, y los blancos creyeron erróneamente que era un jefe. Debido a que su padre era blanco, los omaha nunca lo aceptaron como miembro de la tribu, sino que lo consideraron blanco. [11]
Aunque el proyecto de tratado autorizaba a los siete jefes a realizar sólo "ligeras modificaciones", los funcionarios del gobierno impusieron cambios importantes cuando se reunieron. [10] Eliminó los pagos a los comerciantes. Redujo el valor total de las anualidades de 1.200.000 dólares a 84.000 dólares, repartidos en años hasta 1895. Se reservó el derecho a decidir sobre la distribución entre dinero en efectivo y bienes para las anualidades. [10]
La tribu finalmente se trasladó a Blackbird Hills alrededor de 1856, y primero construyó una aldea según su patrón tradicional. En la década de 1870, los bisontes estaban desapareciendo rápidamente de las llanuras, y los omaha tuvieron que depender cada vez más para sobrevivir de sus anualidades en efectivo y suministros del gobierno de los Estados Unidos y de la adaptación a la agricultura de subsistencia. Jacob Vore era un cuáquero designado como agente indio de los EE. UU. en la reserva de Omaha bajo el presidente Ulysses S. Grant . Comenzó en septiembre de 1876, sucediendo a TS Gillingham, también cuáquero.
Vore distribuyó una anualidad reducida ese año, justo antes de que los omaha partieran a su cacería anual de búfalos; según su relato posterior, tenía la intención de "alentar" a los omaha a trabajar más en la agricultura. [13] Sufrieron una temporada de caza pobre y un invierno severo, por lo que algunos murieron de hambre antes de finales de la primavera. Vore recibió un complemento a las anualidades que había distribuido, pero durante los años restantes de su mandato hasta 1879, no distribuyó anualidades en efectivo de los $ 20,000 / año que formaban parte del tratado. En cambio, proporcionó bienes: gradas, carros, arneses y varios tipos de arados e implementos para apoyar el trabajo agrícola. Le dijo a la tribu que los funcionarios de Washington, DC habían desaprobado la anualidad. La gente no tenía recurso y luchó para producir más productos, aumentando la cosecha a 20.000 fanegas. [13]
Los Omaha nunca tomaron las armas contra los EE.UU. Varios miembros de la tribu lucharon por la Unión durante la Guerra Civil estadounidense, así como en cada guerra posterior hasta la actualidad.
A principios de la década de 1960, los omaha comenzaron a reclamar tierras al este del río Misuri, en una zona llamada Blackbird Bend . Después de largas batallas judiciales y varios enfrentamientos, gran parte de la zona ha sido reconocida como parte de las tierras tribales de los omaha. [14] Los omaha establecieron su casino Blackbird Bend en este territorio reclamado. [15]
En 1989, los omaha recuperaron más de 100 esqueletos ancestrales de Ton-wo-tonga, que se encontraban en museos. Se habían extraído durante trabajos arqueológicos de los años 1930 y 1940 de tumbas con enterramientos anteriores y posteriores a 1800. Antes de realizar el entierro ceremonial de los restos en tierras de los omaha, los representantes de la tribu organizaron una investigación en la Universidad de Nebraska para ver qué se podía aprender de sus antepasados. [5]
Los investigadores encontraron diferencias considerables en la comunidad antes y después de 1800, como se revela en sus huesos y artefactos. Lo más significativo es que descubrieron que los omaha eran una cultura ecuestre de las llanuras y cazadores de búfalos en 1770, lo que los convirtió en la "primera cultura ecuestre documentada en las llanuras del norte". [5] También descubrieron que antes de 1800, los omaha comerciaban principalmente con armas y adornos. Los hombres tenían muchos más roles en la cultura patrilineal que las mujeres: como "arqueros, guerreros, armeros y comerciantes", incluidos los principales roles ceremoniales. Se encontraron fardos sagrados de ceremonias religiosas enterrados solo con hombres. [5]
En tiempos anteriores a la colonización, los omaha tenían una estructura social intrincadamente desarrollada que estaba estrechamente vinculada al concepto del pueblo de una unión inseparable entre el cielo (principio masculino) y la tierra (principio femenino); era parte de su historia de la creación y su visión del cosmos. Esta unión se consideraba fundamental para la perpetuación de todas las formas de vida y permeaba la cultura omaha. La tribu estaba dividida en dos mitades o medias tribus, el Pueblo del Cielo ( Insta'shunda ) y el Pueblo de la Tierra ( Hon'gashenu ), [16] cada una liderada por un jefe hereditario diferente, que heredaba el poder de la línea de su padre. [17]
Los habitantes del cielo eran responsables de las necesidades espirituales de la tribu y los habitantes de la tierra de su bienestar físico. Cada mitad estaba compuesta por cinco clanes o gente, que también tenían diferentes responsabilidades. Cada gens tenía un jefe hereditario, a través de las líneas masculinas, ya que la tribu tenía un sistema de parentesco patrilineal de descendencia y herencia. Se consideraba que los niños nacían en el clan de su padre. Los individuos se casaban con personas de otra gens , no de la propia. [11] [17]
Los jefes hereditarios y las estructuras de clanes todavía existían en el momento en que los ancianos y los jefes negociaron con los Estados Unidos la cesión de la mayor parte de sus tierras en Nebraska a cambio de protección y rentas vitalicias en efectivo. Solo los hombres nacidos en líneas hereditarias a través de sus padres, o adoptados formalmente por un hombre en la tribu, como Joseph LaFlesche (Iron Eye) por el jefe Big Elk en la década de 1840, podían convertirse en jefes. Big Elk designó a LaFlesche como su hijo y jefe sucesor de los Weszinste . [11] LaFlesche, un hombre de raza mixta , fue el último jefe reconocido seleccionado por las formas tradicionales, y fue el único jefe con ascendencia europea. [18] Sirvió durante décadas a partir de 1853.
Aunque los blancos consideraban a Logan Fontenelle un jefe, los omaha no lo consideraban así. Lo utilizaban como intérprete; era mestizo y de padre blanco, por lo que se lo consideraba blanco, ya que no había sido adoptado por ningún hombre de la tribu. [11]
En la actualidad, los habitantes de Omaha celebran anualmente un pow wow . En la celebración, un comité elige a la Princesa del Pow Wow de Omaha, que actúa como representante de la comunidad y como modelo a seguir para los niños más pequeños. [19]
En el rito de paso de los Omaha, los muchachos entran solos al desierto, ayunan y rezan, y si sueñan con una correa de mujer (una herramienta que se utiliza para ayudar a llevar cosas), se sienten obligados a vestirse y vivir en todos los sentidos como mujeres. A estos hombres se los conoce como mixugo. [20]
A medida que la tribu emigró hacia el oeste desde la región del río Ohio en el siglo XVII, se adaptaron al entorno de las llanuras. Reemplazaron la costumbre de los bosques de construir cabañas de corteza por tipis (tomados prestados de los sioux) para la caza del búfalo y la temporada de verano, y construyeron cabañas de tierra (tomadas prestadas de los arikara , [21] llamadas sand pawnee, [22] ) para el invierno. Los tipis se usaban principalmente durante la caza del búfalo y cuando se trasladaban de una zona de aldea a otra. Usaban cabañas de tierra como viviendas durante el invierno.
Las creencias de los Omaha se simbolizaban en sus estructuras de vivienda. Durante la mayor parte del año, los Omaha vivían en cabañas de tierra o césped, ingeniosas estructuras con una estructura de madera y una gruesa capa de césped. En el centro de la cabaña había una chimenea que recordaba su mito de la creación. La entrada de la cabaña de tierra estaba construida de manera que estuviera orientada hacia el este, para captar la salida del sol y recordar a la gente su origen y migración río arriba desde el este.
El Huthuga , la disposición circular de las aldeas tribales, reflejaba las creencias de la tribu. La gente del cielo vivía en el semicírculo norte de la aldea, la zona que simbolizaba los cielos. La gente de la tierra vivía en la mitad sur, que representaba la tierra. El círculo se abría hacia el este. Dentro de cada mitad de la aldea, los clanes o gentes se ubicaban en función de los deberes tribales de sus miembros y su relación con otros clanes. Las cabañas de la tierra tenían un diámetro de hasta 60 pies (18 m) y podían albergar a varias familias, incluso a sus caballos.
Cuando la tribu se trasladó a la reserva de Omaha alrededor de 1856, inicialmente construyeron su aldea y sus cabañas de tierra siguiendo los patrones tradicionales, con las medias tribus y los clanes en sus lugares tradicionales del diseño.
Los omaha veneran un antiguo poste sagrado, de antes de la época de su migración al Misuri, hecho de álamo . Se llama Umoⁿ'hoⁿ'ti (que significa "El verdadero Omaha") y se considera una persona. [17] Se guardaba en una tienda sagrada en el centro del pueblo, a la que solo podían entrar los hombres que eran miembros de la Santa Sociedad. Una ceremonia anual de renovación estaba relacionada con el poste sagrado. [16]
En 1888, Francis La Flesche , un joven antropólogo de Omaha, ayudó a organizar que su colega Alice Fletcher llevara el Poste Sagrado al Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard , para su preservación y la de sus historias, en un momento en que la continuidad de la tribu parecía amenazada por la presión de la asimilación. La tribu estaba considerando enterrar el Poste con su último guardián después de su muerte. La última ceremonia de renovación del poste se celebró en 1875, y la última cacería de búfalos en 1876. [17] La Flesche y Fletcher recopilaron y preservaron historias sobre el Poste Sagrado de su último guardián, Yellow Smoke, un hombre santo de la gens Hong'a . [16]
En el siglo XX, unos 100 años después de que el poste sagrado fuera transferido, la tribu negoció con el Museo Peabody su devolución. La tribu planeaba instalar el poste sagrado en un centro cultural que se construiría. Cuando el museo devolvió el poste sagrado a la tribu en julio de 1989, los omaha organizaron un pow-wow en agosto para celebrarlo y como parte de su resurgimiento. [16]
Se dice que el palo sagrado representa el cuerpo de un hombre. El nombre con el que se lo conoce, a-kon-da-bpa , es la palabra que se usa para designar el brazalete de cuero que se usa en la muñeca para protegerse de la cuerda del arco (del arma del arco y la flecha). Este nombre demuestra que el palo tenía la intención de simbolizar a un hombre, ya que ninguna otra criatura podía usar un brazalete. También indicaba que el hombre así simbolizado era alguien que era a la vez proveedor y protector de su pueblo. [17]
