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Asharismo

El ash'arismo ( / æʃəˈr iː / ; [1] árabe : الأشعرية , romanizado : al  -Ashʿariyya ) es una escuela de teología en el Islam sunita que lleva el nombre de Abu al-Hasan al-Ash'ari , un jurista , reformador ( mujaddid ) y teólogo escolástico shafi , [ 2] en el siglo IX-X. [5] Estableció una directriz ortodoxa, [8] basada en la autoridad de las escrituras , [10] la racionalidad , [14] y el racionalismo teológico . [18] Es una de las tres escuelas principales junto con el maturidismo y el atarismo .

Al-Ash'ari estableció un camino intermedio entre las doctrinas de las escuelas Atharī y Muʿtazila de teología islámica, basadas tanto en la confianza en las escrituras sagradas del Islam como en el racionalismo teológico sobre la agencia y los atributos de Dios . [2] [4] [9] El asha'arismo finalmente se convirtió en la escuela predominante de pensamiento teológico dentro del Islam sunita, [3] [4] [19] y es considerada como la escuela más importante de teología islámica en la historia del Islam . [3]

Los discípulos de la escuela Ash'ari son conocidos como Ashʿaritas , [20] y la escuela también es referida como la escuela Ashʿarita , [21] que se convirtió en una de las escuelas teológicas dominantes dentro del Islam sunita. [24] La teología Ash'ari es considerada uno de los credos ortodoxos del Islam sunita, [26] junto con el Atharī [27] [28] y Māturīdī . [4] [19]

Entre los teólogos ashʿaritas más famosos se encuentran al-Nawawi , Ibn Hajar al-Asqalani , Ibn al-Jawzi , al-Ghazali , al-Suyuti , Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam , Fakhr al-Din al-Razi , Ibn 'Asakir , al-Subki , al-Taftazani , al-Baqillani y al-Bayhaqi . [29] Los eruditos y científicos afiliados a la escuela Ash'ari incluyeron a al-Biruni , Ibn al-Haytham , Ibn al-Nafis , Ibn Battuta e Ibn Jaldún . [30] [31]

Historia

La mezquita Al-Zaytuna de Túnez , uno de los centros más importantes de aprendizaje islámico que contribuyó a la difusión del pensamiento ashʿarī en el Magreb [32]

Fundador

Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī nació en Basora , [33] Irak , y era descendiente de Abū Mūsa al-Ashʿarī , que pertenecía a la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ). [34] De joven estudió con al-Jubba'i , un reconocido maestro de teología y filosofía mutazilí . [35] [36] Fue conocido por sus enseñanzas sobre el atomismo , [37] una de las primeras filosofías islámicas , y para al-Ashʿarī esta fue la base para propagar la visión de que Dios creó cada momento en el tiempo y cada partícula de materia . Sin embargo, creía en el libre albedrío y la predestinación, y elaboró ​​los pensamientos de Dirar ibn 'Amr y Abu Hanifa en una explicación de "agente dual" o "adquisición" ( iktisab ) del libre albedrío. [38] [ página necesaria ]

Mientras que Al-Ashʿarī se opuso a las opiniones de la escuela rival Muʿtazilite , también se opuso a la opinión que rechazaba todo debate , sostenida por ciertas escuelas como la zahiri ("literalista"), la muyassimita ( antropoteísta ), por su énfasis excesivo en taqlid (imitación) en su Istihsan al‑Khaud : [37] Pero en cambio, el Imam Al-Ash'ari afirmó los versos ambiguos del Corán (como los de la mano y el ojo) sin un "cómo" (modalidad) y sin un significado (es decir, confió el significado a Allah (Dios)), lo que se llama Tafweed . También permitió otra forma ortodoxa de tratar los versos ambiguos del Corán llamada Ta'wil (interpretación basada en el idioma árabe y la revelación).

Una parte del pueblo (es decir, los zahiritas y otros) sacaron provecho de su propia ignorancia; las discusiones y el pensamiento racional sobre cuestiones de fe se convirtieron en una carga pesada para ellos y, por lo tanto, se inclinaron a la fe ciega y al seguimiento ciego (taqlid). Condenaron a quienes intentaron racionalizar los principios de la religión como " innovadores ". Consideraron que las discusiones sobre el movimiento , el reposo , el cuerpo , los accidentes , el color , el espacio , el átomo , el salto de los átomos y los atributos de Dios eran una innovación y un pecado . Dijeron que si tales discusiones hubieran sido lo correcto, el Profeta y sus Compañeros definitivamente lo habrían hecho; señalaron además que el Profeta, antes de su muerte, discutió y explicó completamente todos aquellos asuntos que eran necesarios desde el punto de vista religioso, sin dejar ninguno para que lo discutieran sus seguidores; y dado que no discutió los problemas mencionados anteriormente, era evidente que discutirlos debía considerarse una innovación.

Desarrollo

El asharí se convirtió en la principal escuela de la filosofía islámica temprana , que inicialmente se basó en los fundamentos establecidos por al-Ashʿarī, quien fundó la escuela asharí en el siglo X basándose en la metodología que le enseñó el movimiento Kullabi que utilizaba la argumentación racional para defender el credo sunita. Sin embargo, la escuela asharí experimentó muchos desarrollos a lo largo de la historia, lo que dio como resultado que el término asharí sea extremadamente amplio en su uso moderno (por ejemplo, las diferencias entre Ibn Furak (fallecido en 406 h.) y al-Bayhaqi (fallecido en 384 h.)). [39] [40]

Por ejemplo, la visión asharita era que la comprensión de la naturaleza y las características únicas de Dios estaban más allá de la capacidad humana. La solución propuesta por al-Ashʿarī para resolver los problemas de tashbih y ta'til admite que el Ser Supremo posee en un sentido real los atributos y nombres divinos mencionados en el Corán. En la medida en que estos nombres y atributos tienen una realidad positiva, son distintos de la esencia, pero sin embargo no tienen existencia ni realidad aparte de ella.

La inspiración de al-Ashʿarī en este asunto fue, por un lado, distinguir esencia y atributo como conceptos, y por otro lado, ver que la dualidad entre esencia y atributo debería situarse no en el nivel cuantitativo sino en el cualitativo, algo que el pensamiento mutazilí no había logrado comprender. [41] Los mutazilíes se referían a los teólogos asharíes como los muthbita ("aquellos que hacen firmes"). [42]

Creencias

Dos fuentes populares de los credos Ash'ari son Maqalat al-Islamiyyin e Ibana'an Usul al-Diyana . [43]

Dios y los atributos de Dios

Los asharitas también tienen creencias sobre los atributos de Dios que son exclusivos de ellos, como: [44]

Dios y la relación con los humanos

La escuela Ashʿarī de teología islámica sostiene que:

Profetas ylo invisible

Los asharíes afirman además que las creencias musulmanas incluyen:

El ashaarismo y la razón

Se dice que en el período temprano, los ash'aris seguían un método que combinaba la razón y la revelación. [56] Esto contrasta con la afirmación de algunos ash'aris de que aquellos que creen sin pensar ( mukallid ) no pueden ser verdaderos creyentes. [57] Esta visión indica que creer en la religión sin usar la razón y el pensamiento se considera inválido según ellos.

En el período posterior, algunos ash'aris dieron prioridad a la razón y relegaron la revelación a una posición secundaria, afirmando que la revelación nunca podría contradecir la razón. [58] Algunos ejemplos de ellos incluyen a al-Juwayni , al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi y Qadi Baydawi . La mayoría de los ash'aris fueron más allá, afirmando que solo la razón proporciona un conocimiento cierto, mientras que la revelación es meramente una cuestión de conjeturas y no puede proporcionar conocimiento o certeza. [59] Debido a estos puntos de vista, fueron criticados por los salafistas. [60]

Por el contrario, algunos dentro de la escuela, como al-Taftazani , han afirmado a veces que la revelación también representa conocimiento, mientras que Ibn al-Tilimsanī criticó a al-Razī, preguntando qué fundamentos jurídicos tenían las resoluciones si toda revelación fuera mera conjetura, afirmando que la revelación no puede basarse enteramente en conjeturas. [61]

Asharismo tardío

Sa'id Foudah , un destacado erudito ashʿarī contemporáneo de kalām (teología sistemática islámica)

Nicholas Heer escribe que los teólogos asharitas posteriores "intentaron cada vez más racionalizar la doctrina islámica" desde aproximadamente el siglo XII en adelante. Teólogos como al-Taftāzānī [62] y al-Jurjānī [63] argumentaron que las escrituras sagradas islámicas (el Corán y el ḥadīth ) "deben demostrarse como verdaderas mediante argumentos racionales" antes de ser "aceptadas como la base de la religión". Los musulmanes educados "deben ser convencidos sobre la base de argumentos racionales". [64] Estos teólogos asharitas desarrollaron una serie de pruebas racionales, incluidas pruebas para "las siguientes doctrinas o proposiciones":

  1. El universo tiene origen;
  2. El universo tiene un originador o creador;
  3. El creador del universo es sabio, poderoso y dispuesto;
  4. La profecía es posible;
  5. Los milagros son posibles;
  6. Los milagros indican la veracidad de quien dice ser profeta;
  7. Mahoma afirmó ser un profeta y realizó milagros. [64]

Crítica

El erudito musulmán medieval Ibn Taymiyyah criticó la teología ashʿarī como (en palabras de un historiador, Jonathan AC Brown ) "una solución griega a los problemas griegos" que "nunca" debería haber preocupado a los musulmanes. [65] Tanto Ibn Taymiyyah como Shah Waliullah Dehlawi rechazaron la falta de literalismo en la "teología especulativa" ashʿarī y abogaron por la "aceptación literal de la descripción que Dios hace de Sí mismo". [66]

En cambio, el erudito orientalista alemán Eduard Sachau afirma que la teología ashʿarī y su mayor defensor, al-Ghazali , eran demasiado literales y responsables del declive de la ciencia islámica a partir del siglo X. Sachau afirmó que los dos clérigos eran el único obstáculo para que el mundo musulmán se convirtiera en una nación de « Galileos , Kepleres y Newtons ». [67]

Ziauddin Sardar afirma que algunos de los más grandes científicos musulmanes de la Edad de Oro islámica , como Ibn al-Haytham y Abū Rayhān al-Bīrūnī , que fueron pioneros del método científico , eran ellos mismos seguidores de la escuela Ashʿarī de teología islámica. [68] Al igual que otros ashʿaritas que creían que la fe o taqlid debería aplicarse solo al Islam y no a ninguna autoridad helenística antigua , [69] la opinión de Ibn al-Haytham de que el taqlid debería aplicarse solo a los profetas y mensajeros del Islam y no a ninguna otra autoridad formó la base de gran parte de su escepticismo científico y crítica contra Ptolomeo y otras autoridades antiguas en sus Dudas sobre Ptolomeo y Libro de óptica . [70]

Véase también

Notas

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Bibliografía

Enlaces externos