Las traducciones rabínicas de Mateo son versiones rabínicas del Evangelio de Mateo que están escritas en hebreo ; el Evangelio hebreo de Mateo de Shem Tob , el Mateo de Du Tillet y el Mateo de Münster, y que se usaron en debates polémicos con los católicos.
Estas versiones deben distinguirse del Evangelio de los Hebreos , que fue una o más obras encontradas en la Iglesia Primitiva , pero que sobrevivieron solo como citas fragmentarias en textos griegos y latinos.
Algunos eruditos consideran que todas las versiones rabínicas son traducciones del griego o del latín del Mateo canónico, con el propósito de la apologética judía. [1] Esta conclusión no es unánime. Otros eruditos han aportado pruebas lingüísticas e históricas de que el Mateo de Shem Tov proviene de un texto hebreo mucho más antiguo que luego fue traducido al griego y a otros idiomas. El autor cristiano primitivo Papías escribió alrededor del año 100 que "Mateo compuso su historia en lengua hebrea, y cada uno la tradujo como pudo". [2] [3]
En los tratados rabínicos contra el catolicismo se pueden encontrar citas de traducciones hebreas de fragmentos de varios libros del Nuevo Testamento, incluidas las epístolas de Pablo. Estos tratados se multiplicaron en todos los lugares donde los judíos vivían cerca de los cristianos, como en España antes de la expulsión de los judíos de España en 1492.
Jean Carmignac (París 1969, BNES 1978) identificó cincuenta traducciones hebreas del Padrenuestro desde el siglo IX al XVIII. [6] [7] [8] La mayoría de los eruditos consideran que los manuscritos hebreos medievales se derivan de la traducción de manuscritos griegos koiné o latinos y, por lo tanto, que es extremadamente improbable que alguna de las lecturas únicas encontradas en estos manuscritos hebreos medievales pueda ser antigua. [9]
Han sobrevivido o sobrevivido parcialmente cuatro versiones principales en hebreo rabínico de Mateo:
El Shem Tov Mateo (o Mateo de Shem Tob ) consiste en un texto completo del Evangelio de Mateo en lengua hebrea que se encuentra intercalado entre comentarios anticatólicos en el volumen 12 de un tratado polémico La piedra de toque (c.1380-85) de Shem Tov ben Isaac ben Shaprut (Ibn Shaprut), un médico judío que vivía en Aragón , en cuyo honor se nombró la versión. Shem Tov debatió con el cardenal Pedro de Luna (más tarde antipapa Benedicto XIII ) sobre el pecado original y la redención en Pamplona, el 26 de diciembre de 1375, en presencia de obispos y teólogos eruditos. Sobreviven nueve manuscritos de La piedra de toque , aunque si alguna vez existió una versión independiente del texto de Mateo utilizado por Ibn Shaprut, se perdió.
Los judíos españoles del período de Ibn Shaprut estaban familiarizados con el Nuevo Testamento en latín. Jacob Ben Reuben, en sus Guerras del Señor, tradujo la Disputa de judíos y cristianos de Gilbert Crispin del latín al hebreo, junto con citas de Mateo. Lasker (1998) señala que "en el siglo XIV, lo más probable es que todos los polemistas judíos anticristianos ibéricos supieran latín". Moisés ha-Kohen de Tordesillas hizo un uso competente de las frases latinas. Profiat Duran (fl.1380-1420) tenía un amplio conocimiento de los textos cristianos latinos y dedicó un capítulo de su Desgracia de los gentiles (Klimat ha-goyim) a la crítica de la Vulgata latina de Jerónimo . Hayyim ben Judah ibn Musa discutió con Nicolás de Lyra en su Libro del escudo y la lanza (Sefer magen va-romah). [10] Asimismo, conversos al cristianismo como Abner de Burgos ( Alfonso de Valladolid , ca. 1270-1347) continuaron escribiendo obras polémicas, teológicas, filosóficas y científicas en hebreo.
La Piedra de toque de Shem Tov ( Eben = piedra, bohan = prueba ) nunca ha sido traducida al inglés ni publicada. Sigue el modelo de Milhamoth ha-Shem de Jacob Ben Reuben en el uso de Mateo, pero no contiene sólo secciones de Mateo como Jacob Ben Reuben, sino todo el texto de Mateo y partes de Marcos. George Howard eliminó el texto de Mateo de entre los comentarios de Shem Tov y lo publicó por separado como El Evangelio de Mateo según un texto hebreo primitivo (1987), y luego una segunda edición revisada del Evangelio hebreo de Mateo (1995). [11]
Las citas de Mateo que hace Shem Tov en The Touchstone están marcadas por el pensamiento judío y se intercalan con los comentarios del autor. Como consecuencia, varios eruditos [ ¿quiénes? ] consideran que es difícil determinar qué partes son el comentario de Shem Tov y cuáles son el texto real de la fuente que estaba citando. Muchos eruditos [ ¿quiénes? ] consideran que el texto es una traducción medieval del texto griego del Evangelio de Mateo, además de ser la fuente probable de todas las versiones hebreas posteriores de Mateo anteriores al siglo XX.
En las citas del Tanaj en las que aparece el Tetragrámaton , se encuentra en su lugar una única palabra hebrea He (ה), salvo en un lugar en el que aparece escrita la palabra "ha-shem" (השם, el nombre). Hay algunas lecturas interesantes de Mateo en The Touchstone [12] .
Aunque las citas en La piedra de toque de Shem Tov , que se intercalan en su propio comentario, divergen del texto canónico de Mateo, el texto del Mateo de Münster y el Mateo de Du Tillet son significativamente muy cercanos a él en muchos pasajes.
El Mateo de Münster es una versión impresa del Evangelio de Mateo , escrita en hebreo y publicada por Sebastian Münster en 1537 y dedicada al rey Enrique VIII de Inglaterra. Existe controversia sobre si el lenguaje introductorio de Münster se refiere a un manuscrito real que él utilizó. [14] El texto de Münster se parece mucho al Mateo de Du Tillet . Dado que los lugares donde Münster alteró el texto son indeterminados, el uso del texto de Münster para la crítica textual es problemático.
El Mateo de Du Tillet es una versión del Evangelio de Mateo , escrita en hebreo , conocida como Heb.MSS.132, y que se encuentra en la Biblioteca Nacional de París. El obispo Jean du Tillet obtuvo el manuscrito de unos judíos italianos durante una visita a Roma en 1553, y lo publicó en 1555, con la edición de Jean Mercier (hebraísta) y la adición de una versión latina, dedicada al cardenal Charles de Guise. Jean Cinqarbres (Quinquarboreus), profesor de hebreo del College Royal, también trabajó en el Mateo de Du Tillet.
Aunque el texto es menos divergente de la tradición textual griega que el Shem Tov Mateo , esta versión comparte algunas desviaciones en común con el Shem Tov Mateo ; por ejemplo, el Tetragrammaton es reemplazado por un signo compuesto de tres yodhs o puntos encerrados en un semicírculo.
El Ha-sepher shel we-'angilu shel ha-Nosarim shel Yeshu [El libro del Evangelio perteneciente a los seguidores de Jesús] del rabino Rahabi Ezequiel es una traducción polémica de Mateo que data de 1750. [15] Este puede o no ser el mismo que el polémico Nuevo Testamento hebreo rabínico del rabino Ezequiel comprado por Claudius Buchanan en Cochin y conocido como el "Nuevo Testamento hebreo de Travancore", que llevó a Buchanan a instar a Joseph Frey a comenzar a trabajar en una traducción cristiana. [16]
Alrededor de la mitad de las 20 traducciones cristianas conocidas de Mateo también fueron realizadas por autores que anteriormente eran rabinos, o provenían de una formación rabínica: Domenico Gerosolimitano y Giovanni Battista Jona , Rudolph Bernhard , Johan Kemper , Simon Rosenbaum (de Uppsala), [17] Christian David Ginsburg e Isaac Salkinson . [18] Sin embargo, la principal versión hebrea moderna de Mateo se basa en el Nuevo Testamento de un alemán, Franz Delitzsch .
La hipótesis de la primacía hebrea y aramea postula que el Evangelio de Mateo fue escrito originalmente en hebreo o arameo. Los eruditos que apoyan estas hipótesis a veces apelan a estos tres manuscritos hebreos medievales. Sin embargo, la gran mayoría de los eruditos creen que Mateo fue escrito originalmente en griego. [19]
George Howard , profesor asociado de religión y hebreo en la Universidad de Georgia, ha argumentado (1995) que algunas o todas estas tres versiones hebreas medievales pueden haber descendido (sin ninguna traducción intermedia) de antiguos manuscritos hebreos de Mateo, que pueden haber sido utilizados por los primeros cristianos en el siglo I o II, pero que estaban casi extintos en la época de Jerónimo, a fines del siglo IV. [20]
Sin embargo, las citas supervivientes de los Evangelios judeo-cristianos (a saber, el Evangelio de los Nazarenos , el Evangelio de los Ebionitas y el Evangelio de los Hebreos ) preservados en los escritos de Jerónimo , Epifanio y otros, llevan a los eruditos críticos a concluir que esos mismos Evangelios eran griegos o fueron traducidos del Mateo griego. [21] De hecho, la mayoría de los eruditos consideran que los manuscritos hebreos medievales descendían (por traducción) de manuscritos griegos koiné o latinos y, por lo tanto, que es extremadamente improbable que alguna de las lecturas únicas encontradas en estos manuscritos hebreos medievales pudiera ser antigua. [22]
Horbury (1999) [23] señala que las características de Touchstone de ibn Shaprut se explican mejor por la influencia de las armonías del Evangelio latino.