Joseph Priestley (24 de marzo [ OS 13 de marzo] 1733 - 8 de febrero de 1804) fue un filósofo natural , clérigo disidente , teórico político y teólogo británico . Si bien sus logros en todas estas áreas son reconocidos, también se dedicó a mejorar la educación en Gran Bretaña; lo hizo a nivel individual y mediante su apoyo a las academias disidentes . Su libro de texto de gramática fue innovador y muy influyente. Pero lo más importante es que Priestley introdujo un plan de estudios de artes liberales en la Academia Warrington , argumentando que una educación práctica sería más útil para los estudiantes que una clásica. También fue el primero en defender el estudio y la enseñanza de la historia moderna , un interés impulsado por su creencia de que la humanidad estaba mejorando y podría lograr el Milenio de Cristo .
Priestley fue profesor de una forma u otra durante toda su vida adulta. Una vez que descubrió lo mucho que disfrutaba enseñando, volvió a esta vocación constantemente. En la escuela que estableció en Nantwich , Cheshire , enseñó una amplia gama de temas a los niños de la ciudad: latín (y quizás griego), geografía , matemáticas y gramática inglesa . Inusualmente para la época, también enseñó filosofía natural . [2] Después del éxito de esta escuela, se le ofreció el puesto de tutor de lenguas modernas y retórica en la Academia Warrington . En años posteriores, cuando vivió en Leeds y Birmingham , creó clases para los jóvenes de sus parroquias; en Birmingham sus tres clases sumaron 150 estudiantes y ayudó a organizar las escuelas dominicales de la Nueva Reunión para los pobres. [3]
Habiendo recibido una excelente educación en Daventry, una academia disidente , y convencido de que la educación era la clave para dar forma a las personas y al futuro del mundo, Priestley continuó apoyando a las academias disidentes durante toda su vida. Por ejemplo, asesoró a los fundadores del New College en Hackney sobre su plan de estudios y predicó un sermón benéfico sobre los "Objetivos adecuados de la educación" para ayudar a recaudar fondos para la escuela. Después de emigrar a Estados Unidos en 1794, Priestley continuó con los proyectos educativos que siempre habían sido importantes para él. Intentó encontrar financiación para la Academia Northumberland y le donó su biblioteca, pero la academia no abrió hasta 1813 y cerró poco después. Se comunicó con Thomas Jefferson sobre la organización adecuada de una universidad y cuando Jefferson fundó la Universidad de Virginia , fueron los principios curriculares de Priestley los que dominaron la escuela. Jefferson también transmitió el consejo de Priestley al obispo James Madison , cuyo College of William & Mary también siguió las máximas de Priestley. [4]
Allí donde iba, Priestley también instruía a la gente en filosofía natural . En Nantwich, compró instrumentos científicos, como un microscopio , para la escuela, y animó a sus estudiantes a hacer presentaciones públicas de sus experimentos. En Calne , donde fue tutor del hijo de Lord Shelburne , Priestley convenció a su patrón para que comprara un equipo caro con el que enseñar a su hijo los fundamentos de la filosofía natural. Escribió en sus Observaciones misceláneas relativas a la educación (1778), publicadas durante estos años, que los niños no solo deberían ser educados en las antiguas materias de retórica y gramática, sino que también deberían familiarizarse con la ciencia desde temprano en sus vidas, ya que la comprensión científica sustenta el progreso de la raza humana. [5]
Después de que Priestley se mudara a Birmingham en 1780, animó a los niños de la ciudad a jugar con su aparato y a hacer preguntas sobre su laboratorio: la casa de Priestley se convirtió en un lugar de educación científica para los niños de la ciudad. El pluviómetro de Priestley y su "cochecito" (una carretilla para registrar distancias) los encantaban. Los niños jugaban a menudo con su pistola de aire, apuntando a una peluca de Priestley que había atado a un poste. Priestley diseñaba espectáculos de linterna mágica para ellos y los electrocutaba con su máquina eléctrica. [6]
En 1765, Priestley dedicó su Ensayo sobre un curso de educación liberal para la vida civil y activa (1765), [7] al consejo directivo de la Academia Warrington. En él, sostiene que la educación de los jóvenes debería anticipar sus necesidades prácticas, algo que acusaba a las universidades actuales, tanto disidentes como del establishment, de no hacer. A los ojos de Priestley, el enfoque contemporáneo en una educación clásica tradicional impedía a los estudiantes adquirir habilidades útiles. Este principio de utilidad guió sus inusuales recomendaciones curriculares. Propuso que los estudiantes estudiaran inglés y las lenguas modernas en lugar de las lenguas clásicas, aprendieran matemáticas prácticas, leyeran historia moderna en lugar de antigua y estudiaran la constitución y las leyes de Inglaterra. Creía que estos temas prepararían a sus estudiantes para la vida de clase media comercial que la mayoría de ellos vivirían; no creía que los pobres debieran recibir esta misma educación, argumentando que "podría no ser de ninguna utilidad para su país y, a menudo, un verdadero detrimento para ellos mismos". [8] En 1766, la Academia Warrington reemplazó su antiguo plan de estudios clásico con el nuevo modelo de artes liberales de Priestley . [9] Algunos estudiosos de la educación han argumentado que esta obra y sus posteriores Observaciones misceláneas relativas a la educación (1778) (a menudo reimpresas con el Ensayo sobre la educación ) [10] hicieron de Priestley el "escritor inglés más importante sobre filosofía de la educación" entre John Locke y Herbert Spencer . [11]
La primera iniciativa educativa exitosa de Priestley fue la fundación de una escuela local en Nantwich . Convencido de que todos los estudiantes deberían tener un buen conocimiento de la lengua inglesa y su gramática antes de aprender cualquier otro idioma y consternado por la calidad de los manuales de instrucción disponibles, Priestley escribió su propio libro de texto: The Rudiments of English Grammar (1761). [12] El libro tuvo mucho éxito y se reimprimió durante más de cincuenta años. Su humor puede haber contribuido a su popularidad; por ejemplo, Priestley ilustró el pareado con esta rima:
Priestley también citó a los autores ingleses más famosos, fomentando la asociación de la clase media entre la lectura y el placer, una lectura que también, esperaba Priestley, fomentaría la moralidad. Las innovaciones de Priestley en la enseñanza y descripción de la gramática inglesa, en particular sus esfuerzos por disociarla de la gramática latina, hicieron que su libro de texto fuera revolucionario y han llevado a los académicos del siglo XX a describirlo como "uno de los grandes gramáticos de su tiempo". [14] Rudiments influyó en todos los gramáticos importantes de finales del siglo XVIII: Robert Lowth , James Harris , John Horne Tooke e incluso el estadounidense Noah Webster . El rotundo éxito del libro de Priestley fue una de las razones por las que la Academia Warrington le ofreció un puesto de profesor en 1761. [15]
La filosofía de Priestley se basaba en la ferviente creencia de que una comprensión profunda de la historia era necesaria no sólo para el éxito mundano sino también para el crecimiento espiritual. [16] Escribió: "mi visión no era sólo hacer que la historia fuera inteligible para las personas que pudieran elegir leerla por diversión, sino... facilitar su sumisión a los usos más elevados a los que se puede aplicar: contribuir a su formación al estadista capaz y al ciudadano inteligente y útil". [17] Su interés permanente por la historia, en particular por la historia moderna , distingue a Priestley de sus contemporáneos. Priestley fue la primera persona en defender el estudio serio de la historia moderna; ninguna otra universidad británica enseñaba la materia en ese momento y Oxford no comenzaría hasta 1841. [18]
Mientras estaba en la Academia Warrington, Priestley dio una serie de conferencias sobre historia y gobierno; en 1788 finalmente las publicó como Lectures on History and General Policy (Conferencias sobre historia y política general) . [19] Cubren una amplia gama de temas: "formas de gobierno, el sistema feudal, el surgimiento de las corporaciones, derecho, agricultura, comercio, las artes, finanzas e impuestos, colonias, costumbres, población, guerra y paz", lo que demuestra cuán abarcador creía Priestley que era el estudio de la historia. [20] En este texto, narra una versión de la historia en la que todos los eventos son "una exhibición de los caminos de Dios"; estudiar la historia y la naturaleza, según Priestley, "nos lleva al conocimiento de sus perfecciones y de su voluntad". [21] Comprender la historia permite, por lo tanto, comprender las leyes naturales que Dios estableció y la perfección hacia la que permiten que el mundo tienda. Esta perspectiva milenarista está vinculada con la creencia de Priestley en el progreso científico y la mejora de la raza humana. Priestley sostuvo que cada época mejora a la anterior y que estudiar la historia permite a la gente ver y participar en ese progreso. [22] En su Ensayo sobre los primeros principios del gobierno (1768) escribe:
Por mucho que valoremos la sabiduría de nuestros antepasados , con razón nos consideramos más sabios que los de la época actual y debemos ver que podemos mejorar las instituciones que nos han sido transmitidas. No dudemos de que todas las generaciones de la posteridad serán muy superiores a nosotros en política y en todo tipo de conocimientos, y que serán capaces de mejorar las mejores instituciones civiles y religiosas que podamos prescribirles. [Énfasis de Priestley] [23]
Esta concepción milenarista de la historia estaba en contraste directo con los dos paradigmas históricos dominantes de la época: la narrativa de decadencia de Edward Gibbon que se encuentra en su Decadencia y caída del Imperio Romano y la narrativa cíclica de David Hume que se encuentra en su Historia de Inglaterra . [24]
A diferencia de Gibbon y Hume, Priestley no se limitó a narrar una versión de la historia en estas Lecciones ; también presentó un método para la investigación histórica y fue uno de los primeros en defender la primacía de los documentos originales en el estudio de la historia. También sostuvo que se podía aprender mucho de la "evidencia material" de civilizaciones anteriores, como "monedas antiguas, medallas e inscripciones", así como "rollos de tesorería, libros de contabilidad públicos y privados, cartas, diarios, sistemas monetarios, financieros y de intercambio, sistemas de fortificaciones y planos de ciudades... [además de] baladas y obras de ficción". [25] [26] El libro fue bien recibido y fue utilizado por muchas instituciones educativas, como la academia Dissenting en Hackney, Brown , Princeton , Yale y Cambridge . [27]
La teoría que sustentaba la visión milenarista de la historia de Priestley y su filosofía educativa era la teoría de la asociación de David Hartley . El asociacionismo de Hartley , una expansión de las teorías de John Locke en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y expuestas en Observaciones sobre el hombre (1749), postulaba que la mente humana operaba de acuerdo con leyes naturales y que la ley más importante para la formación del yo era el "asociacionismo". Para Hartley, el asociacionismo era un proceso físico: las vibraciones del mundo físico viajaban a través de los nervios conectados a los órganos sensoriales de las personas y terminaban en sus cerebros. El cerebro conectaba las vibraciones de cualquier entrada sensorial que estuviera recibiendo con cualquier sentimiento o idea que el cerebro estuviera "pensando" simultáneamente. Estas "asociaciones" eran imposibles de evitar, ya que se formaban simplemente al experimentar el mundo; también eran la base del carácter de una persona. Locke advierte contra el peligro de dejar que una "doncella tonta" convenza a un niño de que los "duendes y los espíritus" están asociados con la oscuridad, porque "la oscuridad traerá consigo para siempre esas ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar una más que la otra". [28] El asociacionismo proporcionó la base científica para la creencia de Priestley de que el hombre es "perfectible" y sirvió como fundamento para todas sus innovaciones pedagógicas. [29]
Como Priestley consideraba que la educación era una de las fuerzas primarias que moldeaban el carácter de una persona, así como la base de la moralidad, promovió, de manera inusual para su época, la educación de las mujeres. Aludiendo al lenguaje del Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke , escribió: "ciertamente, las mentes de las mujeres son capaces de la misma mejora y del mismo equipamiento que las de los hombres". [30] Argumentó que si las mujeres debían cuidar de los niños y ser compañeras intelectualmente estimulantes para sus maridos, tenían que estar bien educadas. Aunque Priestley abogó por la educación para las mujeres de clase media, no extendió esta lógica a las pobres. [31]
Como complemento a sus conferencias sobre historia, Priestley también diseñó y publicó A Chart of Biography (1765) [32] y a New Chart of History (1769) (que dedicó a Benjamin Franklin ). [33] Estos gráficos y las descripciones que los acompañaban permitirían a los estudiantes, dijo Priestley, "trazar con claridad la dependencia de los acontecimientos para distribuirlos en períodos y divisiones tales que expongan toda la reclamación de las transacciones pasadas de una manera justa y ordenada". [34]
El cuadro de biografías cubre un amplio lapso de tiempo, desde 1200 a. C. hasta 1800 d. C., e incluye dos mil nombres. Priestley organizó su lista en seis categorías: estadistas y guerreros; teólogos y metafísicos; matemáticos y médicos (filósofos naturales fueron colocados aquí); poetas y artistas; oradores y críticos (autores de ficción en prosa fueron colocados aquí); e historiadores y anticuarios (abogados fueron colocados aquí). El "principio de selección" de Priestley era la fama, no el mérito; por lo tanto, como menciona, el cuadro es un reflejo de la opinión actual. También quería asegurarse de que sus lectores reconocieran las entradas del cuadro. Priestley tuvo dificultades para asignar a todos sus personajes a categorías individuales; intentó enumerarlos en la categoría bajo la cual habían realizado su trabajo más importante. Por lo tanto, Maquiavelo aparece como historiador en lugar de estadista y Cicerón aparece como estadista en lugar de orador. El cuadro también estaba organizado en orden de importancia; "Los estadistas se colocan en el margen inferior, donde son más fáciles de ver, porque son los nombres más familiares para los lectores". [35] [36]
El Cuadro de la Historia enumera los acontecimientos ocurridos en 106 lugares distintos; ilustra la creencia de Priestley de que toda la historia del mundo era importante, un desarrollo relativamente nuevo en el siglo XVIII, que había comenzado con Voltaire y William Robertson . La historia del mundo se divide en las siguientes categorías geográficas: Escandinavia, Polonia, Rusia, Gran Bretaña, España, Francia, Italia, Turquía en Europa, Turquía en Asia, Alemania, Persia, India, China, África y América. Priestley pretendía mostrar la historia de los imperios y la transmisión del poder; el subtítulo de la Descripción que acompañaba al cuadro era "Una visión de las principales revoluciones del imperio que han tenido lugar en el mundo" y escribió que:
El uso capital [de los mapas ] fue como una ayuda mecánica excelente para el conocimiento de la historia, imprimiendo en la imaginación de manera indeleble una imagen exacta del surgimiento, progreso, extensión, duración y estado contemporáneo de todos los imperios importantes que alguna vez han existido en el mundo. [37]
Como explica Arthur Sheps en su artículo sobre los gráficos , "la línea horizontal transmite una idea de la duración de la fama, la influencia, el poder y la dominación. Una lectura vertical transmite una impresión de la contemporaneidad de las ideas, los acontecimientos y las personas. El número o la densidad de las entradas... nos habla de la vitalidad de cualquier época". [38] Los vacíos en el gráfico indicaban, por ejemplo, una Edad Oscura intelectual. [39] Ambos gráficos fueron populares durante décadas: el Nuevo gráfico de la historia tuvo quince ediciones en 1816. [40] Los fideicomisarios de Warrington quedaron tan impresionados con las conferencias y los gráficos de Priestley que hicieron que la Universidad de Edimburgo le concediera el título de Doctor en Derecho en 1764. [41]
Priestley reflexionó sobre qué forma adoptaría la mejor educación religiosa a lo largo de su vida. En la década de 1760, cuando era estudiante en la Academia Daventry , absorbió los principios pedagógicos de su fundador, Philip Doddridge ; aunque ya estaba muerto, el énfasis de Doddridge en el rigor académico y la libertad de pensamiento perduró en la escuela e impresionó a Priestley. Estos ideales siempre serían parte de los programas educativos de Priestley. Comenzó a escribir uno de ellos mientras todavía estaba en Daventry, los Institutos de religión natural y revelada . [42] Sin embargo, no publicó la obra hasta 1772, cuando estaba en Leeds . En un esfuerzo por aumentar y estabilizar la membresía en su iglesia allí, impartió tres clases de educación religiosa. Subdividió a los jóvenes de la congregación en tres categorías: hombres jóvenes de 18 a 30 años a quienes enseñaba "los elementos de la religión natural y revelada" (las mujeres jóvenes pueden o no estar incluidas en este grupo); niños menores de 14 años a quienes les enseñó "los primeros elementos del conocimiento religioso a través de un breve catecismo en el lenguaje más sencillo y familiar posible"; y "una clase intermedia" a quienes les enseñó "sólo el conocimiento de las Escrituras". [43] A diferencia de las escuelas dominicales posteriores establecidas por Robert Raikes , Priestley dirigió sus clases a los disidentes racionales de clase media; quería enseñarles "los principios de la religión natural y las evidencias y la doctrina de la revelación en un curso regular y sistemático", algo que sus padres no podían proporcionar. [44]
Priestley escribió textos para los cursos que imaginó: Un catecismo para niños y jóvenes (1767), que tuvo once ediciones en inglés; [45] y Un catecismo de las Escrituras, que consiste en una serie de preguntas, con referencias a las Escrituras en lugar de respuestas (1772), que tuvo seis ediciones británicas en 1817. [46] Su objetivo era escribir catecismos no sectarios , pero fracasó en esto. Ofendió a muchos lectores ortodoxos al centrarse en la benevolencia de Dios en lugar de en el pecado de Adán y la expiación de Cristo. Priestley implementó este mismo sistema de instrucción religiosa más de una década después en Birmingham , cuando se convirtió en ministro de New Meeting. [47]
Para una bibliografía completa de las obras de Priestley, consulte la lista de obras de Joseph Priestley .