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La infalibilidad papal es un dogma de la Iglesia católica que establece que, en virtud de la promesa de Jesús a Pedro , el Papa cuando habla ex cathedra está preservado de la posibilidad de error sobre la doctrina "inicialmente dada a la Iglesia apostólica y transmitida en la Escritura y la tradición ". [1] No significa que el Papa no pueda pecar o errar de alguna otra manera en alguna capacidad, aunque se le impide con la asistencia del Espíritu Santo emitir enseñanza herética incluso en su Magisterio no infalible , como corolario de la indefectibilidad. [2] Se afirma que esta doctrina, definida dogmáticamente en el Primer Concilio Vaticano de 1869-1870 en el documento Pastor aeternus , existió en la teología medieval y fue la opinión mayoritaria en la época de la Contrarreforma . [3]
La doctrina de la infalibilidad se apoya en una de las piedras angulares del dogma católico, la de la supremacía papal, según la cual la autoridad del papa es el agente que gobierna lo que se acepta como creencias formales en la Iglesia católica. [4] El uso de este poder se conoce como hablar ex cathedra . [5] "Cualquier doctrina 'de fe o moral' emitida por el papa en su calidad de sucesor de San Pedro , hablando como pastor y maestro de la Iglesia Universal [ Ecclesia Catholica ], desde la sede de su autoridad episcopal en Roma, y destinada a ser creída 'por la iglesia universal', tiene el estatus especial de una declaración ex cathedra . El Concilio Vaticano I en 1870 declaró que cualquier doctrina ex cathedra de este tipo tiene el carácter de infalibilidad (sesión 4, Constitución sobre la Iglesia 4)". [6]
La Iglesia enseña que la infalibilidad es un carisma confiado por Cristo a toda la Iglesia, por el cual el Papa, como "cabeza del colegio de obispos", goza de la infalibilidad papal. [7] Este carisma es el grado supremo de participación en la autoridad divina de Cristo, [8] que, en la Nueva Alianza , para salvaguardar a los fieles de la defección y garantizar la profesión de fe, asegura que los fieles permanezcan en la verdad. [7] La Iglesia enseña además que también se da asistencia divina al Papa cuando ejerce su Magisterio ordinario . [9]
Según la enseñanza del Primer Concilio Vaticano y la tradición católica, las condiciones requeridas para la enseñanza papal ex cathedra son las siguientes: [10]
La terminología de un decreto definitivo suele dejar claro que se cumple esta última condición, ya sea mediante una fórmula como “Con la autoridad de Nuestro Señor Jesucristo y de los bienaventurados apóstoles Pedro y Pablo, y con Nuestra propia autoridad, declaramos, pronunciamos y definimos la doctrina… que ha de ser revelada por Dios y como tal ha de ser sostenida firme e inmutablemente por todos los fieles”, o mediante un anatema acompañante que declare que cualquiera que deliberadamente disienta está fuera de la Iglesia Católica. [10]
Por ejemplo, en 1950, junto al Munificentissimus Deus , la definición infalible del Papa Pío XII sobre la Asunción de María , se adjuntan estas palabras:
Por tanto, si alguno, cosa que Dios no permita, se atreviere voluntariamente a negar o a poner en duda lo que hemos definido, sepa que se ha apartado completamente de la fe divina y católica. [11]
Como sucede con todos los carismas, la Iglesia enseña que el carisma de la infalibilidad papal debe ser debidamente discernido, aunque sólo por los líderes de la Iglesia. [12] [13] La manera de saber si algo que dice un Papa es infalible o no es discernir si se trata de enseñanzas ex cathedra . También se consideran infalibles las enseñanzas de todo el cuerpo de obispos de la Iglesia, especialmente, pero no sólo, las de un concilio ecuménico [14] (véase Infalibilidad de la Iglesia ).
La Pastor aeternus no permite ninguna infalibilidad para la Iglesia o el Papa en lo que respecta a las nuevas doctrinas. Toda doctrina definida debe ser "conforme a la Sagrada Escritura y a las Tradiciones Apostólicas":
Porque el Espíritu Santo no fue prometido a los sucesores de Pedro para que por su revelación diesen a conocer la nueva doctrina, sino para que con su asistencia guardasen inviolablemente y expusiesen fielmente la Revelación, depósito de la fe entregado por medio de los Apóstoles.
Se dan ejemplos de los tipos de consultas que son apropiadas: convocar Concilios Ecuménicos, pedir la opinión de la Iglesia dispersa por el mundo, Sínodos, etc.
No toda la enseñanza católica es infalible. La Congregación para la Doctrina de la Fe distingue tres tipos de doctrina: [15]
Ejemplos de doctrinas que deben creerse como divinamente reveladas incluyen los dichos de Jesús en los Evangelios , ya que los Evangelios son parte de la Biblia , que es parte del depósito de la revelación divina, así como la Inmaculada Concepción de María y la Asunción de María , ya que los documentos que definen estas doctrinas establecen claramente que son parte de las verdades divinamente reveladas. [16] [17] Ejemplos de doctrinas que deben mantenerse definitivamente incluyen la Transubstanciación , el Sigilo Sacramental , que a las mujeres no se les permita ser ordenadas como sacerdotes y la infalibilidad papal misma.
En julio de 2005, el Papa Benedicto XVI declaró durante un discurso improvisado a los sacerdotes en Aosta que: "El Papa no es un oráculo; es infalible en situaciones muy raras, como sabemos". [18] El Papa Juan XXIII señaló una vez: "Sólo soy infalible si hablo infaliblemente, pero nunca lo haré, por lo tanto no soy infalible". [19] [20] [21] [22] [23] Una doctrina propuesta por un Papa como su propia opinión, no proclamada solemnemente como doctrina de la Iglesia, puede ser rechazada como falsa, incluso si se trata de una cuestión de fe y moral, y aún más cualquier opinión que exprese sobre otros asuntos. Un ejemplo bien conocido de una opinión personal sobre una cuestión de fe y moral que fue enseñada por un Papa pero rechazada por la Iglesia es la opinión que expresó el Papa Juan XXII sobre cuándo los muertos pueden alcanzar la visión beatífica . [24] La limitación de la infalibilidad del Papa "en otros asuntos" es frecuentemente ilustrada por el cardenal James Gibbons al relatar cómo el Papa lo llamó erróneamente "Jibbons". [25]
Cathedra y sedes son palabras latinas que significan "silla", un símbolo del maestro en el mundo antiguo. Así, el puesto de un profesor universitario se denomina "silla" y el de un obispo, "sede" (de sedes ). Los católicos consideran al Papa el sucesor de Pedro; se dice que ocupa la " Cátedra de San Pedro " y su jurisdicción como obispo de Roma se conoce a menudo como la " Santa Sede ". Dado que los católicos creen que sus obispos son los sucesores de los apóstoles y que Pedro tuvo un papel especial entre ellos como preservador de la unidad, se considera al Papa el portavoz de toda la Iglesia.
La doctrina de la infalibilidad papal, la frase latina ex cathedra (literalmente, "desde la silla"), fue proclamada por Pío IX en 1870 con el significado de "cuando, en el ejercicio de su oficio como pastor y maestro de todos los cristianos, en virtud de su suprema autoridad apostólica, [el Obispo de Roma] define una doctrina concerniente a la fe o la moral que debe ser sostenida por toda la Iglesia". [26]
La respuesta exigida a los creyentes ha sido caracterizada como “asentimiento” en el caso de las declaraciones ex cathedra de los Papas y “debido respeto” con respecto a sus otras declaraciones. [27]
El Catecismo de la Iglesia Católica, basándose en Marcos 3:16, 9:2, Lucas 24:34 y 1 Corintios 15:5, describe a Pedro como el que ocupa el primer lugar entre los apóstoles. Habla de Pedro como la roca sobre la que, a causa de su fe, Cristo dijo en Mateo 16:18 que edificaría su Iglesia, que declaró que sería victoriosa sobre los poderes de la muerte. En Lucas 22:32, Jesús le dio a Pedro la misión de mantener su fe después de cada caída y de confirmar a sus hermanos en ella. El Catecismo de la Iglesia Católica ve el poder de las llaves que Jesús prometió en Mateo 16:19 como solo para Pedro y como significando autoridad para gobernar la casa de Dios, es decir, la Iglesia, una autoridad que Jesús después de su resurrección confirmó para Pedro al instruirlo en Juan 21:15-17 para que apacentara las ovejas de Cristo . El poder de atar y desatar, conferido a todos los apóstoles conjuntamente y a Pedro en particular (Mt 16, 19), es visto en el Catecismo de la Iglesia Católica como autoridad para absolver los pecados, pronunciar juicios sobre la doctrina y tomar decisiones sobre la disciplina eclesial. [28]
La doctrina del primado de los obispos romanos, como otras enseñanzas e instituciones de la Iglesia, ha experimentado un desarrollo . Así, el establecimiento del primado registrado en los Evangelios ha sido gradualmente reconocido con mayor claridad y sus implicaciones desarrolladas. A fines del siglo I aparecen claras indicaciones de la conciencia del primado de los obispos romanos y del reconocimiento del primado por las demás iglesias. [29]
—Ludwig Ott
Brian Tierney sostuvo que el sacerdote franciscano del siglo XIII Peter Olivi fue la primera persona en atribuir la infalibilidad al Papa. [31] La idea de Tierney fue aceptada por August Bernhard Hasler y por Gregory Lee Jackson, [32] fue rechazada por James Heft [33] y por John V. Kruse. [34] Klaus Schatz dice que Olivi de ninguna manera jugó el papel clave que le asignó Tierney, quien no reconoció el trabajo de canonistas y teólogos anteriores, y que el avance crucial en la enseñanza llegó solo en el siglo XV, dos siglos después de Olivi; y declara que, "Es imposible fijar un solo autor o era como punto de partida". [35] Ulrich Horst criticó la visión de Tierney por las mismas razones. [36] En su evaluación protestante de la cuestión ecuménica de la infalibilidad papal, Mark E. Powell rechaza la teoría de Tierney sobre Olivi del siglo XIII, diciendo que la doctrina de la infalibilidad papal definida en el Vaticano I tuvo sus orígenes en el siglo XIV –se refiere en particular al obispo Guido Terreni– y fue en sí misma parte de un largo desarrollo de reivindicaciones papales. [37]
Schatz señala que “la estima especial dada a la comunidad de la iglesia romana [que] siempre estuvo asociada con la fidelidad a la fe y la preservación de la paradosis (la fe tal como fue transmitida)”. Schatz diferencia entre la doctrina posterior de la “infalibilidad del magisterio papal” y la fórmula Hormisdas en 519, que afirmaba que “la iglesia romana nunca ha errado (y nunca errará)”. Enfatiza que la fórmula Hormisdas no estaba destinada a aplicarse tanto a “… definiciones dogmáticas individuales sino a la totalidad de la fe tal como fue transmitida y a la tradición de Pedro preservada intacta por la iglesia romana”. Específicamente, Schatz argumenta que la fórmula Hormisdas no excluye la posibilidad de que papas individuales se vuelvan herejes porque la fórmula se refiere “… principalmente a la tradición romana como tal y no exclusivamente a la persona del papa”. [38]
El Decretum Gratiani del siglo XII contenía la declaración del papa Gregorio I (590-604) de que los primeros cuatro concilios ecuménicos debían ser reverenciados "... como los cuatro evangelios" porque habían sido "establecidos por consentimiento universal", y también la afirmación de Graciano de que "la santa Iglesia romana imparte autoridad a los cánones sagrados pero no está sujeta a ellos". Los comentaristas del Decretum, conocidos como los decretistas , generalmente concluían que un papa podía cambiar los decretos disciplinarios de los concilios ecuménicos pero estaba sujeto a sus pronunciamientos sobre los artículos de fe, en cuyo campo la autoridad de un concilio general era superior a la de un papa individual. A diferencia de quienes propusieron las teorías conciliaristas del siglo XV , entendían que un concilio ecuménico necesariamente involucraba al papa, y querían decir que el papa más los otros obispos era mayor que un papa actuando solo. [39]
Varios teólogos medievales discutieron la infalibilidad del Papa al definir cuestiones de fe y moral, incluido Tomás de Aquino .
Los Dictatus papae han sido atribuidos al Papa Gregorio VII (1073-1085) en el año 1075, pero algunos han argumentado que son posteriores a 1087. [40] Afirman que nadie puede juzgar al Papa (Proposición 19) y que "la iglesia romana nunca ha errado; ni errará por toda la eternidad, la Escritura da testimonio de ello" (Proposición 22). Esto se considera un paso más en el avance de la idea de que la infalibilidad papal "... había sido parte de la historia y el debate de la iglesia desde el año 519, cuando se expuso la noción del obispo de Roma como el preservador de la verdad apostólica en la Fórmula de Hormisdas". [41]
En los primeros años del siglo XIV, la Orden Franciscana se encontró en un conflicto abierto entre los "espirituales" y los franciscanos conventuales sobre la forma de pobreza que debía observarse. [42] Los espirituales adoptaron posiciones extremistas que finalmente desacreditaron la noción de pobreza apostólica y llevaron a la condena por parte del Papa Juan XXII . [43] Este Papa decidió suprimir lo que él consideraba los excesos de los espirituales, quienes sostenían que Cristo y sus apóstoles no habían poseído absolutamente nada, ni por separado ni en conjunto. [44] Los "espirituales" argumentaron que los predecesores de Juan XXII habían declarado que la pobreza absoluta de Cristo era un artículo de fe y que, por lo tanto, ningún Papa podía declarar lo contrario. En particular, se hizo un llamamiento a la bula del 14 de agosto de 1279 Exiit qui seminat , en la que el Papa Nicolás III afirmó que la renuncia a la propiedad de todas las cosas "tanto individualmente como en común, por amor a Dios, es meritoria y santa; Cristo, también, mostrando el camino de la perfección, lo enseñó con la palabra y lo confirmó con el ejemplo, y los primeros fundadores de la Iglesia militante, como lo habían sacado de la fuente misma, lo distribuyeron a través de los canales de su enseñanza y vida a quienes deseaban vivir perfectamente". [35] [45] [46]
Con la bula Ad conditorem canonum del 8 de diciembre de 1322 [47] , Juan XXII, al declarar ridículo pretender que cada trozo de comida dada a los frailes y consumida por ellos pertenecía al Papa, los obligó a aceptar la propiedad poniendo fin al acuerdo según el cual toda la propiedad dada a los franciscanos estaba en manos de la Santa Sede , que concedía a los frailes el mero uso de la misma. Derribó así la estructura ficticia que daba la apariencia de pobreza absoluta a la vida de los frailes franciscanos [48] , una estructura que "absolvería a los franciscanos de la carga moral de la propiedad legal y les permitiría practicar la pobreza apostólica sin los inconvenientes de la pobreza real". [49] Este documento se ocupaba de cuestiones disciplinarias más que doctrinales, pero los líderes de los franciscanos reaccionaron con insistencia en la irreformabilidad de los decretos papales doctrinales, con especial referencia a Exiit . Un año después, Juan XXII publicó el 12 de noviembre de 1323 la breve bula Cum inter nonnullos , [50] que declaraba «errónea y herética» la doctrina de que Cristo y sus apóstoles no tenían posesiones de ningún tipo. [35] [44]
Al año siguiente, el Papa respondió a las continuas críticas con la bula Quia quorundam del 10 de noviembre de 1324. [51] Negó la premisa mayor de un argumento de sus adversarios: "Lo que los pontífices romanos han definido una vez en la fe y la moral con la clave del conocimiento, permanece tan inmutablemente que no se le permite a un sucesor revocarlo". [52]
En su libro sobre el Primer Concilio Vaticano, August Hasler escribió: “Juan XXII no quería oír hablar de su propia infalibilidad. La consideraba una restricción indebida de sus derechos como soberano, y en la bula Qui quorundam (1324) condenó la doctrina franciscana de la infalibilidad papal como obra del diablo”. [53]
Brian Tierney ha resumido su visión del papel desempeñado por Juan XXII de la siguiente manera:
El Papa Juan XXII se sintió profundamente ofendido por la imputación de infalibilidad a su cargo –o, en todo caso, a sus predecesores. La teoría de la irreformabilidad propuesta por sus adversarios era una “doctrina pestilente”, declaró; y al principio parecía inclinado a descartar toda la idea como “audacia perniciosa”. Sin embargo, por una inusual veta de cautela o por pura buena (o mala suerte) los términos que utilizó para condenar la posición franciscana dejaron abierta la vía para que teólogos posteriores reformularan la doctrina de la infalibilidad en un lenguaje diferente. [54]
En el período posterior a la Contrarreforma, la escuela de teología dominicana del Colegio Romano de Santo Tomás de Aquino en Roma, la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum, fue activa en la defensa de la doctrina de la infalibilidad papal. Vincentius Ferre (+1682), Regente del Colegio de Santo Tomás de 1654 a 1672, [55] escribe en su De Fide en defensa de la infalibilidad papal que Cristo dijo: "He orado por ti, Pedro; mostrando suficientemente que la infalibilidad no fue prometida a la Iglesia como separada (seorsum) de la cabeza, sino prometida a la cabeza, para que de él se derivara a la Iglesia". [26] Dominic Gravina , profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás de Roma escribió sobre la infalibilidad papal: "Al Pontífice, como una (persona) y solo, le fue dado ser la cabeza", y nuevamente, "El Romano Pontífice por el momento es uno, por lo tanto solo él tiene infalibilidad". [56] Vincenzo Maria Gatti, también profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás, defendiendo la infalibilidad papal, dice de las palabras de Cristo "He orado por ti", etc., que "la indefectibilidad se promete a Pedro aparte (seorsum) de la Iglesia, o de los Apóstoles; pero no se promete a los Apóstoles, o a la Iglesia aparte (seorsum) de la cabeza, o con la cabeza", añadiendo: "Por lo tanto Pedro, incluso aparte (seorsum) de la Iglesia, es infalible". [57]
La infalibilidad del Papa fue definida formalmente en 1870, aunque la tradición que sustenta esta concepción se remonta a mucho antes. En la conclusión del capítulo cuarto de su Constitución Dogmática sobre la Iglesia Pastor aeternus , el Primer Concilio Vaticano declaró lo siguiente: [58] [59]
Enseñamos y definimos que es dogma divinamente revelado que el Romano Pontífice cuando habla ex cathedra , es decir cuando en ejercicio del oficio de pastor y doctor de todos los cristianos, en virtud de su suprema autoridad Apostólica, define una doctrina sobre la fe o la moral que debe ser sostenida por la Iglesia universal, por la divina asistencia que le fue prometida en el Beato Pedro , está poseído de aquella infalibilidad con que el Divino Redentor quiso que su Iglesia fuese dotada para definir la doctrina sobre la fe o la moral, y que por tanto tales definiciones del Romano Pontífice son por sí mismas y no por el consentimiento de la Iglesia irreformables.
Así pues, si alguno, lo cual Dios no quiera, tuviese la temeridad de rechazar esta definición nuestra, sea anatema .
— Concilio Vaticano, Ses. IV, Const. de Ecclesiâ Christi, Capítulo IV
El cuarto capítulo fue sometido a dos votaciones en julio de 1870. En la primera, el 13 de julio, hubo 601 votantes: 451 afirmativos, 62 afirmativos condicionales y 88 negativos. A estos últimos grupos se les permitió entonces marcharse; otros se marcharon debido a la inminente guerra franco-prusiana . La votación final, el 18 de julio, tuvo 433 votos afirmativos y sólo dos negativos, de los obispos Aloisio Riccio y Edward Fitzgerald . [58]
La constitución dogmática Lumen gentium del Concilio Vaticano II , que fue también un documento sobre la misma Iglesia católica, reafirmó explícitamente la definición de la infalibilidad papal, para evitar cualquier duda, expresándolo con las siguientes palabras: [60]
Este Sagrado Concilio, siguiendo de cerca las huellas del Concilio Vaticano I, con aquel Concilio enseña y declara que Jesucristo, el Pastor eterno, estableció su santa Iglesia, habiendo enviado a los apóstoles como Él mismo había sido enviado por el Padre; y quiso que sus sucesores, es decir, los obispos, fueran pastores en su Iglesia hasta la consumación del mundo. Y para que el episcopado mismo fuera uno e indiviso, puso al bienaventurado Pedro sobre los demás apóstoles, e instituyó en él una fuente y fundamento permanente y visible de unidad de fe y comunión. Y toda esta doctrina sobre la institución, perpetuidad, sentido y razón del sagrado primado del Romano Pontífice y de su magisterio infalible , este Sagrado Concilio nuevamente propone que sea firmemente creída por todos los fieles.
Existe un debate en la Iglesia entre quienes creen que la infalibilidad se ejerce raramente y de manera explícita y quienes creen que es común.
Un ejemplo de un caso en el que se discute si un tema está dentro de los límites de la infalibilidad es la canonización de un santo por un papa. Si lo está, entonces representaría un hecho muy común durante un papado. Sin embargo, estos casos suelen considerarse no pertenecientes a la fe divina, ya que dependen de hechos posteriores a la revelación del Nuevo Testamento. El estatus de los individuos como santos en el cielo no se enseña en el Catecismo católico ni en los Credos como un requisito para la fe. Sin embargo, algunos teólogos católicos han sostenido en el pasado que la canonización de un santo por un papa es una enseñanza infalible de que la persona canonizada está definitivamente en el cielo con Dios, porque se relaciona con la fe. Un decreto de canonización invita a toda la Iglesia a venerar a la persona como un santo, mientras que la beatificación simplemente lo permite. [61] [62] En su Comentario de 1998 a la Fórmula Conclusiva de la 'Professio fidei' , la Congregación para la Doctrina de la Fe enumera "las canonizaciones de los santos" como "aquellas verdades conectadas a la revelación por necesidad histórica y que deben ser consideradas definitivamente, pero no pueden ser declaradas como divinamente reveladas ". [63]
El profesor Frank K. Flinn afirma que la doctrina de la Inmaculada Concepción proclamada por la Ineffabilis Deus en 1854 es "generalmente aceptada" como una declaración ex cathedra . Desde la declaración de la infalibilidad papal por el Vaticano I (1870), afirma Flinn, el único ejemplo de una declaración ex cathedra posterior tuvo lugar en 1950, cuando el Papa Pío XII definió la Asunción de María como un artículo de fe . [64] En los casos de la Ineffabilis Deus y de Pío XII, los papas consultaron con los obispos católicos antes de hacer su declaración. [65]
En cuanto a los documentos papales históricos, el teólogo católico e historiador de la Iglesia Klaus Schatz realizó un estudio exhaustivo, publicado en 1985, que afirma que la siguiente lista de documentos son ex cathedra : [66]
No existe una lista completa de declaraciones papales consideradas infalibles.
Un comentario de 1998 sobre Ad Tuendam Fidem emitido por la Congregación para la Doctrina de la Fe publicado en L'Osservatore Romano en julio de 1998 enumeraba una serie de casos de pronunciamientos infalibles de los papas y de los concilios ecuménicos, pero afirmaba explícitamente (en el n.° 11) que no se trataba de una lista completa. La lista incluía como pronunciamientos ex cathedra los siguientes : Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus y Benedictus Deus. La confirmación por parte del papa Juan Pablo II de "la doctrina sobre la grave inmoralidad del asesinato directo y voluntario de un ser humano inocente" y de que la eutanasia es "una grave violación de la ley de Dios" en la encíclica Evangelium Vitae también fue incluida de la misma manera por la Congregación (es decir, infalible, aunque no se enseña ex cathedra ). La ordinatio sacerdotalis (véase más abajo) también fue incluida como infalible. [63]
Cuando era prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , el cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI), bajo la autoridad de Juan Pablo II, declaró en una respuesta formal ( responsum ) a una pregunta ( dubium ) que la decisión de Juan Pablo II sobre la ordenación de mujeres en el sacerdocio católico en su carta apostólica Ordinatio sacerdotalis era parte de la enseñanza magisterial "ordinaria e infalible" de la Iglesia católica. [67] Esto fue reafirmado tres años después en un comentario de la misma Congregación. [63]
La opinión de que era infalible fue expresada también en comentarios privados por los cardenales Joseph Ratzinger , [68] Tarcisio Bertone y Luis Ladaria Ferrer . [69] [70]
Nicholas Lash , ex sacerdote y profesor emérito de Divinidad en la Universidad de Cambridge, cuestiona que esta doctrina sea verdaderamente infalible. [71] La Sociedad Teológica Católica de América en un informe titulado "Tradición y la ordenación de mujeres " concluyó que la Ordinatio sacerdotalis está equivocada con respecto a sus afirmaciones sobre la autoridad de esta enseñanza y sus fundamentos en la Tradición . [72]
El profesor Frank K. Flinn sostiene que la declaración del Papa Juan Pablo II sobre la inadmisibilidad de las mujeres al sacerdocio no era infalible; Flinn considera que la respuesta posterior del Cardenal Ratzinger a la duda sobre el tema era, por tanto, errónea. [73]
El Papa Francisco afirmó en dos entrevistas (2013 y 2016) que la decisión de Juan Pablo II era la posición definitiva sobre la ordenación de mujeres. [74] [75] [76] [77]
Antes de 1870, la creencia en la infalibilidad papal no era un requisito definido de la fe católica.
Ejemplos de católicos que antes del Primer Concilio Vaticano no creían en la infalibilidad papal son el abad francés François-Philippe Mesenguy (1677-1763), que escribió un catecismo negando la infalibilidad del Papa, [78] y el alemán Felix Blau (1754-1798), que como profesor en la Universidad de Maguncia criticó la infalibilidad sin un mandato más claro en las Escrituras. [79]
En la Declaración y Protesta firmada por los disidentes católicos ingleses en 1789, año de la Revolución Francesa , [80] los firmantes declaran: [81]
También se nos ha acusado de sostener, como principio de nuestra religión, que debemos obediencia implícita a las órdenes y decretos de los Papas y de los Concilios Generales; y que, por lo tanto, si el Papa o cualquier Concilio General, por el bien de la Iglesia, nos ordenara tomar las armas contra el Gobierno, o por cualquier medio subvertir las leyes y libertades de este país, o exterminar a personas de una persuasión diferente a la nuestra, nosotros (según afirman nuestros acusadores) nos consideramos obligados a obedecer tales órdenes o decretos, bajo pena del fuego eterno:
Considerando que negamos rotundamente que debamos obediencia al Papa y al Concilio General, o a cualquiera de ellos; y creemos que ningún acto que sea en sí mismo inmoral o deshonesto puede justificarse bajo el pretexto de que se realiza por el bien de la Iglesia o en obediencia a cualquier poder eclesiástico. No reconocemos infalibilidad alguna en el Papa y no tememos ni creemos que nuestra desobediencia a tales órdenes o decretos (si se dieran o hicieran) pueda sujetarnos a castigo alguno.
Bajo el reinado de Jorge III , un católico que deseara asumir un cargo público tenía que hacer un juramento de lealtad. El juramento tenía como objetivo particular renunciar a que el Papa pudiera ordenar o perdonar infaliblemente el regicidio. El juramento se exigió en Irlanda a partir de 1793. Un artículo similar estaba en vigor en Inglaterra. Una parte del juramento decía: "No es un artículo de la fe católica, ni por ello estoy obligado a creer o profesar que el Papa es infalible". [82] Los obispos irlandeses reiteraron su aceptación en un discurso pastoral del 25 de enero de 1826 al clero y laicos católicos en Irlanda, declarando: "Los católicos de Irlanda no sólo no creen, sino que declaran bajo juramento [...] que no es un artículo de la fe católica, ni están obligados a creer, que el Papa es infalible, y que no se consideran 'obligados a obedecer ninguna orden por su propia naturaleza inmoral', aunque el Papa o cualquier poder eclesiástico emitiera o dirigiera tal orden; sino, por el contrario, que sería pecaminoso por su parte rendirle cualquier respeto u obediencia". [83]
En 1822, el obispo Baine declaró: "En Inglaterra e Irlanda no creo que ningún católico mantenga la infalibilidad del Papa". [82]
En su estudio de 1829 Sobre la Iglesia , Delahogue afirma: « Los teólogos ultramontanos atribuyen la infalibilidad al Obispo de Roma considerado en este aspecto y cuando habla, como suele decirse, ex cathedra . Esto es negado por otros, en particular por los galicanos». [84]
El profesor Delahogue afirmó que la doctrina de que el Romano Pontífice, incluso cuando habla ex cathedra , posee el don de inerrancia o es superior a los Concilios Generales puede negarse sin pérdida de fe o riesgo de herejía o cisma. [85]
La edición de 1830 de La fe de los católicos de Berrington y Kirk afirmaba: "Las definiciones o decretos papales, en cualquier forma en que se pronuncien, tomados exclusivamente de un Concilio General o de una aceptación de la Iglesia, no obligan a nadie bajo pena de herejía a un asentimiento interior". [85]
En 1861, el profesor Murray, del importante seminario católico irlandés de Maynooth, escribió que aquellos que niegan genuinamente la infalibilidad del Papa "de ninguna manera o sólo en el más mínimo grado (a menos que se demuestre algún otro fundamento) deben ser considerados ajenos a la fe católica". [86]
Tras el Primer Concilio Vaticano de 1869-1870, surgieron disensos entre algunos católicos, casi exclusivamente alemanes, austríacos y suizos , sobre la definición de la infalibilidad papal. Los disidentes, aunque sostenían que los Concilios Generales de la Iglesia eran infalibles, no estaban dispuestos a aceptar el dogma de la infalibilidad papal, y así surgió un cisma entre ellos y la Iglesia, que resultó en la formación de comunidades en cisma con Roma, que se conocieron como las Iglesias Católicas Antiguas . La gran mayoría de los católicos aceptaron la definición. [87]
Antes del Primer Concilio Vaticano, John Henry Newman , aunque personalmente convencido, como cuestión de opinión teológica, de la infalibilidad papal, se opuso a su definición como dogma, temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios y abiertos a malentendidos. Le complacía el tono moderado de la definición real, que "afirmaba la infalibilidad del Papa sólo dentro de un ámbito estrictamente limitado: la doctrina de la fe y la moral inicialmente dada a la Iglesia apostólica y transmitida en la Escritura y la tradición". [87]
Obras críticas como Roman Catholic Opposition to Papal Infallibility (1909) de WJ Sparrow Simpson han documentado la oposición a la definición del dogma durante el Primer Concilio Vaticano incluso por parte de aquellos que creían en su enseñanza pero sentían que definirlo no era oportuno. [88]
Sparrow Simpson, anglicano , señala que "todas las obras reimpresas desde 1870 han sido alteradas para ajustarse a las ideas del Vaticano". [89] Por ejemplo:
(P.) ¿No deben los católicos creer que el propio Papa es infalible?
(A.) Esta es una invención protestante: no es un artículo de la fe católica: ninguna decisión suya puede obligar bajo pena de herejía, a menos que sea recibida y aplicada por el cuerpo docente, es decir, por los obispos de la Iglesia.
(P.) Pero algunos católicos antes del Concilio Vaticano negaron la infalibilidad del Papa, que también fue impugnada anteriormente en este mismo Catecismo.
(R.) Sí; pero lo hicieron bajo la reserva habitual: "en la medida en que pudieran entonces comprender la mente de la Iglesia y sujetos a sus futuras definiciones". [90]
Una encuesta realizada entre 1989 y 1992 a jóvenes de entre 15 y 25 años (de los cuales el 81% eran católicos, el 84% eran menores de 19 años y el 62% eran hombres), principalmente de los Estados Unidos, pero también de Austria , Canadá , Ecuador , Francia , Irlanda , Italia , Japón, Corea , Perú , España y Suiza , encontró que el 36,9% afirmó que "el Papa tiene la autoridad de hablar con infalibilidad", el 36,9% (exactamente la misma proporción) lo negó y el 26,2% dijo que no sabía. [91]
En tiempos recientes, algunos católicos, como Hans Küng , autor de Infallible? An Inquiry , y el historiador Garry Wills , autor de Papal Sin , se han negado a aceptar la infalibilidad papal como una cuestión de fe. Küng fue sancionado por la Iglesia al ser excluido de la enseñanza de teología católica. Brian Tierney estuvo de acuerdo con Küng, a quien cita, y concluyó: "No hay evidencia convincente de que la infalibilidad papal formara parte de la tradición teológica o canónica de la iglesia antes del siglo XIII; la doctrina fue inventada en primer lugar por unos pocos franciscanos disidentes porque les convenía inventarla; finalmente, pero solo después de mucha renuencia inicial, fue aceptada por el papado porque les convenía a los papas aceptarla". [92] Garth Hallett, "basándose en un estudio previo del tratamiento de Wittgenstein del significado de las palabras", argumentó que el dogma de la infalibilidad no es ni verdadero ni falso, sino que carece de sentido; En la práctica, afirma, el dogma parece no tener ninguna utilidad práctica y haber sucumbido a la sensación de que es irrelevante. [93] [94]
En 1995, la escritora feminista católica Margaret Hebblethwaite comentó: [95]
Si en 1995 nadie presta demasiada atención cuando Roma da un puñetazo y dice: "Esto es infalible", ¿qué podemos concluir? Podemos concluir que estamos presenciando lo que puede ser el mayor declive de la autoridad papal en términos reales jamás visto en la historia.
El sacerdote católico August Bernhard Hasler (fallecido el 3 de julio de 1980) escribió un análisis detallado del Primer Concilio Vaticano , presentando el pasaje de la definición de infalibilidad como orquestado. [53] Roger O'Toole describió el trabajo de Hasler de la siguiente manera: [96]
Mark E. Powell, en su análisis del tema desde un punto de vista protestante, escribe: "August Hasler describe a Pío IX como un megalómano abusador y sin educación, y al Vaticano I como un concilio que no fue libre. Hasler, sin embargo, se involucra en una polémica acalorada y obviamente exagera su imagen de Pío IX. Relatos como el de Hasler, que pintan a Pío IX y al Vaticano I en los términos más negativos, son refutados adecuadamente por el testimonio de los participantes en el Vaticano I". [97]
Los que se oponen a la infalibilidad papal, como Geisler y MacKenzie [98], dicen que es contraria a la Escritura y a la enseñanza de la Iglesia primitiva. [99] : 480ff.
La ortodoxia oriental rechaza el dogma de la infalibilidad papal por razones similares. Los cristianos ortodoxos orientales sostienen que el Espíritu Santo no permitirá que todo el cuerpo de cristianos ortodoxos caiga en el error [120], pero dejan abierta la cuestión de cómo se garantizará esto en cada caso específico.
La Iglesia de Inglaterra y sus iglesias hermanas en la Comunión Anglicana rechazan la infalibilidad papal, un rechazo que se expresa en los Treinta y Nueve Artículos de Religión (1571):
XIX. De la Iglesia. La Iglesia visible de Cristo es una congregación de hombres fieles, en la que se predica la Palabra pura de Dios y se administran debidamente los Sacramentos según la ordenanza de Cristo, en todas aquellas cosas que por necesidad son requeridas para ello. Así como la Iglesia de Jerusalén, Alejandría y Antioquía han errado, así también la Iglesia de Roma ha errado, no sólo en su modo de vivir y de celebrar las ceremonias, sino también en materia de fe.
XXI. De la autoridad de los concilios generales. Los concilios generales no pueden reunirse sin el mandato y la voluntad de los príncipes. Y cuando se reúnen (por ser una asamblea de hombres, en la que no todos están gobernados por el Espíritu y la Palabra de Dios), pueden errar, y a veces han errado, incluso en cosas que pertenecen a Dios. Por lo cual, las cosas ordenadas por ellos como necesarias para la salvación no tienen fuerza ni autoridad, a menos que se declare que han sido tomadas de la Sagrada Escritura.
John Wesley modificó los Artículos de Religión Anglicanos para su uso por los Metodistas , particularmente aquellos en América . Los Artículos Metodistas omiten las disposiciones expresas en los Artículos Anglicanos concernientes a los errores de la Iglesia de Roma y la autoridad de los concilios, pero conservan el Artículo V, que implícitamente se relaciona con la idea católica romana de la autoridad papal como capaz de definir artículos de fe sobre asuntos que no se derivan claramente de las Escrituras:
V. De la suficiencia de las Sagradas Escrituras para la salvación. Las Sagradas Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación, de modo que todo lo que no se lea en ellas ni pueda probarse por ellas no debe exigirse a nadie para que lo crea como artículo de fe o para que se considere necesario para la salvación.
Las iglesias presbiterianas y reformadas rechazan la infalibilidad papal. La Confesión de Fe de Westminster , [121] que en 1646 pretendía sustituir a los Treinta y Nueve Artículos , llega incluso a calificar al pontífice romano de «Anticristo»; contiene las siguientes afirmaciones:
(Capítulo primero) IX. La regla infalible de interpretación de la Escritura es la Escritura misma; y por eso, cuando se trata del sentido verdadero y pleno de alguna Escritura (que no es múltiple, sino una), se debe buscar y conocer por otros pasajes que hablan con más claridad.
(Capítulo uno) X. El juez supremo por el cual deben determinarse todas las controversias de religión y deben examinarse todos los decretos de los concilios, las opiniones de los escritores antiguos, las doctrinas de los hombres y de los espíritus privados, y en cuya sentencia debemos descansar, no puede ser otro sino el Espíritu Santo que habla en las Escrituras.
(Capítulo Veinticinco) VI. No hay otra cabeza de la Iglesia sino el Señor Jesucristo. Ni tampoco el Papa de Roma puede, en ningún sentido, ser cabeza de ella; sino que es el Anticristo, aquel hombre de pecado e hijo de perdición, el que se exalta, en la Iglesia, contra Cristo y todo lo que se llama Dios.
Las iglesias evangélicas no creen en la infalibilidad papal por razones similares a las de los cristianos metodistas y reformados. Los evangélicos creen que sólo la Biblia es infalible o inerrante . [122]
El Islam sunita declaró la infalibilidad de los profetas y del Corán, pero no señaló a una autoridad particular en el tiempo presente como infalible. El Islam chiita reconoce a la familia de Muhammad ( Ahl al-Bayt ) como imanes elegidos divinamente con los privilegios de impecabilidad e infalibilidad . Muchos sufíes sunitas afirman ser maestros iniciados y herederos espirituales del profeta y, por lo tanto, los creyentes los asocian con la misma infalibilidad. [123]
Un primer ministro británico , William Ewart Gladstone , atacó públicamente el Vaticano I , afirmando que los católicos romanos habían "perdido su libertad moral y mental". Publicó un panfleto llamado Los decretos del Vaticano en su relación con la lealtad civil en el que describía a la Iglesia católica como "una monarquía asiática : nada más que un vertiginoso colmo de despotismo y un nivel muerto de servilismo religioso". Afirmó además que el Papa quería destruir el imperio de la ley y reemplazarlo por una tiranía arbitraria, y luego ocultar estos "crímenes contra la libertad bajo una sofocante nube de incienso". [124] El cardenal Newman respondió con su famosa Carta al duque de Norfolk . En la carta sostiene que la conciencia, que es suprema, no está en conflicto con la infalibilidad papal, aunque brinda: "Beberé por el Papa, si le parece bien; de todos modos, por la conciencia primero y por el Papa después". [125] Posteriormente afirmó que “el Concilio Vaticano dejó al Papa tal como lo encontró”, satisfecho de que la definición fuera muy moderada y específica en cuanto a lo que específicamente puede declararse como infalible. [126]
Según FBM Hollyday, el canciller Otto von Bismarck temía que Pío IX y los futuros papas utilizaran el dogma de la infalibilidad como arma para promover un potencial "deseo papal de hegemonía política internacional":
La atención de Bismarck también estaba atraída por el temor a lo que él creía que era el deseo de la Iglesia católica internacional de controlar la Alemania nacional por medio de la reivindicación papal de infalibilidad, anunciada en 1870. Si, como se ha sostenido, no había ningún deseo papal de hegemonía política internacional, y la resistencia de Bismarck a ella puede describirse como un boxeo de sombras, muchos estadistas de la época eran de la misma opinión que el canciller. El resultado fue el Kulturkampf , que, con sus medidas en gran medida prusianas, complementadas con acciones similares en varios otros estados alemanes, intentó frenar el peligro clerical mediante una legislación que restringiera el poder político de la Iglesia católica. [127]
Un ejemplo de las acciones políticas de la Iglesia Católica ya había ocurrido en Italia el 29 de febrero de 1868, cuando la Sagrada Penitenciaría emitió el decreto Non Expedit , que declaraba que un católico no debía ser "ni elector ni elegido" en el Reino de Italia. [128] [129] El motivo principal de este decreto era que el juramento prestado por los diputados podría ser interpretado como una aprobación del despojo de la Santa Sede , como declaró Pío IX en una audiencia del 11 de octubre de 1874. [129] Sólo en 1888 se declaró que el decreto era una prohibición absoluta en lugar de una advertencia destinada a una ocasión particular. [129] [130] [ ¿relevante? ]
En 1872, Bismarck intentó llegar a un acuerdo con otros gobiernos europeos para manipular las futuras elecciones papales. Propuso que los gobiernos europeos se pusieran de acuerdo de antemano sobre los candidatos papales no aptos y que luego instruyeran a sus cardenales nacionales para que votaran de la manera adecuada. Este plan circuló en una nota en la que Bismarck escribió:
Los concordatos concluidos a principios de siglo han creado relaciones directas y, en cierta medida, íntimas entre el Papa y los gobiernos, pero, sobre todo, el Concilio Vaticano y sus dos importantes declaraciones sobre la infalibilidad y la jurisdicción del Papa han modificado totalmente su posición con respecto a los gobiernos. El interés de éstos en la elección –y, con ello, su derecho a ocuparse de ella– ha adquirido una base mucho más firme, pues con estas decisiones el Papa ha llegado a asumir los derechos episcopales en cada una de las diócesis y a sustituir el poder papal por el episcopal. La jurisdicción episcopal se ha fusionado con la papal; el Papa ya no ejerce, como hasta ahora, privilegios especiales estipulados individualmente, sino que toda la plenitud de los derechos episcopales está en sus manos. En principio, ha ocupado el lugar de cada obispo individualmente y, en la práctica, le corresponde a él solo ponerse en cada momento en el lugar de aquel en relación con los gobiernos. Además, los obispos son sólo sus instrumentos, sus funcionarios sin responsabilidad. En cuanto a los gobiernos, éstos se han convertido en funcionarios de un soberano extranjero, y, por cierto, de un soberano que, en virtud de su infalibilidad, es completamente absoluto, más que cualquier monarca absoluto del mundo. Antes de conceder tal cargo a un nuevo Papa y concederle el ejercicio de tales derechos, los gobiernos deben preguntarse si la elección y la persona elegida ofrecen las garantías que están justificados en exigir contra el abuso de tales derechos. [131]
En este sentido, el discernimiento de los carismas es siempre necesario. Ningún carisma está exento de ser remitido y sometido a los pastores de la Iglesia. "Su función no es, en efecto, apagar el Espíritu, sino examinarlo todo y retener lo que es bueno" (LG 12; cf. 30; 1 Tes 5, 12. 19-21; Juan Pablo II, Christifideles laici, 24), de modo que todos los carismas, diversos y complementarios, trabajen juntos "para el bien común" (1 Cor 12, 7).
Ferre también escribe: 'No sirve de nada la exposición de ciertos doctores de París, que afirman que Cristo sólo prometió que la fe no fallaría en la Iglesia fundada sobre Pedro; y no que no fallaría en los sucesores de Pedro tomados aparte (seorsum) de la Iglesia'.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Los últimos días de la Roma papal.
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