Los diez discípulos principales fueron los discípulos principales de Gautama Buda . [1] Dependiendo de la escritura, los discípulos incluidos en este grupo varían. En muchos discursos Mahāyāna , estos diez discípulos son mencionados, pero en diferente orden. [2] [3] [1] Los diez discípulos pueden encontrarse como un grupo iconográfico en lugares notables en las cuevas de Mogao . Son mencionados en textos chinos desde el siglo IV a. C. hasta el siglo XII d. C., y son los más honrados de los grupos de discípulos, especialmente en China y Asia Central . [1] Los diez discípulos son mencionados en el texto Mahāyāna Vimalakīrti-nideśa , entre otros. En este texto, se les llama los "Diez Sabios" ( pinyin : shih-che ), un término que normalmente se usa para los discípulos de Confucio . [4]
Śāriputra ( sánscrito : शारिपुत्र , romanizado : Śāriputra ; tibetano: ཤཱ་རིའི་བུ་, pali : Sāriputta , jemer: សិរីបុត្រ) (lit. "el hijo de Śāri"); nacido Upatiṣya (pali: Upatissa ); fue uno de los principales discípulos del Buda . [5] Se le considera el primero de los dos principales discípulos del Buda, junto con Maudgalyāyana (pali: Moggallāna ). [6] Śāriputra tuvo un papel de liderazgo clave en el ministerio del Buda y en muchas escuelas budistas se considera que fue importante en el desarrollo del Abhidharma budista . [7] [8] Aparece en varios sutras Mahayana y, en algunos sutras, se utiliza como contrapunto para representar a la escuela Hinayana del budismo. [9] [10] Por ejemplo, el Sutra del corazón , ampliamente considerado como de máxima centralidad para la cosmovisión y la práctica Mahayana , se enmarca como un discurso extendido entregado a Śāriputra. El sutra consiste en una reinterpretación radical del pensamiento budista temprano a la luz de la vacuidad .
Los textos budistas relatan que Śāriputra y Maudgalyāyana eran amigos de la infancia que se convirtieron en vagabundos espirituales en su juventud. [11] Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entraron en contacto con las enseñanzas del Buda y se ordenaron como monjes bajo su mando, después de lo cual el Buda declaró a los amigos sus dos discípulos principales. [12] [13] [14] Se dice que Śāriputra alcanzó la iluminación como arhat dos semanas después de la ordenación. [15] [14] Como discípulo principal, Śāriputra asumió un papel de liderazgo en la Sangha , realizando tareas como cuidar a los monjes, darles objetos de meditación y aclarar puntos de doctrina. [16] [7] [17] Fue el primer discípulo al que el Buda permitió ordenar a otros monjes. [18] Śāriputra murió poco antes que el Buda en su ciudad natal y fue incinerado. [19] [20] Según textos budistas, sus reliquias fueron consagradas en el Monasterio de Jetavana . [21] Los hallazgos arqueológicos del siglo XIX sugieren que sus reliquias pueden haber sido redistribuidas por todo el subcontinente indio por reyes posteriores. [22] [23]
Śāriputra es considerado un discípulo importante y sabio del Buda, particularmente en el budismo Theravada , donde se le da un estatus cercano a un segundo Buda. [24] En el arte budista , a menudo se lo representa junto al Buda, generalmente a su derecha. [5] Era conocido por su estricta adherencia a las reglas monásticas budistas , así como por su sabiduría y capacidad de enseñanza, lo que le dio el título de "General del Dharma" (sánscrito: Dharmasenapati ; pali: Dhammasenāpati ). [25] [7] [14] Śāriputra es considerado el discípulo del Buda que fue el más destacado en sabiduría . [26] Su contraparte femenina fue Khema . [27]
Maudgalyāyana ( Pali : Moggallāna ), también conocido como Mahāmaudgalyāyana o por su nombre de nacimiento Kolita, fue uno de los discípulos más cercanos del Buda. Se le considera el segundo de los dos discípulos varones más importantes del Buda, junto con Śāriputra . [25] Los relatos tradicionales relatan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convirtieron en vagabundos espirituales en su juventud. [28] Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entran en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. [29] [30] Finalmente, conocen al propio Buda y se ordenan como monjes bajo su tutela. Maudgalyāyana alcanza la iluminación poco después de eso. [31]
Maudgalyayana y Śāriputra tienen una profunda amistad espiritual. [32] Se los representa en el arte budista como los dos discípulos que acompañan al Buda, [33] y tienen roles complementarios como maestros. [25] Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos, y a menudo se lo representa utilizándolos en sus métodos de enseñanza. [34] En muchos de los primeros cánones budistas, Maudgalyāyana es instrumental en la reunificación de la comunidad monástica después de que Devadatta causara un cisma. [35] Además, Maudgalyāyana está conectado con relatos sobre la realización de la primera imagen de Buda. [36] Maudgalyāyana muere a la edad de ochenta y cuatro años, asesinado por los esfuerzos de una secta rival. [25] Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana de haber matado a sus propios padres en una vida anterior. [31]
A través de textos postcanónicos, Maudgalyāyana se hizo conocido por su piedad filial a través de un relato popular de él transfiriendo sus méritos a su madre. [35] Esto condujo a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas , durante el cual las personas dedican sus méritos a sus antepasados. [37] Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación [38] y, a veces , con textos de Abhidharma , así como con la escuela Dharmaguptaka . [39] En el siglo XIX, se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido ampliamente veneradas. [40]
Mahā Kāśyapa o Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) es considerado en el budismo como un discípulo iluminado , siendo el más destacado en la práctica ascética . Mahākāśyapa asumió el liderazgo de la comunidad monástica después del paranirvāṇa (muerte) del Buda, presidiendo el Primer Concilio Budista . Fue considerado el primer patriarca en varias escuelas budistas tempranas y continuó teniendo un papel importante como patriarca en la tradición Chan y Zen . En los textos budistas, asumió muchas identidades, la de un santo renunciante, un legislador, una figura anti-establishment, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya [41] —ha sido descrito como "tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados". [42]
En los textos budistas canónicos de varias tradiciones, Mahākāśyapa nació como Pippali en una familia brahmán , [43] y contrajo matrimonio concertado con una mujer llamada Bhadda Kapilani . Sin embargo, ambos aspiraban a llevar una vida célibe y decidieron no consumar su matrimonio. Habiéndose cansado de la profesión agrícola y del daño que causaba, ambos dejaron atrás la vida laica para convertirse en mendicantes. [44] Pippali conoció más tarde al Buda, bajo quien fue ordenado monje , llamado Kāśyapa , [45] pero más tarde llamado Mahākāśyapa para distinguirlo de otros discípulos. [46] Mahākāśyapa se convirtió en un discípulo importante del Buda, hasta el punto de que el Buda intercambió su túnica con él, que era un símbolo de la transmisión de la enseñanza budista . [47] Se convirtió en el principal en prácticas ascéticas [48] y alcanzó la iluminación poco después de conocer al Buda. [49] A menudo tenía disputas con Ānanda , el asistente del Buda, debido a sus diferentes disposiciones y puntos de vista. [50] A pesar de su reputación ascética, estricta y severa, se interesó en los asuntos de la comunidad y la enseñanza, [51] y era conocido por su compasión por los pobres, [52] lo que a veces hizo que se lo representara como una figura anti-establishment. [53] Tuvo un papel destacado en la cremación del Buda, actuando como una especie de hijo mayor del Buda, además de ser el líder en el Primer Concilio posterior. [54] Se lo representa permitiendo vacilante que Ānanda participara en el concilio, [55] y castigándolo después por una serie de ofensas que se consideraba que este último había cometido. [56]
La vida de Mahākāśyapa tal como se describe en los primeros textos budistas ha sido considerablemente estudiada por los eruditos, que se han mostrado escépticos sobre su papel en la cremación, [57] su papel hacia Ānanda [58] y la validez histórica del propio concilio. [59] Varios eruditos han planteado la hipótesis de que los relatos se han embellecido posteriormente para enfatizar los valores del establecimiento budista que Mahākāśyapa defendía, enfatizando la disciplina monástica , los valores brahmanes y ascéticos, en oposición a los valores de Ānanda y otros discípulos. [60] [61] De todos modos, está claro que Mahākāśyapa tuvo un papel importante en los primeros días de la comunidad budista después del parinirvāṇa del Buda , para ayudar a establecer una tradición monástica estable. [62] Se convirtió efectivamente en el líder durante los primeros veinte años después del Buda, [63] ya que se había convertido en la figura más influyente en la comunidad monástica. [64] Por esta razón, fue considerado por muchas escuelas budistas tempranas como una especie de primer patriarca, y se vio que había iniciado un linaje de patriarcas del budismo. [65] Esto amplificó aún más la idea de que él era el heredero principal e hijo mayor del Buda, que llegó a ser simbolizado por la túnica que Mahākāśyapa había recibido. [66] [67]
En muchos textos postcanónicos, Mahākāśyapa decidió al final de su vida entrar en un estado de meditación y animación suspendida , lo que se creía que causaría que sus restos físicos permanecieran intactos en una cueva bajo una montaña llamada Kukkuṭapāda, hasta la llegada de Maitreya Buddha en una próxima era. [68] Esta historia ha dado lugar a varios cultos y prácticas, [69] y afectó a algunos países budistas hasta los primeros tiempos modernos. [70] Los eruditos la han interpretado como una narrativa para conectar físicamente a Gautama Buddha con el próximo Buda Maitreya, a través del cuerpo de Mahākāśyapa y la túnica de Gautama Buddha, que cubría los restos de Mahākāśyapa. [71] En el budismo Chan, este relato recibió menos énfasis, [72] pero se consideró que Mahākāśyapa había recibido una transmisión especial de mente a mente de Gautama Buddha fuera de las escrituras ortodoxas, que se volvió esencial para la identidad del Chan. [73] Una vez más, la túnica fue un símbolo importante en esta transmisión. [72] Además de tener un papel en los textos y el linaje, Mahākāśyapa ha sido representado a menudo en el arte budista como un símbolo de tranquilidad y esperanza para el futuro del budismo. [74]
Subhūti ( en pali : Subhūti; en chino :須菩提/须菩提; en pinyin : Xūpútí ) fue uno de los diez discípulos principales del Buda . En el budismo Theravada se le considera el discípulo que se destacó por ser « digno de dones » (en pali: dakkhiṇeyyānaṃ ) y «vivir en paz y en aislamiento» (en pali: araṇavihārīnaṃ aggo ). [75] [ 76] [77] En el budismo Mahayana , se le considera el más destacado por comprender la vacuidad (en sánscrito: Śūnyatā ). [78] [79]
Subhūti nació en una familia adinerada y era pariente de Anāthapiṇḍika , el principal mecenas del Buda. En la tradición Theravada, es el hermano menor de Anāthapiṇḍika. [78] [79] En la tradición budista del norte, es el sobrino de Anāthapiṇḍika. [80] Subhūti se convirtió en monje después de escuchar a Buda enseñar en la ceremonia de dedicación del Monasterio de Jetavana . Después de ser ordenado, Subhūti se fue al bosque y se convirtió en un arahant meditando sobre la bondad amorosa (Pali: mettā ). Se dice que debido a su maestría en la meditación de la bondad amorosa, cualquier regalo que se le ofreciera tenía el mayor mérito para el donante, lo que le valió el título de "el más importante en ser digno de regalos". [75] [80] Subhūti es una figura importante en el budismo Mahayana y es una de las figuras centrales en los sutras Prajñāpāramitā . [78] [79] Por ejemplo, el Sutra del Diamante está enmarcado como una pregunta y respuesta entre el Buda y Subhūti, lo que resulta en una comprensión más profunda de este último sobre la vacuidad , un componente filosófico central que subyace a toda la cosmovisión Mahayana .
Pūrṇa Maitrāyaniputra (Sk.) o Puṇṇa Mantānīputta (Pl.). También se le llamaba Purna para abreviar. Fue el más grande maestro de la Ley entre todos los discípulos. Fue el máximo maestro de la prédica.
Kātyāyana o Mahākātyāyana (Sk.) o Mahākaccāna (Pl.). Él era quien mejor entendía las enseñanzas del Buda Shakyamuni. Aunque sólo tenía cinco maestros en las áreas rurales, el Buda le permitió aprender el Vinaya .
Anuruddha (pl.) o Aniruddha (sk.) fue un gran maestro de la clarividencia y de la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena ( satipatthana ). Aniruddha era primo del Buda Shakyamuni. Él y Ananda se hicieron monjes al mismo tiempo. Fue el más destacado en la visión divina. Perdió la vista porque juró no dormir después de ser criticado por el Señor Buda . Y más tarde obtuvo otro par de ojos que se cree que tienen el poder de ver la verdad.
Upāli ( sánscrito y pali ) fue, según los primeros textos budistas , el principal responsable de recitar y revisar la disciplina monástica ( pali y sánscrito : vinaya ) en el Primer Concilio Budista . [81] Upāli nació como barbero de casta baja. [82] Conoció al Buda cuando todavía era un niño, [83] y más tarde, cuando los príncipes Sakya recibieron la ordenación , él también lo hizo. De hecho, fue ordenado antes que los príncipes, anteponiendo la humildad a la casta. [84] Habiendo sido ordenado, Upāli aprendió tanto la doctrina budista ( pali : Dhamma ; sánscrito : Dharma ) como el vinaya . [85] Su preceptor fue Kappitaka. [86] Upāli se hizo conocido por su dominio y rigor del vinaya , y era consultado a menudo sobre asuntos de vinaya . [87] [88] Un caso notable sobre el que decidió fue el del monje Ajjuka, quien fue acusado de partidismo en un conflicto sobre bienes raíces. [89] Durante el Primer Concilio, Upāli recibió el importante papel de recitar el vinaya , por el que es principalmente conocido. [81]
Los eruditos han analizado el papel de Upāli y el de otros discípulos en los textos tempranos, y se ha sugerido que su papel en los textos se enfatizó durante un período de compilación que enfatizó la disciplina monástica, durante el cual Mahākassapa ( sánscrito : Mahākāśyapa ) y Upāli se convirtieron en los discípulos más importantes. [90] [60] Más tarde, Upāli y sus alumnos fueron conocidos como vinayadharas ( pali ; 'custodios del vinaya'), quienes preservaron la disciplina monástica después del parinibbāna del Buda ( sánscrito : parinirvāṇa ; paso al Nirvana final). Este linaje se convirtió en una parte importante de la identidad del budismo ceilanés y birmano. [91] En China, la escuela Vinaya del siglo VII se refería a Upāli como su patriarca y se creía que uno de sus fundadores era una reencarnación de él. [92] [93] Las conversaciones técnicas sobre el vinaya entre Buda y Upāli se registraron en las tradiciones Pāli y Sarvāstivāda , [94] y se han sugerido como un tema de estudio importante para la ética moderna en el budismo estadounidense . [95]
Rāhula ( en pali y sánscrito) fue el único hijo de Siddhārtha Gautama y su esposa, la princesa Yaśodharā. Es mencionado en numerosos textos budistas, desde el período temprano en adelante. [96] Los relatos sobre Rāhula indican un impacto mutuo entre la vida del príncipe Siddhārtha y las de los miembros de su familia. [97] Según la tradición pali , Rāhula nace el día de la renuncia del príncipe Siddhārta , y por lo tanto se llama Rāhula , que significa un grillete en el camino hacia la iluminación . [98] [99] Sin embargo, según la tradición Mūlasarvāstivāda y numerosas otras fuentes posteriores , Rāhula solo es concebido el día del príncipe Siddhārtha, y nace seis años después, cuando el príncipe Siddhārtha se ilumina como Buda . [100] Este largo período de gestación se explica por el mal karma de vidas anteriores tanto de Yaśodharā como del propio Rāhula, aunque también se dan razones más naturalistas . [101] Como resultado del nacimiento tardío, Yaśodharā necesita demostrar que Rāhula es realmente el hijo del príncipe Siddhārtha, lo que finalmente hace con éxito mediante un acto de verdad . [102] El historiador Wolfgang Schumann ha argumentado que el príncipe Siddhārtha concibió a Rāhula y esperó su nacimiento, para poder abandonar el palacio con el permiso del rey y la reina, [103] pero el orientalista Noël Péri consideró más probable que Rāhula naciera después de que el príncipe Siddhārtha dejara su palacio. [104]
Entre siete [99] y quince [105] años después del nacimiento de Rāhula, el Buda regresa a Kapilavastu, donde Yaśodharā hace que Rāhula le pida al Buda el trono del clan Śākya. El Buda responde ordenando a Rāhula como el primer monje novicio budista . [98] Enseña al joven novicio sobre la verdad , la autorreflexión, [99] y el no-yo , [106] lo que finalmente conduce a la iluminación de Rāhula. [107] [108] Aunque los primeros relatos afirman que Rāhula muere antes que el Buda, [98] la tradición posterior dice que Rāhula es uno de los discípulos que sobrevive al Buda, custodiando la Dispensación del Buda hasta el surgimiento del siguiente Buda . [109] Rāhula es conocido en los textos budistas por su entusiasmo por aprender, [110] y fue honrado por monjes y monjas novicios a lo largo de la historia budista. [111] Sus relatos han llevado a una perspectiva en el budismo de ver a los niños como obstáculos para la vida espiritual por un lado, y como personas con potencial para la iluminación por el otro. [112]
Ānanda fue el asistente principal del Buda y uno de sus diez discípulos principales . [113] Entre los muchos discípulos del Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. [114] La mayoría de los textos del Sutta-Piṭaka budista temprano ( pali ; sánscrito : Sūtra-Piṭaka ) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas del Buda durante el Primer Concilio Budista . [115] Por esa razón, se le conoce como el "Tesorero del Dhamma", con Dhamma ( sánscrito : Dharma ) refiriéndose a la enseñanza del Buda. [116] En los Textos Budistas Tempranos , Ānanda es el primo hermano del Buda. [115] Aunque los textos no concuerdan en la mayoría de las cosas sobre la vida temprana de Ānanda, sí concuerdan en que Ānanda es ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta (sánscrito: Pūrṇa Maitrāyaṇīputra ) se convierte en su maestro. [117] Después de veinte años en el ministerio del Buda, Ānanda se convierte en el asistente del Buda, cuando el Buda lo selecciona para este trabajo. [118] Ānanda realiza sus deberes con gran devoción y cuidado, y actúa como intermediario entre el Buda y los laicos, así como con la Saṅgha (comunidad monástica). [119] [120] Acompaña al Buda por el resto de su vida, actuando no solo como asistente, sino también como secretario y portavoz. [121]
Los eruditos son escépticos sobre la historicidad de muchos eventos en la vida de Ānanda, especialmente el Primer Concilio, y aún no se ha establecido un consenso sobre esto. [122] [123] Se puede extraer un relato tradicional de los textos tempranos, comentarios y crónicas postcanónicas . Ānanda tiene un papel importante en el establecimiento de la orden de bhikkhunis , cuando solicita al Buda en nombre de la madre adoptiva de esta última, Mahāpajāpati Gotamī (sánscrito: Mahāprajāpatī Gautamī ), que le permita ser ordenada. [124] Ānanda también acompaña al Buda en el último año de su vida y, por lo tanto, es testigo de muchos principios y dogmas que el Buda transmite y establece antes de su muerte, incluido el conocido principio de que la comunidad budista debe tomar su enseñanza y disciplina como su refugio, y que el Buda no nombrará un nuevo líder. [125] [126] El período final de la vida del Buda también muestra que Ānanda todavía está muy apegado a la persona del Buda, y presencia el fallecimiento del Buda con gran dolor. [127]
Poco después de la muerte del Buda, se convoca el Primer Concilio, y Ānanda logra alcanzar la iluminación justo antes de que comience el concilio, lo cual es un requisito. [128] Él tiene un papel histórico durante el concilio como la memoria viva del Buda, recitando muchos de los discursos del Buda y verificando su exactitud. [129] Durante el mismo concilio, sin embargo, es castigado por Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa ) y el resto del Saṅgha por permitir que se ordenen mujeres y por no comprender ni respetar al Buda en varios momentos cruciales. [130] Ānanda continúa enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus alumnos Sāṇavāsī (sánscrito: Śāṇakavāsī ) y Majjhantika (sánscrito: Madhyāntika ), [131] entre otros, quienes más tarde asumen un papel principal en el Segundo [132] y Tercer Concilio . [133] Ānanda muere en 463 a. C., y se erigen stūpas (monumentos) en el río donde muere. [134]
Ānanda es una de las figuras más queridas en el budismo. Ānanda es conocido por su memoria, erudición y compasión, y a menudo es elogiado por el Buda por estos asuntos. [135] [136] Sin embargo, funciona como un contraste para el Buda, en el sentido de que todavía tiene apegos mundanos y aún no está iluminado, a diferencia del Buda. [137] En las tradiciones textuales sánscritas , Ānanda es ampliamente considerado el patriarca del Dhamma, que se encuentra en un linaje espiritual, recibiendo la enseñanza de Mahākassapa y transmitiéndolas a sus propios alumnos. [138] Ānanda ha sido honrado por las bhikkhunis desde los primeros tiempos medievales por sus méritos en el establecimiento de la orden de las monjas. [139] Recientemente, el compositor Richard Wagner escribió un borrador para un libreto sobre Ānanda, que Jonathan Harvey convirtió en la ópera Wagner Dream en 2007. [140]
En el texto pali Udāna se menciona una lista similar, pero son once, no diez discípulos, y cinco en la lista son diferentes. [141] Aunque en los primeros textos sánscritos y chinos solo hay cuatro discípulos iluminados, en la tradición posterior hay ocho discípulos iluminados (que se encuentran en el Mañjuśrī-mūla-kalpa ; [142] todavía los hay en la tradición birmana [143] ), dieciséis (en los textos chino y tibetano) y luego dieciocho discípulos (en los textos chinos). [144] También hay una tradición china con quinientos discípulos. [143] [145]
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