El vajra ( en sánscrito : वज्र , lit. 'rayo', IAST : Vajra ) es una herramienta legendaria y ritualista que simboliza las propiedades de un diamante (indestructibilidad) y un rayo (fuerza irresistible). En el hinduismo, también se lo ha asociado con las armas. [1] [2]
El uso de la campana y el vajra como herramientas simbólicas y rituales se encuentra en todas las escuelas del budismo tibetano . El vajra es un cetro de metal redondo y simétrico con dos cabezas esféricas acanaladas. Las nervaduras pueden encontrarse en una parte superior con forma de bola, o pueden estar separadas y terminar en puntas afiladas. El vajra se considera inseparable de la campana, y ambos se venden en las tiendas de dharma solo en juegos iguales. La campana también es de metal con una cabeza esférica acanalada. La campana también representa el rostro de Dhatvisvari, un buda femenino y la consorte de Akshobhya . [3]
El vajra también se ha asociado como arma de Indra , el rey védico de los devas y el cielo . Se utiliza simbólicamente en las tradiciones dhármicas del hinduismo , el budismo y el jainismo , a menudo para representar la firmeza de espíritu y el poder espiritual.
Según el hinduismo , el vajra se considera una de las armas más poderosas del universo. [4]
Según Asko Parpola , el sánscrito vajra- ( वज्र- ) y su cognado avéstico vazra- posiblemente se deriven en última instancia de la raíz protoindoeuropea *weg'- que significa "ser (volverse) poderoso". El proto-urálico occidental relacionado *vaśara ("hacha, maza", (más tarde) "martillo"; de donde Ukonvasara , " martillo de Ukko ") es un préstamo temprano del protoindoario *vaj'ra- pero no del protoiraní , es decir, Parpola y Carpelano, porque su sibilante palatalizada no es consistente con la despalatalización que ocurrió en protoiraní. [5] [6] El sánscrito Vajra es un cognado de گرز ("Gorz"), que es la palabra persa para "garrote". [1]
La primera mención del vajra se encuentra en el Rigveda , parte de los cuatro Vedas . Se describe como el arma de Indra , el jefe entre los devas . Se describe a Indra usando el vajra para matar a los pecadores y a las personas ignorantes. [7] El Rigveda afirma que el arma fue hecha para Indra por Tvaṣṭṛ , el fabricante de instrumentos divinos. La historia asociada describe a Indra usando el vajra, que sostenía en su mano, para matar al asura Vritra , que tomó la forma de una serpiente. [8] En el contexto del armamento del Rigveda, la palabra vájra parece haber sido utilizada para la honda como arma, pero también para proyectiles de honda extremadamente efectivos especialmente elaborados a partir de plomo correspondientes a proyectiles de plomo fundido tal como eran de uso generalizado en las áreas culturales de Medio Oriente y el mundo antiguo, especialmente en la antigüedad clásica. [9]
Debido a su habilidad en el manejo del vajra, algunos epítetos utilizados para Indra en el Rigveda fueron Vajrabhrit (que lleva el vajra), Vajrivat o Vajrin (armado con el vajra), Vajradaksina (que sostiene el vajra en su mano derecha) y Vajrabahu o Vajrahasta (que sostiene el vajra en su mano). La asociación del Vajra con Indra continuó con algunas modificaciones en la literatura puránica posterior y en las obras budistas. Buddhaghoṣa , una figura importante del budismo Theravada en el siglo V, identificó al Bodhisattva Vajrapani con Indra. [10]
Muchos Puranas posteriores describen el vajra, con la historia modificada del original del Rigvédico. Una adición importante involucra el papel del sabio Dadhichi . Según un relato, Indra , el rey de los devas , fue expulsado una vez de Devaloka por un asura llamado Vritra . El asura fue el destinatario de una bendición por la cual no podría ser asesinado por ninguna arma que se conociera hasta la fecha de su recepción de la bendición, y además, que ninguna arma hecha de madera o metal podría dañarlo. [11] Se dice que Indra, que había perdido toda esperanza de recuperar su reino, se acercó a Shiva , quien no pudo ayudarlo. Indra, junto con Shiva y Brahma , fueron a buscar la ayuda de Vishnu . Vishnu le reveló a Indra que solo el arma hecha de los huesos de Dadhichi derrotaría a Vritra. [11] Indra y los demás devas, por lo tanto, se acercaron al sabio, a quien Indra había decapitado una vez, y le pidieron su ayuda para derrotar a Vritra. Dadhichi accedió a la petición de los devas, pero dijo que deseaba tener tiempo para ir en peregrinación a todos los ríos sagrados antes de entregar su vida por ellos. [12] Indra luego reunió todas las aguas de los ríos sagrados en el bosque de Naimisha , [12] lo que permitió al sabio ver cumplido su deseo sin una mayor pérdida de tiempo. Se dice entonces que Dadhichi entregó su vida mediante el arte del yoga , tras lo cual los devas crearon el vajrayudha a partir de su columna vertebral. Esta arma fue luego utilizada para derrotar al asura, lo que permitió a Indra reclamar su lugar como rey de Devaloka.
Existe otra versión de la historia en la que se le pidió a Dadhichi que salvaguardara las armas de los devas, ya que no podían igualar las artes arcanas que empleaba el asura para obtenerlas. Se dice que Dadhichi se mantuvo en la tarea durante mucho tiempo y, finalmente, cansado del trabajo, se dice que disolvió las armas en agua sagrada que bebió. [13] El deva regresó mucho tiempo después y le pidió que les devolviera sus armas para que pudieran derrotar al asura, encabezado por Vritra, de una vez por todas. Sin embargo, Dadhichi les contó lo que había hecho y les informó que sus armas ahora eran parte de sus huesos. Sin embargo, Dadhichi, al darse cuenta de que sus huesos eran la única forma en que el deva podía derrotar al asura, entregó voluntariamente su vida en un pozo de llamas místicas que convocó con el poder de sus austeridades. [13] Se dice que Brahma fabricó una gran cantidad de armas a partir de los huesos de Dadhichi, incluido el vajrayudha, que se fabricó a partir de su columna vertebral. Luego se dice que los devas derrotaron a los asura usando las armas así creadas.
También ha habido casos en los que se describe al dios de la guerra Skanda ( Kartikeya ) sosteniendo un vajra. [14]
Según el Ramayana , cuando era niño, Hanuman creció hasta alcanzar proporciones enormes e intentó tragarse el sol, creyendo que era una fruta madura. También intentó devorar a Rahu , a quien se le había asignado divinamente la función de tragarse el sol. Furioso, Rahu defendió su caso ante Indra , quien inmediatamente apareció en escena en su montura de elefante, Airavata . Cuando Hanuman intentó apoderarse de su montura, Indra tomó represalias golpeando la barbilla del primero con el vajra, que descendió sobre la tierra. [15] El padre espiritual del niño y dios del viento, Vayu , lo atrapó antes de que se estrellara contra el suelo y se retiró a una cueva. En represalia, invocó todo el aire que impregnaba la creación, causando la asfixia de toda la vida en el universo. Brahma , el dios de la creación, convocó a varias deidades a la cueva para aplacar a Vayu. Indra imbuyó los miembros de Hanuman con el poder de su rayo celestial. [16]
En el budismo , el vajra ( tibetano estándar : dorje ) es el símbolo del vajrayana , una de las tres escuelas principales del budismo . Vajrayana se traduce como "Camino del Rayo" [17] o " Camino del Diamante " y puede implicar la experiencia del rayo de la iluminación budista o bodhi . También implica indestructibilidad, [18] al igual que los diamantes son más duros que otras piedras preciosas .
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En las tradiciones tántricas del budismo, el vajra es un símbolo de la naturaleza de la realidad, o sunyata , que indica creatividad infinita, potencia y actividad hábil. El vajra y la campana son utilizados en muchos ritos por un lama o cualquier practicante de sadhana Vajrayana . El vajra es un símbolo polisémico masculino que representa muchas cosas para el tantrika. El vajra es representativo de upaya (medios hábiles) mientras que su herramienta complementaria, la campana que es un símbolo femenino, denota prajna (sabiduría). [19] Algunas deidades se muestran sosteniendo cada una el vajra y la campana en manos separadas, simbolizando la unión de las fuerzas de la compasión y la sabiduría, respectivamente.
En los rituales del tantra se utiliza mucho un instrumento que simboliza el vajra. Consiste en una sección central esférica, con dos conjuntos simétricos de cinco puntas, que se arquean desde flores de loto a cada lado de la esfera y terminan en punta en dos puntos equidistantes del centro, lo que le da la apariencia de un "cetro de diamantes", que es como a veces se traduce el término.
El vajra se compone de varias partes. En el centro hay una esfera que representa Sunyata , [18] la naturaleza primordial del universo, la unidad subyacente de todas las cosas. De la esfera emergen dos flores de loto de ocho pétalos. [20] Una representa el mundo fenoménico (o en términos budistas Samsara ), la otra representa el mundo nouménico ( Nirvana ). Esta es una de las dicotomías fundamentales que perciben los no iluminados.
Alrededor de la boca del loto se encuentran distribuidos de forma uniforme dos, cuatro u ocho criaturas llamadas makara . Se trata de criaturas mitológicas mitad pez, mitad cocodrilo [4] formadas por dos o más animales, que a menudo representan la unión de opuestos (o una armonización de cualidades que trascienden nuestra experiencia habitual). De las bocas de los makara salen lenguas que se unen en una punta. [4]
El vajra de cinco puntas (con cuatro makara, más una punta central) es el vajra que se ve con más frecuencia. Existe un elaborado sistema de correspondencias entre los cinco elementos del lado nouménico del vajra y el lado fenoménico. Una correspondencia importante es entre los cinco "venenos" y las cinco sabidurías. Los cinco venenos son los estados mentales que oscurecen la pureza original de la mente de un ser, mientras que las cinco sabidurías son los cinco aspectos más importantes de la mente iluminada. Cada una de las cinco sabidurías también está asociada con una figura de Buda. (ver también Cinco Budas de la Sabiduría )
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El vajra casi siempre se combina con una campana ritual llamada ghanta . El término tibetano para la campana ritual utilizada en las prácticas religiosas budistas es tribu . [19] Los sacerdotes y devotos hacen sonar las campanas durante los rituales. Juntos, estos instrumentos rituales representan la inseparabilidad de la sabiduría y la compasión en el flujo mental iluminado. [21]
La campana es el instrumento musical más utilizado en los rituales budistas tántricos. El sonido que emiten las campanas se considera muy auspicioso y se cree que expulsa a los malos espíritus del lugar donde se realiza el ritual. Cuando se utiliza la campana con el vajra, su uso varía según el ritual o los mantras que se cantan. Durante la meditación, el sonido de la campana representa el sonido de Buda enseñando el dharma y simboliza el logro de la sabiduría y la comprensión de la vacuidad. Durante el canto de los mantras, la campana y el vajra se utilizan juntos en una variedad de formas ritualísticas diferentes para representar la unión de los principios masculino y femenino. [22] [23]
El hueco de la campana representa el vacío del que surgen todos los fenómenos, incluido el sonido de la campana, y el badajo representa la forma. Juntos simbolizan la sabiduría (vacío) y la compasión (forma o apariencia). El sonido, como todos los fenómenos, surge, irradia y luego se disuelve nuevamente en el vacío. [24] [ se necesita una mejor fuente ]
Varias figuras en la iconografía tántrica están representadas sosteniendo o blandiendo el vajra. Tres de las más famosas son Vajrasattva , [4] Vajrapani y Padmasambhava . Vajrasattva (lit. ser-vajra) sostiene el vajra, en su mano derecha, a la altura de su corazón. La figura del Vajrapani colérico (lit. vajra en la mano) blande el vajra, en su mano derecha, sobre su cabeza. Padmasambhava sostiene el vajra por encima de su rodilla derecha con su mano derecha.
El término se emplea ampliamente en la literatura tántrica: el término para el maestro espiritual es vajracharya ; uno de los cinco budas dhyani es vajrasattva , y así sucesivamente. La práctica de anteponer términos, nombres, lugares, etc. con vajra representa el intento consciente de reconocer el aspecto trascendental de todos los fenómenos; se convirtió en parte del proceso de "sacramentalización" de las actividades del practicante espiritual y lo alentó a dedicar todas sus energías psicofísicas a la vida espiritual.
