stringtranslate.com

Dharmaguptaka

Monje budista de Asia central enseñando a un monje chino. Cuevas de Bezeklik , siglos IX-X; aunque Albert von Le Coq (1913) asumió que el monje de ojos azules y cabello rojo era un tocario , [1] los estudios modernos han identificado figuras caucásicas similares del mismo templo de la cueva (n.º 9) como sogdianos étnicos , [2] un pueblo iraní oriental que habitó Turfán como una comunidad étnica minoritaria durante las fases del gobierno chino Tang (siglos VII-VIII) y uigur (siglos IX-XIII). [3]

Los Dharmaguptaka ( sánscrito : धर्मगुप्तक; chino :法藏部; pinyin : Fǎzàng bù ) son una de las dieciocho o veinte escuelas budistas tempranas , según la fuente. Se dice que se originaron a partir de otra secta, los Mahīśāsakas . Los Dharmaguptakas tuvieron un papel destacado en el budismo temprano de Asia central y China , y sus Prātimokṣa (reglas monásticas para bhikṣus y bhikṣuṇīs ) todavía están en vigor en los países del este de Asia hasta el día de hoy, incluidos China , Vietnam , Corea y Japón , así como Filipinas . Son uno de los tres linajes Vinaya sobrevivientes , junto con los Theravāda y los Mūlasarvāstivāda .

Etimología

Guptaka significa “preservador” [4] y dharma “ley, justicia, moralidad” y, muy probablemente, el conjunto de leyes del budismo del norte. [5]

Desarrollo doctrinal

Descripción general

Los Dharmaguptakas consideraban que el camino de un śrāvaka ( śrāvakayāna ) y el camino de un bodhisattva ( bodhisattvayāna ) eran caminos separados. Una traducción y comentario sobre el Samayabhedoparacanacakra dice: [6]

Dicen que, aunque el Buda es parte del Saṃgha, los frutos de dar al Buda son especialmente grandes, pero no así para el Saṃgha. Hacer ofrendas a las stupas puede resultar en muchos beneficios extensos. El Buda y los de los Dos Vehículos , aunque tienen una y la misma liberación, han seguido diferentes caminos nobles. Los de los caminos externos (es decir, los herejes) no pueden obtener los cinco poderes supranormales . El cuerpo de un arhat no tiene efluvios. En muchos otros aspectos, sus puntos de vista son similares a los de los Mahāsāṃghikas .

Según el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra , los Dharmaguptakas sostenían que las Cuatro Nobles Verdades deben observarse simultáneamente.

Vasubandhu afirma que los Dharmaguptakas sostuvieron, de acuerdo con Theravada y en contra de Sarvāstivāda, que la realización de las cuatro nobles verdades sucede de una sola vez ( ekābhisamaya ). [7]

Se sabe que los Dharmaguptaka rechazaron la autoridad de las reglas Sarvāstivāda prātimokṣa con el argumento de que las enseñanzas originales del Buda se habían perdido. [8]

Doce angas

El Dharmaguptaka utilizó una división de las enseñanzas budistas en doce partes, que se ha encontrado en su Dīrgha Āgama , su Vinaya y en algunos sūtras Mahāyāna . [9] Estas doce divisiones son: sūtra , geya , vyākaraṇa , gāthā , udāna , nidāna , jātaka , itivṛttaka , vaipulya , adbhūtadharma , avadāna y upadeśa . [9]

Apariencia y lenguaje

Túnicas

Entre 148 y 170 d. C., el monje parto An Shigao llegó a China y tradujo una obra que describía el color de las túnicas monásticas (sct. kāṣāya ) utilizadas en cinco importantes sectas budistas indias, llamadas Da Biqiu Sanqian Weiyi ( chino :大比丘三千威儀). [10] Otro texto traducido en una fecha posterior, el Śāriputraparipṛcchā , contiene un pasaje muy similar con casi la misma información. [10] Sin embargo, los colores de Dharmaguptaka y Sarvāstivāda están invertidos. En la fuente anterior, se describe a los Sarvāstivāda vistiendo túnicas de color rojo oscuro, mientras que a los Dharmaguptaka se los describe vistiendo túnicas negras. [11] El pasaje correspondiente que se encuentra en el Śāriputraparipṛcchā posterior , por el contrario, retrata al Sarvāstivāda vistiendo túnicas negras y al Dharmaguptaka vistiendo túnicas de un rojo intenso. [11]

Durante la dinastía Tang , los monjes budistas chinos solían vestir túnicas de color negro grisáceo e incluso se los denominaba coloquialmente Zīyī ( chino :緇衣), "los de las túnicas negras". [12] Sin embargo, el monje de la dinastía Song Zanning (919-1001 d. C.) escribe que durante el período Han - Wei anterior , los monjes chinos solían vestir túnicas rojas. [13]

Según el Dharmaguptaka vinaya , las túnicas de los monjes deben estar hechas de no más de 18 piezas de tela, y la tela debe ser bastante pesada y basta. [14]

Idioma

En los estudios ha crecido un consenso que ve la primera ola de trabajo misionero budista como asociada con el idioma Gāndhārī y la escritura Kharoṣṭhī y tentativamente con la secta Dharmaguptaka. [15] : 97  Sin embargo, hay evidencia de que otras sectas y tradiciones del budismo también usaron Gāndhārī, y más evidencia de que la secta Dharmaguptaka también usó el sánscrito en ocasiones:

Es cierto que la mayoría de los manuscritos en Gāndhārī pertenecen a los Dharmaguptakas, pero prácticamente todas las escuelas —incluida la Mahāyāna— utilizaron algún Gāndhārī. Von Hinüber (1982b y 1983) ha señalado palabras Gāndhārī sanscritizadas de forma incompleta en obras hasta ahora atribuidas a los Sarvāstivādins y ha llegado a la conclusión de que o bien la atribución sectaria tenía que ser revisada, o bien el dogma tácito "Gāndhārī es igual a Dharmaguptaka" es erróneo. Por el contrario, los Dharmaguptakas también recurrieron al sánscrito . [15] : 99 

A partir del primer siglo de la era común , hubo una gran tendencia hacia un tipo de Gāndhārī que estaba fuertemente sanscritizado. [15] : 99 

Historia

En el noroeste de la India

Los textos budistas de Gandhara , los primeros textos budistas jamás descubiertos, están aparentemente dedicados a los maestros de la escuela Dharmaguptaka. Tienden a confirmar un florecimiento de la escuela Dharmaguptaka en el noroeste de la India alrededor del siglo I d.C., con el Gāndhārī como lengua canónica, y esto explicaría la influencia posterior de los Dharmaguptakas en Asia Central y luego en el noreste de Asia. Según el erudito budista AK Warder , el Dharmaguptaka se originó en Aparānta . [16]

Según un erudito, la evidencia proporcionada por los textos budistas de Gandhara "sugiere que la secta Dharmaguptaka logró un éxito temprano bajo sus partidarios indoescitas en Gandhāra, pero que la secta posteriormente declinó con el ascenso del Imperio Kuṣāṇa (aproximadamente desde mediados del siglo I al III d. C.), que dio su patrocinio a la secta Sarvāstivāda". [17]

En Asia Central

La evidencia disponible indica que las primeras misiones budistas a Khotan fueron llevadas a cabo por la secta Dharmaguptaka: [15] : 98 

[E]l Dharmapada de Khotan , algunos recursos ortográficos del khotanés y los préstamos lingüísticos del khotanés, que aún no se han trazado de manera sistemática, delatan de manera indiscutible que las primeras misiones en Khotan incluían Dharmaguptakas y utilizaban un gāndhārī escrito en kharoṣṭhī. Ahora bien, todos los demás manuscritos de Khotan, y especialmente todos los manuscritos escritos en khotanés, pertenecen al Mahāyāna, están escritos en escritura Brāhmī y fueron traducidos del sánscrito.

Varios estudiosos han identificado tres fases principales distintas de actividades misioneras observadas en la historia del budismo en Asia Central , que están asociadas con las siguientes sectas, cronológicamente: [18]

  1. Dharmagupta
  2. Sarvastivada
  3. Mūlasarvāstivada

En el siglo VII d. C., Xuanzang y Yijing registraron que los Dharmaguptakas estaban ubicados en Oḍḍiyāna y Asia Central, pero no en el subcontinente indio . [8] Yijing agrupó a los Mahīśāsaka, Dharmaguptaka y Kāśyapīya como subsectas de los Sarvāstivāda, y afirmó que estos tres no prevalecían en las "cinco partes de la India", sino que estaban ubicados en algunas partes de Oḍḍiyāna, Khotan y Kucha . [19]

En el este de Asia

La ordenación completa de bhikṣuṇī es común en el linaje Dharmaguptaka. Festival de Vesak , Taiwán .

Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Irán , Asia Central y China, y tuvieron un gran éxito en hacerlo. [16] Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el vinaya Dharmaguptaka y el linaje de ordenación para bhikṣus y bhikṣuṇīs. Según AK Warder, en algunos sentidos se puede considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el presente en esos países del este de Asia. [20] Warder escribe además: [21]

Los primeros budistas que se establecieron en Asia Central fueron los Dharmaguptakas. Parece que llevaron a cabo un vasto movimiento circular a lo largo de las rutas comerciales desde Aparānta hacia el noroeste hasta Irán y, al mismo tiempo, hasta Oḍḍiyāna (el valle de Suvastu , al norte de Gandhāra, que se convirtió en uno de sus principales centros). Después de establecerse hasta Partia , siguieron la « ruta de la seda », el eje este-oeste de Asia, hacia el este a través de Asia Central y hasta China, donde establecieron efectivamente el budismo en los siglos II y III d. C. Los Mahīśāsakas y Kāśyapīyas parecen haberlos seguido a través de Asia hasta China. [...] Durante el período anterior del budismo chino, fueron los Dharmaguptakas quienes constituyeron la escuela principal y más influyente, e incluso más tarde su Vinaya siguió siendo la base de la disciplina allí.

Durante el período temprano del budismo chino, las sectas budistas indias reconocidas como importantes y cuyos textos fueron estudiados fueron los Dharmaguptakas, Mahīśāsakas, Kāśyapīyas, Sarvāstivādins y los Mahāsāṃghikas. [22]

Entre 250 y 255 d. C., se estableció el linaje de ordenación Dharmaguptaka en China cuando se invitó a monjes indios a ayudar con la ordenación en China. [23] En ese momento no se había traducido ningún Vinaya completo y solo había dos textos disponibles: el Dharmaguptaka Karmavācanā para la ordenación y el Mahāsāṃghika Prātimokṣa para regular la vida de los monjes. Después de la traducción de los Vinayas completos, la mayoría de los monjes siguieron el linaje de ordenación Dharmaguptaka, pero los templos a menudo regulaban la vida monástica con otros textos Vinaya, como los del Mahāsāṃghika, el Mahīśāsaka o el Sarvāstivāda. [23]

En el siglo VII, Yijing escribió que en el este de China, la mayoría de la gente seguía el Dharmaguptaka Vinaya, mientras que el Mahāsāṃghika Vinaya se usaba en épocas anteriores en Guanzhong (la región alrededor de Chang'an ), y que el Sarvāstivāda Vinaya era prominente en el área del Yangtze y más al sur. [23] En el siglo VII, la existencia de múltiples linajes de Vinaya en toda China fue criticada por destacados maestros del Vinaya como Yijing y Dao An (654-717). A principios del siglo VIII, Dao An obtuvo el apoyo del emperador Zhongzong de Tang y se emitió un edicto imperial por el que la sangha en China debía usar solo el Dharmaguptaka Vinaya para la ordenación. [24]

Textos

Textos budistas de Gandhāran

Los textos budistas de Gandhāran (los manuscritos budistas más antiguos que se conservan) están atribuidos a la secta Dharmaguptaka por Richard Salomon, el principal erudito en el campo, y los pergaminos de la Biblioteca Británica "representan una fracción aleatoria pero razonablemente representativa de lo que probablemente fue un conjunto mucho más grande de textos preservados en la biblioteca de un monasterio de la secta Dharmaguptaka en Nagarāhāra , Afganistán". [25] [26]

Entre los textos budistas Dharmaguptaka Gandhāran de la Colección Schøyen , hay un fragmento en la escritura Kharoṣṭhī que hace referencia a las Seis Pāramitās , una práctica central para los bodhisattvas en la doctrina Mahāyāna. [27]

Traducción de Vinaya

A principios del siglo V d. C., el Dharmaguptaka Vinaya fue traducido al chino por el monje Dharmaguptaka Buddhayaśas (佛陀耶舍) de Cachemira . Para esta traducción, Buddhayaśas recitó el Dharmaguptaka Vinaya completamente de memoria, en lugar de leerlo de un manuscrito escrito. [28] Después de su traducción, el Dharmaguptaka Vinaya se convirtió en el vinaya predominante en el monacato budista chino. El Dharmaguptaka Vinaya, o reglas monásticas, todavía se sigue hoy en China, Vietnam y Corea, y su linaje para la ordenación de monjes y monjas ha sobrevivido ininterrumpidamente hasta el día de hoy. El nombre del Dharmaguptaka Vinaya en la tradición del este de Asia es "Vinaya en cuatro partes" ( chino :四分律; pinyin : Sìfēn Lǜ ), y el título sánscrito equivalente sería Caturvargika Vinaya . [29] La ordenación bajo el Dharmaguptaka Vinaya solo se relaciona con los votos monásticos y el linaje ( Vinaya ), y no entra en conflicto con las enseñanzas budistas reales que uno sigue ( Dharma ).

Colecciones de Āgama

El Dīrgha Āgama ("Largos Discursos", 長阿含經Cháng Āhán Jīng ) (T. 1) [30] corresponde al Dīgha Nikāya de la escuela Theravada. Buddhayaśas y Zhu Fonian (竺佛念) tradujeron una versión completa del Dīrgha Āgama de la secta Dharmaguptaka en la dinastía Qin posterior , que data del 413 d.C. Contiene 30 sutras en contraste con los 34 suttas del Theravadin Dīgha Nikāya .

El Ekottara Āgama ("Discursos incrementales", 增壹阿含經Zēngyī Āhán Jīng ) (T. 125) corresponde al Anguttara Nikāya de la escuela Theravāda. Fue traducido al chino por Dharmanandi en el año 384 d. C. y editado por Gautama Saṃghadeva en el año 398 d. C. Algunos han propuesto que el texto original de esta traducción provino de los Sarvāstivādins o los Mahāsāṃghikas. [31] Sin embargo, según AK Warder, el Ekottara Āgama hace referencia a 250 reglas prātimokṣa para monjes, lo que solo concuerda con el Dharmaguptaka Vinaya. También considera que algunas de las doctrinas contradicen los principios de la escuela Mahāsāṃghika y afirma que concuerdan con las opiniones de Dharmaguptaka conocidas actualmente. Por lo tanto, concluye que el Ekottara Āgama existente es el de los Dharmaguptakas. [32]

Abhidharma

El Śāriputra Abhidharma Śāstra (舍利弗阿毘曇論Shèlìfú Āpítán Lùn ) (T. 1548) es un texto abhidharma completo que se cree que proviene de la secta Dharmaguptaka. La única edición completa de este texto está en chino. Se han encontrado fragmentos en sánscrito en Bamiyán , Afganistán , y ahora forman parte de la Colección Schøyen (MS 2375/08). Se cree que estos manuscritos formaban parte de una biblioteca de un monasterio de la secta Mahāsāṃghika Lokottaravāda .

Piṭakas adicionales

Se dice que el Dharmaguptaka Tripiṭaka contenía dos secciones adicionales que no fueron incluidas en otras escuelas. Estos incluían un Bodhisattva Piṭaka y un Mantra Piṭaka (咒藏 Zhòu Zàng ), también llamado a veces Dhāraṇī Piṭaka. [8] Según el monje Dharmaguptaka del siglo V, Buddhayaśas, el traductor del Dharmaguptaka Vinaya al chino, la escuela Dharmaguptaka había asimilado el "Mahāyāna Tripiṭaka" (大乘三藏 Dàchéng Sānzàng ). [33]

Sutra Abhiniṣkramaṇa

La biografía del Buda, Dharmaguptaka, es la más exhaustiva de todas las biografías clásicas del Buda y se titula Abhiniṣkramaṇa Sūtra . Varias traducciones chinas de este texto datan de entre los siglos III y VI d. C.

Relación con Mahāyāna

Monjes realizando una ceremonia budista tradicional en Hangzhou , provincia de Zhejiang , China

Era Kushan

Se desconoce cuándo algunos miembros de la escuela Dharmaguptaka comenzaron a aceptar los sūtras Mahāyāna, pero el Mañjuśrīmūlakalpa registra que Kaniṣka (127-151 d. C.) del Imperio Kuṣāṇa presidió el establecimiento de las doctrinas Prajñāpāramitā en el noroeste de la India. [34] Tāranātha escribió que en esta región, 500 bodhisattvas asistieron al concilio en el monasterio de Jālandhra durante la época de Kaniṣka, lo que sugiere cierta fortaleza institucional para Mahāyāna en el noroeste durante este período. [34] Edward Conze va más allá y dice que Prajñāpāramitā tuvo un gran éxito en el noroeste durante el período Kuṣāṇa, y puede haber sido la "fortaleza y hogar" del Mahāyāna temprano, pero no su origen, que él asocia con la rama Mahāsāṃghika. [35]

Sutra Ugraparipṛcchā

Jan Nattier escribe que la evidencia textual disponible sugiere que el Mahāyāna Ugraparipṛcchā Sūtra circuló en las comunidades Dharmaguptaka durante su historia temprana, pero una traducción posterior muestra evidencia de que el texto también circuló más tarde entre los Sarvāstivādins. [36] El Ugraparipṛcchā también menciona una división cuádruple del canon budista que incluye un Bodhisattva Piṭaka, y se sabe que los Dharmaguptaka tenían tal colección en su canon. [37] Nattier describe además el tipo de comunidad representada en el Ugraparipṛcchā: [38]

... [E]l panorama general que presenta el Ugra es bastante claro. Describe una comunidad monástica en la que las escrituras relativas al camino del bodhisattva se aceptaban como textos canónicos legítimos (y su memorización era una especialidad monástica viable), pero en la que sólo un cierto subconjunto de monjes participaba en las prácticas asociadas con el vehículo del bodhisattva.

Ratnarāśivyākaraṇa Sūtra

Algunos eruditos creen que el Mahāyāna Ratnarāśivyākaraṇa Sūtra , que es parte del Mahāratnakūṭa Sūtra , tiene un origen o trasfondo Dharmaguptaka, debido a sus regulaciones específicas con respecto a dar al Buda y dar al Saṃgha. [39]

Sutras de la Prajñāpāramitā

Según Joseph Walser, hay evidencia de que el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25.000 líneas) y el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 líneas) tienen una conexión con la secta Dharmaguptaka, mientras que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8000 líneas) no la tiene. [40] En cambio, Guang Xing evalúa la visión del Buda dada en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8000 líneas) como la de los Mahāsāṃghikas. [41]

Budayaśas

El traductor Buddhayaśas era un monje Dharmaguptaka conocido por ser Mahāyānista, y se dice que aprendió los tratados Hīnayāna y Mahāyāna. Tradujo el Dharmaguptaka Vinaya , el Dīrgha Āgama y textos Mahāyāna, incluido el Ākāśagarbha Bodhisattva Sūtra (虛空藏菩薩經Xūkōngzàng Púsà Jīng ). El prefacio escrito por Buddhayaśas para su traducción del Dharmaguptaka Vinaya afirma que los Dharmaguptakas habían asimilado el Mahāyāna Tripiṭaka. [33]

Canon budista

Se decía que los Dharmaguptakas tenían dos secciones adicionales en su canon: [8]

  1. Bodhisattva Pitaka
  2. Mantra Piṭaka o Dhāraṇī Piṭaka

En la obra abhidharma Mahāyāna del siglo IV Abhidharmasamuccaya , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los Āgamas como el Śrāvakapiṭaka , y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [42] Asaṅga clasifica los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [42]

Paramartha

Paramārtha , un monje indio del siglo VI d.C. de Ujjain , asocia inequívocamente la escuela Dharmaguptaka con el Mahāyāna, y describe a los Dharmaguptakas como quizás los más cercanos a una secta Mahāyāna directa. [43]

Véase también

Notas

  1. ^ von Le Coq, Albert. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan en Ost-Turkistán. Berlín: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19. (Consultado el 3 de septiembre de 2016).
  2. ^ Gasparini, Mariachiara. "A Mathematic Expression of Art: Sino-Iranian and Uighur Textile Interactions and the Turfan Textile Collection in Berlin", en Rudolf G. Wagner y Monica Juneja (eds), Transcultural Studies , Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, No 1 (2014), pp 134-163. ISSN  2191-6411. Véase también la nota final n.° 32. (Consultado el 3 de septiembre de 2016).
  3. ^ Hansen, Valerie (2012), La Ruta de la Seda: Una nueva historia , Oxford University Press, pág. 98, ISBN 978-0-19-993921-3
  4. ^ Guptaka en el diccionario sánscrito
  5. ^ Dharma en el diccionario sánscrito
  6. ^ 《異部宗輪論述記》:謂佛雖在僧中所攝,然別施佛果大,非僧(果大)。於窣堵波興供養業獲廣大果。佛與二乘解脫雖一,而聖道異。無諸外道能得五通。阿羅漢身皆是無漏。餘義多同大眾部執。
  7. ^ Sujato, Bhante (2012), Sectas y sectarismo: los orígenes de las escuelas budistas , Santipada, p. 131, ISBN 9781921842085
  8. ^ abcd Baruah, Bibhuti. Sectas budistas y sectarismo. 2008. pág. 52
  9. ^ ab Williams, Paul. Los orígenes y la naturaleza del budismo Mahāyāna. 2004. pág. 184
  10. ^ ab Hino, Shoun. Tres montañas y siete ríos. 2004. p. 55
  11. ^ ab Hino, Shoun. Tres montañas y siete ríos. 2004. págs. 55-56
  12. ^ Kieschnick, John. El impacto del budismo en la cultura material china. 2003. pp. 89-90
  13. ^ Kieschnick, John. El monje eminente: ideales budistas en la hagiografía china medieval. 1997. p. 29
  14. ^ Kieschnick, John. El impacto del budismo en la cultura material china. 2003. pp. 91-92
  15. ^ abcd Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter, eds. (2007). La difusión del budismo . Leiden: Brill. ISBN 978-9004158306.
  16. ^ ab Warder, AK Budismo indio . 2000. pág. 278
  17. ^ "El descubrimiento de 'los manuscritos budistas más antiguos'", artículo de reseña de Enomoto Fumio. The Eastern Buddhist , vol. NS32, número I, 2000, pág. 161
  18. ^ Willemen, Charles. Dessein, Bart. Cox, Collett. Escolástica budista sarvastivada. 1997. pág. 126.
  19. ^ Yijing. Li Rongxi (traductor). Tradiciones monásticas budistas del sur de Asia. 2000. p. 19
  20. ^ Warder, AK Budismo indio . 2000. pág. 489
  21. ^ Warder, AK Budismo indio. 2000. págs. 280-281
  22. ^ Warder, AK Budismo indio. 2000. pág. 281
  23. ^ abc Mohr, Thea; Tsedroen, Jampa, eds. (2010). Dignidad y disciplina: revivir la ordenación plena para las monjas budistas . Boston: Wisdom Publications. ISBN 978-0861715886., págs. 187-189
  24. ^ págs. 194-195
  25. ^ "El descubrimiento de 'los manuscritos budistas más antiguos'", artículo de reseña de Enomoto Fumio. The Eastern Buddhist , vol. NS32, número I, 2000, pág. 160
  26. ^ Richard Salomon. Antiguos rollos budistas de Gandhāra: fragmentos de Kharosthī de la Biblioteca Británica , con contribuciones de Raymond Allchin y Mark Barnard. Seattle: University of Washington Press; Londres: The British Library, 1999. pág. 181
  27. ^ Presentadores: Patrick Cabouat y Alain Moreau (2004). "Eurasia Episodio III - Gandhara, el renacimiento del budismo". Eurasia . Episodio 3. 11:20 minutos en. France 5 / NHK / Point du Jour International .
  28. ^ Scharfe, Harmut. Educación en la antigua India. 2002. págs. 24-25
  29. ^ Williams, Jane y Williams, Paul. Budismo: conceptos críticos en los estudios religiosos, volumen 3. 2004. pág. 209
  30. ^ Muller, Charles. Diccionario digital del budismo, entrada sobre 阿含經[ enlace muerto permanente ]
  31. ^ Sujato, Bhikkhu . "Acerca de EA". ekottara.googlepages.com . Archivado desde el original el 3 de julio de 2007. Consultado el 11 de febrero de 2013 .
  32. ^ Warder, AK Budismo indio. 2000. pág. 6
  33. ^ ab Walser, Joseph. Nāgārjuna en contexto: el budismo Mahāyāna y la cultura india primitiva. 2005. págs. 52-53
  34. ^ ab Ray, Reginald. Santos budistas en la India: un estudio sobre los valores y orientaciones budistas. 1999. p. 410
  35. ^ Ray, Reginald. Santos budistas en la India: un estudio sobre los valores y las orientaciones budistas. 1999. pág. 426
  36. ^ Nattier, Jan. Algunos hombres buenos: Basado en el Ugraparipṛcchā, un Mahāyāna Sūtra. 2007. pp. 46-47
  37. ^ Nattier, Jan. Algunos hombres buenos: Basado en el Ugraparipṛcchā, un Mahāyāna Sūtra. 2007. págs. 46
  38. ^ Nattier, Jan. Algunos hombres buenos: Basado en el Ugrapariprccha, un sutra Mahayana. 2007. pp. 46-47
  39. ^ Seda, Jonathan. La tradición Maharatnakuta: un estudio del Sutra Ratnarasi. Volumen 1. 1994. págs. 253-254
  40. ^ Williams, Paul. Budismo Mahāyāna: Fundamentos doctrinales. 2008. pág. 6
  41. ^ Guang Xing. El concepto de Buda: su evolución desde el budismo temprano hasta la teoría Trikaya. 2004. p. 66
  42. ^ ab Boin-Webb, Sara (tr). Rahula, Walpola (tr). Asanga. Abhidharma Samuccaya: El compendio de la enseñanza superior. 2001. págs. 199-200
  43. ^ Walser, Joseph. Nāgārjuna en contexto: el budismo Mahāyāna y la cultura india primitiva. 2005. p. 52

Referencias

Enlaces externos