El despertar nacional armenio se asemeja al de otros grupos étnicos no turcos durante el surgimiento del nacionalismo bajo el Imperio Otomano en el desarrollo de ideas de nacionalismo, salvación e independencia en Armenia, mientras el Imperio Otomano intentaba cubrir las necesidades sociales creando la era Tanzimat . , el desarrollo del otomanismo y la Primera Era Constitucional . Sin embargo, la coexistencia de las comunidades (incluidas las armenias) bajo el otomanismo resultó ser una solución disfuncional al igual que la Segunda Era Constitucional que también provocó la disolución del Imperio Otomano .
Durante el despertar nacional armenio, la " Asamblea Nacional Armenia " asumió algunas de las regulaciones de asuntos temporales de la Comunidad Armenia Otomana del Patriarcado Armenio . Entre la élite armenia, la idea del republicanismo reemplazó a la monarquía absoluta de la dinastía otomana , y el establecimiento de la Asamblea Nacional Armenia en 1863 reemplazó la membresía del sistema del mijo . Si bien fue necesaria la Primera Guerra Mundial para el establecimiento de la Primera República Armenia , los armenios habían oscilado entre las ideas de tener una república armenia o una región autónoma dentro del imperio durante la historia de la democracia otomana , con organizaciones como el Partido Socialdemócrata Hunchakian y Partido Liberal Democrático Armenio (Partido Ramgavar o Armenakan).
El descubrimiento de Urartu ha llegado a desempeñar un papel importante en el nacionalismo armenio de los siglos XIX y XX . [1]
Más allá de los términos mayoritariamente aceptados del nacionalismo armenio tal como se dan en los párrafos anteriores, el concepto ha llegado a incluir una variedad de interpretaciones de la Armenia prehistórica , incluido el vínculo con el reino de Urartu de la Edad del Hierro . Los armenios son los habitantes originales del territorio de lo que se denomina Armenia histórica . La identificación con las glorias lejanas de Urartu y sus precursores prehistóricos, junto con el Monte Ararat, se ha convertido en un poderoso símbolo de la etnia armenia, especialmente entre la diáspora . [2]
La idea que afirma que las personas que vivieron bajo Urartu eran conscientemente armenias, las interpretaciones esencialistas de la etnia armenia a lo largo de los siglos abundan en la historiografía armenia, y florecieron particularmente durante la era soviética , con ejemplos como el Pervobytnoye obshchestvo v Amenii de SA Sardarian de 1967, que además de "numerosos plagios y errores" llega incluso a postular una raza armenia separada , originaria de la meseta armenia, y atribuye la invención de la metalurgia a los armenios (Kohl y Tsetskhladze 1995). Las representaciones muy sesgadas de Urartu son comunes en esta literatura. La visión histórica armenia debe explicar por qué la epigrafía urartiana está en el idioma urartiano no indoeuropeo. Si bien existen escenarios académicos razonables de que había un componente protoarmenio en Urartu, y que los primeros armenios eran los herederos culturales genuinos de Urartu, la visión esencialista de la nación armenia que simplemente equipara a Urartu con Armenia no puede sostenerse (Kohl y Tsetskhladze 1995). [3]
En el Imperio Otomano, la estructura social de los "armenios" antes del siglo XVIII se basaba en el sistema del "Millet".
El mijo armenio era una comunidad confesional en el Imperio Otomano . Las comunidades confesionales en cuestiones locales funcionaban como territorios autónomos . El mijo otomano se refería específicamente a los tribunales legales separados relacionados con el derecho personal bajo los cuales se permitía a sectores de la sociedad gobernarse a sí mismos con bastante poca interferencia del sistema central . Cada mijo estaba bajo la supervisión de un Etnarca (líder "nacional"), generalmente un jerarca religioso. El mijo armenio estaba bajo la Iglesia Apostólica Armenia . Los Millets tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Como la gente de "El Libro", los armenios pudieron mantener sus lugares de culto, obtener literatura religiosa y emplear clérigos de su fe para sus congregaciones. Estos eran derechos otorgados a nivel local. Estos derechos se vuelven limitados con los desarrollos económicos y tecnológicos del siglo XVIII. Los ciudadanos otomanos querían representación a nivel nacional. Querían tener una participación más allá del nivel local.
La ilustración entre los armenios, a veces llamada renacimiento del pueblo armenio, provino de dos fuentes; El primero fueron los monjes armenios pertenecientes a la Orden Mekhitarista . El segundo fue el desarrollo sociopolítico del siglo XIX, principalmente la "Revolución Francesa" y el establecimiento del "pensamiento revolucionario ruso".
El siglo XVIII generó nuevas escuelas y bibliotecas y la oportunidad de estudiar en las universidades de Europa occidental para diferentes elasticidades del Imperio Otomano. El objetivo inicial de los misioneros protestantes era la conversión de musulmanes y judíos , pero pronto se involucraron en la reforma protestante de los armenios ortodoxos. Desde el primer día en que el reverendo William Goodell se estableció en Constantinopla en 1831 hasta el final de la Primera Guerra Mundial, los misioneros hicieron contribuciones considerables a la educación de los armenios. No sólo hicieron hincapié en la educación primaria, sino que también establecieron colegios y otras instituciones de aprendizaje. Las instituciones notables fueron (1) El Colegio Central de Antep; (2) Colegio Éufrates de Harpout; (3) Colegio Anatolia en Marsovan; (4) Colegio Central de Niñas de Maras; (5) Instituto San Pablo en Tarso. Había universidades, como la International College at Smyrna; American College for Girls , Syria Protestant College en Beirut y Robert College , instituciones en las que recibieron su educación muchos estudiantes armenios. Aquí entraron en contacto con las ideas radicales del Siglo de las Luces y la Revolución Francesa . Los miembros educados e influyentes de la gran diáspora intentaron transmitir estas ideas a los suyos, con el doble objetivo de elevar su nivel educativo y al mismo tiempo fortalecer su identidad nacional. Las corrientes intelectuales europeas, como las ideas de la Revolución Francesa, se transmitieron a través de los 23.000 estudiantes armenios dentro de 127 congregaciones protestantes con 13.000 comulgantes y 400 escuelas. [4]
La Orden Mekhitarista tenía devoción exclusiva a las personas y cosas armenias. Mekhitar nació en Sebastia, en el Imperio Otomano, en 1676. Ingresó en un monasterio, pero estaba preocupado por el nivel de cultura y educación en Armenia en ese período y trató de hacer algo al respecto. Los contactos con misioneros occidentales lo llevaron a interesarse por traducir material de Occidente al armenio y crear una orden para facilitar la educación. Entre sus compatriotas, la influencia de la Orden Mekhitarista no sólo ha sido directiva en el camino de la santidad y el verdadero servicio a Dios y a la Iglesia, sino que también ha sido creadora de una sana ambición nacional y respeto propio. Apóstoles de la cultura y el progreso, se puede decir, con estricta justicia, que han preservado de la degradación y el abandono la lengua y la literatura de su país y, al hacerlo, han sido los salvadores de la raza armenia. El padre Ghevont Alishan era miembro de la Congregación Mkhitarista en Venecia. En 1885, la Sociedad Patriótica Armenia de Europa le pidió que creara la primera bandera armenia moderna . Alishan diseñó una bandera inspirada en la bandera nacional de Francia , identificada hoy como la "Bandera Nacionalista Armenia". Sus colores eran rojo, verde y azul respectivamente, representando la banda de colores que vio Noé después de aterrizar en el monte Ararat .
En 1863, los armenios otomanos conocieron importantes reformas como una extensión de Tanzimat. En un intento de detener la marea de movimientos nacionalistas dentro del Imperio Otomano , el período Tanzimât surgió de las mentes de sultanes reformistas como Mahmud II y Abdülmecid I , así como de prominentes reformadores que eran burócratas educados en Europa. La Constitución nacional armenia (150 artículos redactados por Nahabet Rusinian , Servichen , Nigoghos Balian, Krikor Odian y Krikor Margosian) definía la condición de los armenios en el Imperio otomano, pero también introducía normas que definían la autoridad del patriarca. [5] La "Constitución armenia" y la Asamblea Nacional Armenia fueron vistas como un hito por los armenios progresistas. Khrimian Hayrik trabajó para aumentar la influencia de los subconsejos de la Asamblea Nacional de Armenia. La Asamblea Nacional Armenia tenía un consejo principal en Constantinopla y subconsejos en los centros provinciales. La asamblea principal estaba formada por 120 nobles armenios y 20 miembros eclesiásticos. La Asamblea en la capital se reúne muy raramente. Las asambleas locales hicieron oídos sordos a las quejas de los miembros más pobres de la comunidad. En 1880, los armenios ricos e influyentes no simpatizaban con las ideas de independencia o autonomía nacional. Incluso firmaron un discurso de lealtad y devoción al sultán condenando la agitación nacionalista como obra de personas equivocadas que no tienen autoridad ni influencia. Esta alienación del centro fue puesta de relieve por el trabajo del obispo Mkrtich Khrimian. Trabajó para aumentar la influencia de los subconsejos de las ciudades del este de Anatolia en la capital. Las políticas de la Asamblea Nacional de Armenia se alinearon con las de Anatolia con la mayor influencia de los subconsejos. 1892 Khrimyan Hayrik fue elegido por unanimidad Catholicós de todos los armenios. Estas dos reformas otomanas, que en teoría eran ejemplos perfectos de cambio social mediante la ley, provocaron una gran tensión sobre la estructura política y administrativa otomana. Los nobles armenios ( Amira ) no estaban contentos y eran los dueños del sistema económico.
La ideología nacional armenia se desarrolló mucho después del movimiento griego; sin embargo, los factores que contribuyeron al surgimiento del nacionalismo armenio hicieron que el movimiento fuera mucho más similar al de los griegos que al de otros grupos étnicos. [6] Los problemas sociales no resueltos en el Imperio comenzaron a alimentar la política nacional armenia, junto con los otros grupos étnicos. A medida que la estructura de Millet (Imperio Otomano) se degrada, los armenios comienzan a repensar su posición en el mundo. Los súbditos armenios del Imperio influenciados por la diáspora armenia y la red de congregaciones y escuelas de los misioneros protestantes en todo el Imperio. Después de la intervención en Rusia en 1877-1878, la frontera ruso-otomana trajo consigo una nueva estructura política y militar. Un gran número de circasianos y laz del Imperio Ruso fueron deportados por la fuerza al Imperio Otomano. Estas emigraciones provocaron tensiones y cambiaron la distribución de la población y el equilibrio de poder dentro de las comunidades locales en el este de Anatolia. Rusia se convirtió en protectorado de los armenios cristianos y esto creó un ambiente relativamente más hostil hacia los musulmanes (kurdos) que quedaron bajo control ruso. Las relaciones kurdo-armenias dan otro giro. Las relaciones recién establecidas eran complejas. El cambio no sólo afectó al armenio Millet sino también a los kurdos locales no tribales. Los líderes tribales kurdos que huyeron durante la guerra comenzaron a expresar su poder en el campo. Se rompió la estructura social de la región, la convivencia de las comunidades. La estructura social rota requirió la implementación de nuevas reformas.
Kagik Ozanyan afirma que las regulaciones de Tanzimat ayudaron a la formación de un estrato político armenio e incitaron el espíritu nacional armenio, que estaba alineado con la construcción de la nación a través de la revolución alineada con la perspectiva de la Revolución Francesa . [7] [ ¿ fuente poco confiable? ] El general Mayewski, que era el cónsul general ruso en el Imperio Otomano, registró lo siguiente [8]
La rebelión de los armenios resultó de las tres causas siguientes:
(1). Su conocida evolución en materia política (Cuestión de Civilizaciones),
(2). Desarrollo de ideas de nacionalismo, salvación e independencia en la opinión armenia (Perspectiva de la Revolución),
(3). Apoyo de estas ideas por parte de los gobiernos occidentales y publicación gracias a la inspiración y los esfuerzos de los clérigos armenios (intervención humanitaria). [8]— Consejero general ruso Mayewski
Según una posición, la ruptura de la "coexistencia de las comunidades dentro del Imperio Otomano" fue un resultado directo de la incapacidad de los cristianos armenios y musulmanes (turcos y kurdos) de vivir juntos. El patriarca armenio Nerses Varjabedyan expresa su posición al ministro británico de Asuntos Exteriores, Lord Salisbury , el 13 de abril de 1878. [9]
Ya no es posible que armenios y turcos vivan juntos. Sólo una administración cristiana puede garantizar la igualdad, la justicia y la libertad de conciencia. Una administración cristiana debería reemplazar a la administración musulmana. Armenia (Anatolia Oriental) y Kilikya, son las regiones donde se debe fundar la administración cristiana... Los armenios turcos quieren esto... Es decir, se exige una administración cristiana en la Armenia turca, como en el Líbano. [9]
— Patriarca Nerses Varjabedyan
La mayoría de las fuentes otomanas no dan crédito a estas afirmaciones. Presentan el argumento de que el sistema de " Millet " y de Estado y Religión preservaron el Imperio durante siglos. Un fuerte argumento para rechazar el "choque de civilizaciones" surgió del análisis del calendario de actividades. Los enfrentamientos se concentraron en distintos eventos. Cada evento tuvo una alta densidad con un comienzo y un final distintos. No hubo un solo período en el que mil muertes se repartieran en un largo período de tiempo. Este hecho apoya la "visión revolucionaria" en lugar del choque de civilizaciones, que mostró a las potencias europeas la verdadera naturaleza del dominio otomano. Las potencias europeas necesitaban hacer algo al respecto a través de acuerdos internacionales. Seguramente Europa no haría nada si esas mil muertes se repartieran a lo largo de años.
Los griegos fueron, por tanto, los primeros pueblos sometidos al Imperio Otomano en conseguir el reconocimiento como potencia soberana independiente. Después de una larga y sangrienta lucha, y con la ayuda de las grandes potencias , la Revolución griega consigue la independencia de Grecia del Imperio Otomano concedida por el Tratado de Constantinopla en julio de 1832. El despertar nacional de Bulgaria y consecuentemente la liberación de Bulgaria se originan después de los acontecimientos. de la guerra ruso-turca de 1877-78 que condujo al restablecimiento del estado soberano búlgaro con el Tratado de San Stefano. No había habido ningún movimiento considerable a favor de la independencia de Armenia antes de la época de Abdul Hamid. No había habido ningún problema político armenio antes del Tratado de Berlín de 1878 . El año 1878 estuvo marcado por el deterioro de las relaciones entre los armenios y el Imperio Otomano.
La estipulación a favor de la autonomía armenia en el tratado de Berlín produjo un cambio inmediato. Desgraciadamente hubo dificultades especiales para la realización del llamado programa político liberal otomano que pudo terminar con lo estipulado en el artículo. Por un lado, no todos los armenios estaban bajo el Imperio Otomano. Teniendo en cuenta la población, en el siglo XIX había armenios en el Imperio ruso acercándose a los 900.000. Los súbditos otomanos, que ascendían quizás a 1.200.000, estaban distribuidos en los seis vilayetos de Sivas, Bitlis, Erzerum, Harput, Diabekir y Van. En algunos de estos distritos, tenían la minoría étnica más alta, entre los turcos, griegos, asirios, judíos y kurdos, pero los armenios no lograron representar más del 50 por ciento, una clara mayoría, en ningún distrito con el que estuvieran asociados. Además de otras dificultades, los armenios percibieron las condiciones del tratado (artículo LXI) de Berlín como una realización temprana de su autonomía, si las potencias hubieran procedido inmediatamente a hacer cumplir la disposición armenia. La racionalización de la intervención humanitaria dependió también del Convenio de Chipre además del Tratado de Berlín de 1878 . En 1879, un año después de los acuerdos, sólo faltaban los acontecimientos prácticos para habilitar los artículos para la demanda de un estado armenio.
Después de las masacres armenias de 1894-1896, la población armenia en los seis vilayets, que también eran regiones kurdas, tuvo una fuerte disminución entre 80.000 y 300.000 [10] y la población armenia en la región en conflicto cayó a 900.000 desde 1.200.000 antes de 1878. Estas masacres perpetuadas por el soldado Hamidieh y se pidió la intervención de las potencias europeas. En lugar de la autonomía armenia en estas regiones, los kurdos (jefes tribales kurdos) conservaron gran parte de su autonomía y poder. [11] Abdulhamid hizo pocos intentos por alterar la estructura de poder tradicional de las “sociedades kurdas agrarias segmentadas”: agha, shayk y jefe tribal. [11] Debido a su posición geográfica en la franja sur y este del imperio y su topografía montañosa, y su limitado sistema de transporte y comunicación. [11] El Estado tenía poco acceso a estas provincias y se vio obligado a hacer acuerdos informales con los jefes tribales; por ejemplo, el cadí y el mufti otomanos no tenían jurisdicción sobre la ley religiosa que reforzaba la autoridad y autonomía kurdas. [11] El movimiento nacional armenio había descubierto a través de su movimiento revolucionario que ni el zar Alejandro II con su idealismo ni el liberalismo de Gladstone eran una esperanza confiable.
La primera intervención efectiva vino de Woodrow Wilson, quien acordó transferir lo que se llamará " Armenia Wilsoniana " de nuevo a los armenios en el Tratado de Sèvres .
Los armenios otomanos educados al estilo europeo comenzaron a intentar formar organizaciones: sociedades secretas , grupos locales, como los "Protectores de la Patria" (1881), que se estableció en Erzurum. Es casi seguro que los Protectores de la Patria se vieron afectados por las ideas de la Revolución Francesa y la Revolución Griega, ya que "Libertad o Muerte" era su lema. [12]
El movimiento de liberación nacional armenio cobró impulso con el establecimiento de la Federación Revolucionaria Armenia , el Partido Socialdemócrata Hunchakian y Armenakan (posteriormente denominado Ramgavar ). [13] El Partido Socialdemócrata Hunchakian (Hentchaks) tenía el objetivo de lograr la independencia de Armenia del Imperio Otomano. La Federación Revolucionaria Armenia (FRA) originalmente tenía como objetivo la autonomía de las áreas pobladas por armenios, lo que cambió hacia el establecimiento de un estado armenio en los años siguientes. La ARF adoptó un modus operandi descentralizado según el cual a los distintos capítulos en diferentes países se les permitía planificar e implementar políticas en sintonía con su atmósfera política local.
Durante 1880-1890 se desarrollaron los canales de comunicación locales. Las organizaciones funcionaron plenamente bajo Ankara , Amasya , Çorum , Diyarbakır , Yozgat y Tokat . En 1893 comenzaron a utilizar periódicos murales (periódicos como vallas publicitarias) dirigidos a los súbditos no armenios. El tema principal de estos materiales era que las personas deberían tomar el control de su propia vida contra los opresores. [14] Estos comunicadores ideológicos no tuvieron ningún efecto sobre los musulmanes. Estas actividades terminaron con enfrentamientos entre revolucionarios y la policía otomana. Generalmente resultaba en pena de cárcel. Cada estancia en prisión terminaba con intercambios oficiales entre el Imperio Otomano y Gran Bretaña, ya que era el protectorado de los revolucionarios educados que podían imprimir documentos. Era más que probable que los revolucionarios armenios fueran partes responsables en este conflicto, concluyó Gran Bretaña. [15] Sultan entró en pánico y las autoridades locales actuaron contra ellos mientras cortaban cables telegráficos y bombardeaban algunos edificios gubernamentales. Gran Bretaña o las potencias europeas llegaron a la conclusión de que, sin embargo, si hubiera más interferencia, ésta terminaría en fanatismo religioso y se produciría una guerra civil (masacres). [dieciséis]
Los armenios vivían principalmente en la intersección de tres imperios, el Imperio Otomano , el Imperio Ruso y el Imperio Persa . La diáspora armenia, que vivía principalmente en Europa, estaba compuesta por la élite que estudiaba en universidades europeas o ejercía el oficio. Se esperaba que el pensamiento revolucionario abarcara los tres imperios, no sólo en el interior (formas locales como " Protectores de la Patria ") sino también en Europa, como Ginebra . Los armenios en Europa ( diáspora armenia ) comenzaron a celebrar reuniones sobre su condición de oprimidos que condujeron a la fundación de partidos que formalizarían la "política nacional" bajo los armenakanos , hnchakianos y la Federación Revolucionaria Armenia en los años siguientes. Estas sociedades secretas (o partidos para algunos) que desarrollaron la "Política Nacional" declararon como objetivos "liberar a los armenios del Imperio Otomano por cualquier medio posible". [17] HK Vartanian escribió que el movimiento revolucionario armenio fue una respuesta directa y necesaria a las cada vez más intolerables condiciones sociales, económicas y políticas del decadente y decadente Imperio Otomano del siglo XIX. [18]
El movimiento nacional armenio era claramente un movimiento internacional. Sin embargo, el centro práctico para los revolucionarios armenios eran los armenios en el Imperio Ruso , donde los armenios podían reunirse, organizar fondos y trasladar fácilmente las fuentes y materiales al Imperio Otomano. La organización fundada en Ginebra (Europa), en su mayoría por armenios rusos activos, tomó la idea del nacionalismo y le dio una huella clara del pensamiento revolucionario caucásico en 1887. [19] El pensamiento revolucionario caucásico estaba dirigido al Imperio Otomano, que la diáspora consideraba su patria. La Sociedad de Jóvenes Armenias fundada en 1889 por Kristapor Mikayelian en el Cáucaso se hizo más grande con el tiempo. [20] La Sociedad de Jóvenes Armenia organizó campañas fedayitas en territorio otomano. El régimen zarista reprimió cualquier intento de los armenios rusos de participar en acciones a través de la frontera, siendo un ejemplo destacado la expedición Gugunian de 1890. [21]
La Resistencia de Bashkaleh fue el primer encuentro sangriento registrado entre los armenios y el Imperio Otomano en mayo de 1889.