La voluntad , dentro de la filosofía , es una facultad de la mente . La voluntad es importante como una de las partes de la mente, junto con la razón y la comprensión . Se considera central en el campo de la ética debido a su papel al permitir la acción deliberada .
Una pregunta recurrente en la tradición filosófica occidental es sobre el libre albedrío (y la noción relacionada, pero más general, de destino ), que pregunta cómo la voluntad puede ser verdaderamente libre si las acciones de una persona tienen causas naturales o divinas que las determinan . A su vez, esto está directamente relacionado con las discusiones sobre la naturaleza de la libertad y con el problema del mal .
El tratamiento clásico de la importancia ética de la voluntad se encuentra en la Ética a Nicómaco de Aristóteles , en los Libros III (capítulos 1 a 5) y Libro VII (capítulos 1 a 10) . Estas discusiones han tenido una influencia importante en el desarrollo del pensamiento ético y jurídico en la civilización occidental .
En el Libro III, Aristóteles dividió las acciones en tres categorías en lugar de dos:
Es en relación con esta tercera clase de acciones que existen dudas sobre si deben ser elogiadas, censuradas o toleradas en diferentes casos.
La virtud y el vicio , según Aristóteles, “dependen de nosotros”. Esto significa que, aunque nadie es infeliz voluntariamente, el vicio, por definición, siempre implica acciones que se decidieron voluntariamente. El vicio surge de los malos hábitos y de apuntar a las cosas equivocadas, no de apuntar deliberadamente a ser infeliz. Los vicios, entonces, son voluntarios al igual que las virtudes. Afirma que la gente tendría que ser inconsciente para no darse cuenta de la importancia de permitirse vivir mal, y descarta cualquier idea de que diferentes personas tengan diferentes visiones innatas de lo que es bueno.
En el Libro VII, Aristóteles analiza el autodominio, o la diferencia entre lo que las personas deciden hacer y lo que realmente hacen. Para Aristóteles, akrasia , "descontrol", se distingue del comportamiento animal porque es específico de los humanos e implica un pensamiento racional consciente sobre qué hacer, aunque las conclusiones de este pensamiento no se pongan en práctica. Cuando alguien se comporta de una manera puramente animal, entonces, para bien o para mal, no está actuando basándose en ninguna elección consciente.
Aristóteles también aborda algunas cuestiones planteadas anteriormente, sobre la base de lo que ha explicado:
Inspirada por los filósofos islámicos Avicena y Averroes , la filosofía aristotélica se convirtió en parte de un enfoque estándar para todas las discusiones jurídicas y éticas en Europa en la época de Tomás de Aquino [1] Su filosofía puede verse como una síntesis de Aristóteles y la doctrina cristiana primitiva formulada por Boecio y Agustín de Hipona , aunque también se citan fuentes como Maimónides y Platón y los citados eruditos musulmanes.
Con el uso del escolasticismo , la Summa Theologica de Tomás de Aquino hace un tratamiento estructurado del concepto de voluntad. Una representación muy simple de este tratamiento puede verse así: [2]
Esto está relacionado con los siguientes puntos sobre el libre albedrío : [3]
El uso del inglés en publicaciones filosóficas comenzó a principios del período moderno y, por lo tanto, la palabra inglesa "will" se convirtió en un término utilizado en la discusión filosófica. Durante este mismo período, el escolasticismo, que había sido en gran medida un movimiento de lengua latina, fue duramente criticado. Tanto Francis Bacon como René Descartes describieron el intelecto o la comprensión humana como algo que debía considerarse limitado y que necesitaba la ayuda de un enfoque metódico y escéptico para aprender sobre la naturaleza. Bacon enfatizó la importancia de analizar la experiencia de manera organizada, por ejemplo la experimentación , mientras que Descartes, viendo el éxito de Galileo en el uso de las matemáticas en la física , enfatizó el papel del razonamiento metódico como en las matemáticas y la geometría. Descartes dijo específicamente que el error surge porque la voluntad no se limita a juzgar cosas a las que se limita el entendimiento, y describió la posibilidad de juzgar o elegir cosas de manera ignorante, sin comprenderlas, como libre albedrío. El teólogo holandés Jacobus Arminius , consideraba que la libertad de la voluntad humana consiste en trabajar hacia la salvación individual y que las constricciones se producen debido al trabajo de la pasión que una persona detenta. Agustín llama a la voluntad "la madre y guardiana de todas las virtudes". [4]
Bajo la influencia de Bacon y Descartes, Thomas Hobbes hizo uno de los primeros intentos de analizar sistemáticamente cuestiones éticas y políticas de una manera moderna. Definió la voluntad en su Leviatán Capítulo VI, con palabras que critican explícitamente las definiciones escolásticas medievales:
En la deliberación , el último apetito o aversión que se adhiere inmediatamente a la acción o a la omisión de la misma es lo que llamamos voluntad; el acto, no la facultad, de querer. Y los animales que tienen deliberación, necesariamente deben tener también voluntad. La definición de la voluntad, dada comúnmente por las Escuelas, de que es un apetito racional, no es buena. Porque si así fuera, entonces no podría haber ningún acto voluntario contra la razón. Porque acto voluntario es aquel que procede de la voluntad y no de otro. Pero si en lugar de apetito racional decimos un apetito resultante de una deliberación precedente, entonces la definición es la misma que he dado aquí. La voluntad es, pues, el último apetito en la deliberación. Y aunque decimos en el discurso común que un hombre tuvo una vez la voluntad de hacer una cosa, pero sin embargo se abstuvo de hacerla; sin embargo, eso no es propiamente más que una inclinación que hace que ninguna acción sea voluntaria; porque la acción no depende de ello, sino de la última inclinación o apetito. Porque si el interviniente quiere, haz cualquier acción voluntaria; entonces, por la misma razón, todas las aversiones intervinientes deberían hacer que la misma acción sea involuntaria; y así una misma acción debe ser a la vez voluntaria e involuntaria.
Por esto es manifiesto que no sólo las acciones que tienen su origen en la codicia, la ambición, la lujuria u otros apetitos hacia la cosa propuesta; pero también son acciones voluntarias las que tienen su origen en la aversión, o el miedo a las consecuencias que siguen a la omisión.
Con respecto al "libre albedrío", la mayoría de los primeros filósofos modernos, incluidos Hobbes, Spinoza , Locke y Hume, creían que el término se usaba con frecuencia en un sentido incorrecto o ilógico, y que los problemas filosóficos relacionados con cualquier diferencia entre "voluntad" y "libre albedrío" se deben a confusión verbal (porque toda voluntad es libre):
Un HOMBRE LIBRE es aquel que en aquellas cosas que por su fuerza e ingenio es capaz de hacer, no se ve impedido de hacer lo que tiene la voluntad . Pero cuando las palabras libre y libertad se aplican a cualquier cosa que no sean cuerpos, se abusa de ellas; porque lo que no está sujeto a movimiento, no está sujeto a impedimento: y por tanto, cuando se dice, por ejemplo, el camino es libre, no se significa libertad del camino, sino de los que andan por él sin detenerse. Y cuando decimos que un obsequio es gratuito, no nos referimos a ninguna libertad del obsequio, sino del donante, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto a darlo. Así, cuando hablamos libremente , no es la libertad de voz o de pronunciación, sino la del hombre, a quien ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera que lo que él hizo. Finalmente, del uso de la palabra libre albedrío no se puede inferir ninguna libertad de la voluntad, deseo o inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en esto, que no encuentra freno, en hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer.." [5]
Spinoza sostiene que las acciones aparentemente "libres" no lo son en realidad, o que todo el concepto es una quimera porque las creencias "internas" son necesariamente causadas por eventos externos anteriores. La aparición de lo interno es un error radicado en la ignorancia de las causas, no en una volición real, y por tanto la voluntad está siempre determinada. Spinoza también rechaza la teleología y sugiere que la naturaleza causal junto con una orientación originaria del universo es todo lo que encontramos.
Algunas generaciones más tarde, David Hume planteó una observación muy similar a Hobbes, en otras palabras:
Pero proceder en este proyecto reconciliador respecto de la cuestión de la libertad y la necesidad; la cuestión más polémica de la metafísica, la ciencia más polémica; No se necesitarán muchas palabras para demostrar que toda la humanidad ha estado alguna vez de acuerdo tanto en la doctrina de la libertad como en la de la necesidad, y que toda la disputa, también a este respecto, ha sido hasta ahora meramente verbal. Porque ¿qué se entiende por libertad cuando se aplica a acciones voluntarias? Seguramente no podemos querer decir que las acciones tienen tan poca conexión con motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra, y que una no proporciona ninguna inferencia mediante la cual podamos concluir la existencia de la otra. Porque éstas son cuestiones de hecho claras y reconocidas. Por libertad, pues, sólo podemos entender una facultad de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad ; es decir, si elegimos permanecer en reposo, podremos; si elegimos movernos, también podemos hacerlo. Ahora bien, se permite universalmente que esta hipotética libertad pertenezca a todo aquel que no esté prisionero y encadenado. Aquí, entonces, no hay tema de controversia. [6]
.jpg/1280px-Jean-Jacques_Rousseau_(painted_portrait).jpg)
Jean-Jacques Rousseau añadió un nuevo tipo de voluntad a las discutidas por los filósofos, a la que llamó "voluntad general" ( volonté générale ). Este concepto se desarrolló a partir de las consideraciones de Rousseau sobre la teoría del contrato social de Hobbes y describe la voluntad compartida de toda una ciudadanía, cuyo acuerdo se entiende que existe en las discusiones sobre la legitimidad de los gobiernos y las leyes. [7] [8]
La voluntad general está formada por un grupo de personas que se creen al unísono, por lo que tienen una voluntad que se preocupa por su bienestar colectivo. [7] En este grupo, las personas mantienen su autonomía para pensar y actuar por sí mismas, lo que preocupa mucho a los libertarios, incluidos " John Locke , David Hume , Adam Smith e Immanuel Kant ", [9] quienes proclaman un énfasis en la individualidad y una separación entre "las esferas de la vida pública y privada". [9] Sin embargo, también piensan en nombre de la comunidad de la que forman parte. [7] [10]
Este grupo crea el pacto social , que se supone expresa la cooperación, la interdependencia y la actividad recíproca. [10] Como resultado de que la voluntad general se expresa en el contrato social, los ciudadanos de la comunidad que compone el general consentirán en todas las leyes, incluso aquellas con las que no estén de acuerdo, o estén destinadas a castigarlas si desobedecen la ley. [7] —el objetivo de la voluntad general es guiar a todos ellos en la vida social y política. [11] Esto, en otras palabras, hace que la voluntad general sea consistente entre los miembros del Estado, implicando que cada uno de ellos tiene ciudadanía y libertad [7] siempre que consientan en un conjunto de normas y creencias que promover la igualdad, el bienestar común y carecer de servidumbre. [10]
Según Thompson, la voluntad general tiene tres reglas que deben obedecerse para que funcione según lo previsto: (1) la regla de igualdad: no se deben imponer deberes desiguales a ningún otro miembro de la comunidad para el beneficio personal de uno. o para el de la comunidad; [12] (2) la regla de generalidad: el fin de la voluntad general debe ser aplicable a las necesidades similares de los ciudadanos, y todos los intereses de los miembros deben ser tenidos en cuenta; [12] (3) la regla de no servidumbre: nadie tiene que entregarse a ningún otro miembro de la comunidad, corporación o individuo, ni tiene que estar subordinado a los intereses de la comunidad, corporación o individuo mencionados. o testamentos. [12]
Sin embargo, hay formas en las que la voluntad general puede fracasar, como mencionó Rousseau en El contrato social . Si la voluntad no produce un consenso entre la mayoría de sus miembros, sino que tiene un consenso minoritario, entonces la libertad no es factible. [13] Además , la voluntad general se debilita como consecuencia de que los intereses altruistas se vuelven egoístas, lo que se manifiesta en debates, lo que lleva aún más a la ciudadanía a no participar en el gobierno, y los proyectos de ley dirigidos a intereses egoístas son ratificados como "'leyes'". Esto lleva a la distinción entre la voluntad de todos y la voluntad general : la primera vela por los intereses de uno mismo o de una determinada facción, mientras que la segunda vela por los intereses de la sociedad en su conjunto. [14]
Aunque Rousseau cree que la voluntad general es beneficiosa, hay quienes en el campo libertario afirman que la voluntad del individuo supera a la del conjunto. [9] Por ejemplo, GWF Hegel criticó la voluntad general de Rousseau, en el sentido de que podría conducir a tensiones. Esta tensión, en opinión de Hegel, es la que existe entre la voluntad general y la particularidad subjetiva del individuo. [15] Aquí está el problema: cuando uno consiente a la voluntad general, entonces se pierde la individualidad porque uno tiene que poder consentir las cosas en nombre de la población, pero, paradójicamente, cuando la voluntad general está en acción , la imparcialidad se pierde como resultado de que la voluntad general se ajuste a un solo curso de acción, el consentido por la población. [dieciséis]
Otro problema que plantea Hegel es el de la contingencia arbitraria. [17] Para Hegel, el problema se llama ""la diferencia que implica la acción'", [17] en el que la descripción de una acción que hace un hacedor varía de la de otros, y surge la pregunta: "¿Quién [elige] cuál [acción?" ] ¿la descripción es apropiada?" [17] Para Rousseau, la mayoría es donde reside la voluntad general, [13] pero para Hegel eso es arbitrario. [18] La solución de Hegel es encontrar la universalidad en las instituciones de la sociedad [18] ; esto implica que una decisión, una regla, etc. debe ser comprensible y el razonamiento detrás de ella no puede basarse en las reglas de la mayoría sobre las de la minoría únicamente [18] La universalidad en las instituciones de las sociedades se encuentra reflexionando sobre el progreso histórico y que la voluntad general en el presente es. una parte del desarrollo de la historia en su continuación y mejora [18] [19] En términos de la voluntad general, la universalidad al observar el desarrollo histórico puede permitir a los participantes que componen la voluntad general determinar cómo encajan en el esquema del ser. en una comunidad igual con los demás, sin permitirse obedecer a una fuerza arbitraria. [19] La gente del general se verá a sí misma como superior a sus antecedentes que han hecho o no lo que están haciendo, y se juzgarán a sí mismos en retrospectiva de lo que ha sucedido en el curso de los acontecimientos en el presente para desde un punto de vista igual. comunidad con otros que no se rige arbitrariamente. [20]
Además de Hegel, otro filósofo que difería de la idea rousseauniana de voluntad general fue John Locke . Locke, aunque era un contractualista social , creía que el individualismo era crucial para la sociedad, inspirado por la lectura de Sobre los deberes de Cicerón , en el que Cicerón proclamó que todas las personas "desean la preeminencia y, en consecuencia, son reacias a someterse a los demás". [21] Además, Cicerón mencionó cómo cada persona es única de una manera especial; por lo tanto, la gente debe "aceptar y tolerar estas diferencias, tratar a todos con consideración y defender la [dignidad]... de cada uno". [21] Además, Locke se inspiró en la idea de Cicerón de perseguir racionalmente el propio interés, de su libro Sobre los deberes . Locke escribió que las personas tienen el deber de maximizar su bien personal sin dañar el del prójimo. [21] Para Locke, otra influencia fue Sir Francis Bacon . Locke comenzó a creer, y luego difundió, las ideas de "libertad de pensamiento y expresión" y de tener "una... actitud cuestionadora hacia la autoridad" [21] que uno tiene y las opiniones que uno recibe [21] debido a Sir Francis Bacon . [21]
Para Locke, la tierra, el dinero y el trabajo eran partes importantes de sus ideas políticas. [21] La tierra era la fuente de todos los demás productos que la gente concebía como propiedad. [21] Debido a que hay tierra, el dinero puede hacer que la propiedad tenga un valor variable y comience el trabajo. [21] Para Locke, el trabajo es una extensión de una persona [21] porque el trabajador utilizó su cuerpo y sus manos para elaborar el objeto, al que él o ella tiene derecho únicamente, impidiendo que otros tengan el mismo. [22] Sin embargo, la tierra no es propiedad del propietario el cien por ciento de las veces. Esto es el resultado de una "ley fundamental de la naturaleza, la preservación de la sociedad... tiene prioridad sobre la autoconservación". [23]
En el Segundo Tratado de Locke , el propósito del gobierno era proteger la "vida, libertad y propiedad" de sus ciudadanos [23] [22] , que él concebía como derechos naturales de las personas. [22] [21] Concebía una legislatura como el sector superior en el poder, que estaría en deuda con el pueblo, que tendría medios para hacer cumplir sus leyes contra los transgresores, y que la ley sería discrecional cuando no aclarara, todo por el bien común [21] Como parte de su . En filosofía política, Locke creía en el consentimiento para el gobierno gubernamental a nivel individual , similar a Rousseau, siempre que sirviera al bien común, en obediencia a la ley y la ley natural [21] Además, Locke abogó por la libertad de expresión y pensamiento . y la tolerancia religiosa como resultado de permitir que el comercio y la economía prosperen [21] En otras palabras, Locke creía en el bien común de la sociedad, pero también hay ciertos derechos naturales que un gobierno está obligado a proteger, en el transcurso. de mantener la ley y el orden, estos fueron los mencionados: vida, libertad y propiedad." [22] [23]
La teoría de la voluntad de Immanuel Kant consiste en que la voluntad se guía subjetivamente por máximas y objetivamente por leyes. Las primeras, máximas, son preceptos. [24] Por otra parte, las leyes son objetivas, aprehendidas a priori , antes de la experiencia. [25] [26] En otras palabras, la creencia de Kant en el a priori propone que la voluntad está sujeta a una ley práctica anterior a la experiencia; esto es, según Kant en la Crítica de la razón práctica , cuando la ley se ve como " válida para la voluntad de todo ser racional", [27] que también se denomina "leyes universales" [28]
No obstante, existe una jerarquía entre lo que cubre a una persona individualmente y lo que cubre a un grupo de personas. En concreto, las leyes determinan la voluntad de ajustarse a las máximas antes de que se tenga experiencia en nombre del sujeto en cuestión. [29] Las máximas, como ya hemos dicho, sólo tratan de lo que uno considera subjetivamente. [30]
Esta jerarquía existe como resultado de que una ley universal formada por partes multifacéticas de varios individuos (máximas populares) no es factible. [31]
Debido a la guía de la ley universal que guía las máximas, la voluntad de un individuo es libre. La teoría de la voluntad de Kant no aboga por el determinismo basándose en que las leyes de la naturaleza en las que se basa el determinismo impulsan a un individuo a tener un solo curso de acción: cualquiera que sean las causas previas de la naturaleza que impulsen a un individuo a actuar. [32] Por otro lado, el imperativo categórico de Kant proporciona " deberes objetivos" , [33] que ejercen influencia sobre nosotros a priori si tenemos el poder de aceptarlos o desafiarlos. [34] Sin embargo, si no tenemos la oportunidad de decidir entre la opción correcta y la incorrecta con respecto a la ley universal, en cuyo curso nuestra voluntad es libre, entonces las causas naturales nos han llevado a una decisión sin alternativa. opciones. [35]
Se han planteado algunas objeciones a la visión de Kant. Por ejemplo, en el ensayo de Kohl "Kant sobre el determinismo y el imperativo categórico", se plantea la cuestión de la voluntad imperfecta, si la voluntad nos obliga a obedecer la ley universal, pero no a "reconocer la fuerza de la razón de la ley". [36] A esto, Kant describiría la voluntad del agente como "impotente en lugar de... imperfecta ya que... las razones correctas no pueden [obligarla] a actuar". [37]
Además de las objeciones en el ensayo de Kohl, John Stuart Mill tenía otra versión del testamento, como está escrito en su libro Utilitarismo . John Stuart Mill, como dice su teoría ética, propone que la voluntad opera de la misma manera, es decir, siguiendo el principio de mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si abogan por el dolor [38] . La voluntad se demuestra cuando alguien ejecuta sus metas sin el placer de incentivar su contemplación o el fin de cumplirlas, y continúa actuando de acuerdo con sus metas, [38] incluso si las emociones que había sentido al inicio de cumplirlas sus metas han disminuido con el tiempo, ya sea por cambios en su personalidad o deseos, o sus metas se ven contrarrestadas por los dolores de tratar de cumplirlas. [38] Además, John Stuart Mill mencionó que el proceso de uso de la voluntad puede volverse imperceptible. [38] Esto es una consecuencia del hábito que crea la volición, el acto de "elegir o determinar" [39], segunda naturaleza. [38] A veces, el uso de la voluntad, según Mill, se vuelve tan habitual que se opone a cualquier contemplación deliberada de las propias opciones. [38] Esto, cree, es un lugar común entre aquellos que tienen hábitos siniestros y dañinos. [38]
Aunque la voluntad puede parecer una segunda naturaleza debido al hábito, no siempre es así, ya que el hábito es cambiable por la voluntad, y la "voluntad es [cambiable] por el hábito". [38] Esto podría suceder cuando uno quiere por costumbre lo que ya no desea para sí mismo, [38] o uno puede desear por querer desear algo. [38] En el caso de alguien que no tiene una voluntad virtuosa, Mill recomienda hacer de ese individuo un " deseo de virtud". [38] En esto, Mill se refiere a desear la virtud por el placer que produce por encima del dolor que traería no tenerla, de acuerdo con el principio de mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si abogar por el dolor. [38] Entonces, uno tiene que rutinariamente "querer lo correcto" [38] para que su voluntad sea instrumental para lograr más placer que dolor. [38]
Schopenhauer no estuvo de acuerdo con los críticos de Kant y afirmó que es absurdo suponer que los fenómenos no tienen base. Schopenhauer propuso que no podemos conocer la cosa en sí misma como si fuera causa de los fenómenos. En cambio, dijo que podemos conocerlo conociendo nuestro propio cuerpo, que es lo único que podemos conocer al mismo tiempo como fenómeno y como cosa en sí mismo.
Cuando tomamos conciencia de nosotros mismos, nos damos cuenta de que nuestras cualidades esenciales son el impulso, el anhelo, el esfuerzo, el anhelo y el anhelo sin fin. Éstas son características de aquello que llamamos nuestra voluntad. Schopenhauer afirmó que podemos pensar legítimamente que todos los demás fenómenos son también esencial y básicamente voluntad. Según él, la voluntad "es la esencia más íntima, el núcleo, de cada cosa particular y también del todo. Aparece en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, y también en la conducta deliberada del hombre..." [40] Schopenhauer decía que sus predecesores pensaban erróneamente que la voluntad depende del conocimiento. Según él, sin embargo, la voluntad es primaria y utiliza el conocimiento para encontrar un objeto que satisfaga su anhelo. Lo que en nosotros llamamos voluntad es la "cosa en sí" de Kant, según Schopenhauer.
Arthur Schopenhauer planteó el enigma del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:
Cada uno se cree a priori perfectamente libre, incluso en sus acciones individuales, y piensa que en cada momento puede iniciar otro modo de vida... Pero a posteriori , por experiencia, descubre con asombro que no es libre, pero sujeto a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta, y que desde el principio de su vida hasta el final de ella, debe llevar a cabo el mismo carácter que él mismo condena... [ 41]
En su libro Sobre la libertad de la voluntad , Schopenhauer afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento dado de tu vida sólo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa". [42]
Friedrich Wilhelm Nietzsche fue influenciado por Schopenhauer cuando era más joven, pero luego sintió que estaba equivocado. Sin embargo, mantuvo un enfoque modificado sobre la voluntad, haciendo famoso el término " voluntad de poder " como explicación de los objetivos y acciones humanos.
Los psicólogos también se ocupan de cuestiones de voluntad y "fuerza de voluntad". Investigan la capacidad de las personas para afectar su voluntad en el comportamiento. Algunas personas están muy motivadas intrínsecamente y hacen lo que les parece mejor, mientras que otras tienen "voluntad débil" y son fácilmente sugestionables (motivadas extrínsecamente) por la sociedad o por incentivos externos. Según se informa, las aparentes fallas de la voluntad y la volición también se han asociado con una serie de trastornos mentales y neurológicos. [43] [44] También estudian el fenómeno de Akrasia , en el que las personas aparentemente actúan en contra de sus mejores intereses y saben que lo están haciendo (por ejemplo, volver a fumar cigarrillos después de haber decidido intelectualmente dejarlo). Los defensores de la psicología de Sigmund Freud subrayan la importancia de la influencia de la mente inconsciente sobre el aparente ejercicio consciente de la voluntad. Abraham Low , crítico del psicoanálisis, [45] destacó la importancia de la voluntad, la capacidad de controlar los pensamientos y los impulsos, como fundamental para lograr la salud mental . [46]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )