El 6 de diciembre de 1992, un gran grupo de activistas del Vishva Hindu Parishad y organizaciones aliadas derribó la mezquita Babri, construida en el siglo XVI en la ciudad de Ayodhya , en Uttar Pradesh (India). Había sido objeto de una larga disputa sociopolítica y fue atacada después de que una manifestación política organizada por organizaciones nacionalistas hindúes se tornara violenta.
En la tradición hindú, la ciudad de Ayodhya es el lugar de nacimiento de Rama . En el siglo XVI, un comandante mogol , Mir Baqi , había construido una mezquita, conocida como Babri Masjid, en un lugar identificado por algunos hindúes como Ram Janmabhoomi , o el lugar de nacimiento de Rama. El Servicio Arqueológico de la India afirma que la mezquita se construyó en un terreno donde anteriormente había existido una estructura no islámica. [2] [3] En la década de 1980, el Vishva Hindu Parishad (VHP) comenzó una campaña para la construcción de un templo dedicado a Rama en el sitio, con el Partido Bharatiya Janata (BJP) como su voz política. Se llevaron a cabo varias manifestaciones y marchas como parte de este movimiento, incluido el Ram Rath Yatra dirigido por LK Advani .
El 6 de diciembre de 1992, el VHP y el BJP organizaron una manifestación en el lugar en la que participaron 150.000 personas. La manifestación se tornó violenta y la multitud abrumó a las fuerzas de seguridad y derribó la mezquita. Una investigación posterior sobre el incidente encontró a 68 personas responsables, incluidos varios líderes del BJP y el VHP. La demolición dio lugar a varios meses de disturbios intercomunitarios entre las comunidades hindú y musulmana de la India , que causaron la muerte de al menos 2.000 personas. También se produjeron actos de violencia en represalia contra los hindúes en Pakistán y Bangladesh.
En el hinduismo, el lugar de nacimiento de la deidad Rama , conocido como " Ram Janmabhoomi ", se considera un lugar sagrado. A menudo se cree que este sitio está en el lugar donde se encontraba la mezquita Babri en la ciudad de Ayodhya en Uttar Pradesh: la evidencia histórica que apoya esta creencia es escasa. [4] [5] Existe un consenso académico aproximado de que en 1528, después de la conquista mogol de la región, el comandante mogol Mir Baqi construyó una mezquita en el sitio , y la llamó "Masjid Babri" en honor al emperador mogol Babur . [6] [7] [a] La creencia popular sostiene que Baqi demolió un templo de Rama para construir la mezquita; la base histórica de la creencia es debatida. [4] [5] Se ha encontrado evidencia arqueológica de una estructura anterior a la mezquita. Esta estructura ha sido identificada de diversas formas como un templo hindú y una estructura budista. [4] [6]
Durante al menos cuatro siglos, el sitio fue utilizado con fines religiosos tanto por hindúes como por musulmanes. La afirmación de que la mezquita se encontraba en el sitio de un templo fue hecha por primera vez en 1822, por un funcionario del tribunal de Faizabad . [6] [7] La secta Nirmohi Akhara citó esta declaración al reclamar el sitio más tarde en el siglo XIX, lo que llevó a los primeros incidentes registrados de violencia religiosa en el sitio en 1855. [7] [8] La administración colonial británica instaló una barandilla en 1859, para separar el patio exterior de la mezquita para evitar disputas. El statu quo se mantuvo hasta 1949, cuando se colocaron ídolos de Rama subrepticiamente dentro de la mezquita, supuestamente por activistas hindúes de Mahasabha . Esto provocó un alboroto, y ambas partes presentaron demandas civiles reclamando el terreno. La colocación de los ídolos fue vista como una profanación por los usuarios de la mezquita. El lugar fue declarado en disputa y las puertas de la mezquita fueron cerradas. [7] [9]
En la década de 1980, el Vishva Hindu Parishad (VHP) comenzó una campaña para la construcción de un templo dedicado a Rama en el sitio, con el Partido Bharatiya Janata (BJP) como su voz política. [7] [10] El movimiento se vio reforzado por la decisión de un juez de distrito, que dictaminó en 1986 que las puertas se reabrirían y que los hindúes podrían practicar su culto allí. [7] [9] Esta decisión fue respaldada por el político del Congreso Nacional Indio Rajiv Gandhi , en ese momento Primer Ministro de la India , que trató de recuperar el apoyo de los hindúes que había perdido por la controversia de Shah Bano . [6] [7] No obstante, el Congreso perdió las elecciones generales de 1989 , y la fuerza del BJP en el parlamento creció de 2 miembros a 88, lo que hizo que su apoyo fuera crucial para el nuevo gobierno de V. P. Singh . [7] [11]
En septiembre de 1990, el líder del BJP, LK Advani, inició un Rath Yatra , una manifestación política que recorrió gran parte del norte de la India hasta Ayodhya. El yatra buscaba generar apoyo para el templo propuesto y también buscaba unir los votos hindúes movilizando el sentimiento antimusulmán. [12] Advani fue arrestado por el gobierno de Bihar antes de que pudiera llegar a Ayodhya. A pesar de esto, un gran grupo de partidarios de Sangh Parivar llegó a Ayodhya e intentó atacar la mezquita. Esto resultó en una batalla campal con las fuerzas paramilitares que terminó con la muerte de varios alborotadores. El BJP retiró su apoyo al ministerio de VP Singh, lo que hizo necesarias nuevas elecciones. El BJP aumentó sustancialmente su recuento en el parlamento de la unión, además de ganar una mayoría en la asamblea de Uttar Pradesh. [11]
El 6 de diciembre de 1992, el RSS y sus afiliados organizaron una manifestación en la que participaron 150.000 partidarios del VHP y del BJP en el lugar de la estructura en disputa. Las ceremonias incluyeron discursos de líderes del BJP como Lal Krishna Advani , Murli Manohar Joshi y Uma Bharti . [13] Durante las primeras horas de la manifestación, la multitud se fue poniendo cada vez más inquieta y empezó a gritar consignas. Se había colocado un cordón policial alrededor de la estructura en preparación para el ataque. Sin embargo, alrededor del mediodía, un joven logró pasar el cordón y trepar a la estructura, blandiendo una bandera azafrán. Esto fue interpretado como una señal por la multitud, que luego irrumpió en la estructura. El cordón policial, ampliamente superado en número y sin preparación para la magnitud del ataque, huyó. La multitud atacó el edificio con hachas, martillos y ganchos de agarre, y en pocas horas, toda la estructura, hecha de barro y tiza, fue arrasada. [14] [15]
El entonces Primer Ministro PV Narasimha Rao ha sido criticado a menudo por su mala gestión de la situación. En su libro Ayodhya 6 December 1992, Rao escribió que la demolición fue una "traición" del entonces Ministro Principal de Uttar Pradesh , Kalyan Singh , quien aseguró repetidamente al gobierno del Congreso que la mezquita sería protegida. [16]
Un informe de 2009 , escrito por el juez Manmohan Singh Liberhan , encontró que 68 personas eran responsables de la demolición de la mezquita, en su mayoría líderes del BJP. Entre los nombrados estaban Vajpayee, Advani, Joshi y Vijaya Raje Scindia . Kalyan Singh, que era entonces el Ministro Principal de Uttar Pradesh, también enfrentó duras críticas en el informe. Liberhan escribió que envió burócratas y oficiales de policía a Ayodhya cuyo historial indicaba que permanecerían en silencio durante la demolición de la mezquita. [17] Anju Gupta, un oficial de policía que había estado a cargo de la seguridad de Advani ese día, declaró que Advani y Joshi hicieron discursos que contribuyeron a provocar el comportamiento de la turba. [18] El informe señala que en ese momento varios líderes del BJP hicieron "débiles solicitudes a los kar sevaks para que bajaran... ya sea en serio o para beneficio de los medios". No se hizo ningún llamamiento a los alborotadores para que no entraran en el sanctasanctórum ni demolieran la estructura. Además, se señaló: "Este acto selectivo de los dirigentes habla por sí mismo de las intenciones ocultas de todos y cada uno de los seres de lograr la demolición de la estructura en disputa". El informe sostiene que los "iconos del movimiento presentes [ese día]... podrían haber evitado fácilmente... la demolición". [19]
En un libro publicado en marzo de 2005, el ex director de la Oficina de Inteligencia Maloy Krishna Dhar afirmó que la demolición de la mezquita de Babri había sido planeada con diez meses de antelación por los principales dirigentes del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), el BJP y el VHP, y criticó la forma en que el entonces primer ministro PV Narasimha Rao manejó la cuestión. Dhar afirmó que se le había ordenado que organizara la seguridad para una reunión entre individuos del BJP y otros electores del Sangh Parivar, y que la reunión "demostró más allá de toda duda que ellos (RSS, BJP, VHP) habían elaborado el plan del asalto hindutva en los meses siguientes y coreografiado la pralaya nritya (danza del apocalipsis) en Ayodhya en diciembre de 1992". [20]
Los dirigentes del RSS, el BJP, el VHP y el Bajrang Dal presentes en la reunión acordaron ampliamente trabajar de manera bien orquestada". Afirmando que las cintas de la reunión fueron entregadas personalmente por él a su jefe, afirma que no tiene dudas de que su jefe había compartido el contenido con el Primer Ministro (Rao) y el Ministro del Interior ( Shankarrao Chavan ). El autor afirmó que hubo un acuerdo tácito de que Ayodhya ofrecía "una oportunidad única para llevar la ola Hindutva a la cima para obtener beneficios políticos". [20]
En abril de 2014, una operación encubierta de Cobrapost afirmó que la demolición no fue un acto de turbas enloquecidas, sino un acto de sabotaje planeado con tanto secreto que ninguna agencia gubernamental se enteró. Además, dijo que el sabotaje fue planeado con varios meses de anticipación por VHP y Shiv Sena , pero no de manera conjunta. [21]
La destrucción de la mezquita Babri provocó la indignación musulmana en todo el país, provocando varios meses de disturbios intercomunitarios en los que hindúes y musulmanes se atacaron entre sí, quemando y saqueando casas, tiendas y lugares de culto. [14] Varios de los líderes del BJP fueron detenidos, y el VHP fue prohibido brevemente por el gobierno. A pesar de esto, los disturbios resultantes se extendieron a ciudades como Mumbai , Surat , Ahmedabad , Kanpur , Delhi , Bhopal y varias otras, y finalmente resultaron en más de 2000 muertes, principalmente musulmanas. [14] Solo los disturbios de Mumbai , que ocurrieron en diciembre de 1992 y enero de 1993 y en cuya organización participó mucho el Shiv Sena , causaron la muerte de alrededor de 900 personas y daños materiales estimados en alrededor de ₹ 9.000 crore (3.6 mil millones de dólares). [22] [23] [24] La demolición y los disturbios que le siguieron estuvieron entre los principales factores detrás de los atentados de Mumbai de 1993 y muchos disturbios sucesivos en la década siguiente. [25] Los grupos yihadistas , incluidos los muyahidines indios, citaron la demolición de la mezquita Babri como una razón para sus ataques terroristas. [26] [27]
El 16 de diciembre de 1992, el Ministerio del Interior de la Unión creó la Comisión Liberhan para investigar la destrucción de la mezquita, encabezada por el juez retirado del Tribunal Superior MS Liberhan . Después de 399 sesiones durante dieciséis años, la Comisión presentó su informe de 1.029 páginas al Primer Ministro indio Manmohan Singh el 30 de junio de 2009. [28] Según el informe, los acontecimientos del 6 de diciembre de 1992 en Ayodhya no fueron "ni espontáneos ni imprevistos". [29] En marzo de 2015, el Tribunal Supremo de la India admitió una petición en la que se alegaba que, con un gobierno del BJP en el poder, la Oficina Central de Investigaciones (CBI) no presentaría cargos de conspiración contra los principales líderes del BJP, incluidos LK Advani y Rajnath Singh . [30] El Tribunal pidió a la CBI que explicara su demora en presentar una apelación. [31] [32] En abril de 2017, un tribunal especial del CBI formuló cargos de conspiración criminal contra Advani, Murli Manohar Joshi , Uma Bharti , Vinay Katiyar y varios otros. [33]
El 30 de septiembre de 2020, el tribunal absolvió a los 32 acusados, entre ellos LK Advani, Murli Manohar Joshi, Uma Bharti, Vinay Katiyar y varios otros en el caso, debido a que no había pruebas concluyentes. [34] El juez del tribunal especial Surendra Kumar Yadav [35] dijo: "La demolición no fue planificada de antemano". [36] [37]
En Pakistán, el gobierno cerró oficinas y escuelas el 7 de diciembre para protestar contra la demolición de la mezquita Babri. [38] El Ministerio de Asuntos Exteriores paquistaní convocó al embajador indio para presentar una queja formal y prometió apelar a las Naciones Unidas y la Organización de la Conferencia Islámica para presionar a la India para que proteja los derechos de los musulmanes. [38] Se realizaron huelgas en todo el país, mientras que las turbas musulmanas atacaron y destruyeron hasta 30 templos hindúes en un día mediante fuego y excavadoras, y asaltaron la oficina de Air India , la aerolínea nacional de la India, en Lahore . [38] [39] Los ataques de represalia incluyeron retórica de las turbas que pedían la destrucción de la India y del hinduismo . [38] Los estudiantes de la Universidad Quaid-i-Azam en Islamabad quemaron una efigie del primer ministro PV Narasimha Rao y llamaron a la " yihad " contra los hindúes. [38] En los años siguientes, miles de hindúes paquistaníes que visitaban la India solicitaron visas más largas y, en algunos casos, la ciudadanía de la India , citando el aumento del acoso y la discriminación como consecuencia de la demolición. [40]
Tras la demolición, turbas musulmanas en Bangladesh atacaron y quemaron templos hindúes , tiendas y casas en todo el país. [41] Un partido de cricket entre India y Bangladesh fue interrumpido cuando una turba de aproximadamente 5.000 hombres intentó asaltar el Estadio Nacional Bangabandhu en la capital nacional de Dacca . [41] La oficina de Dacca de Air India fue asaltada y destruida. [38] Se informó de que 10 personas murieron, 11 templos hindúes y varias casas fueron destruidas. [41] [42] [43] Las secuelas de la violencia obligaron a la comunidad hindú de Bangladesh a reducir las celebraciones de Durga Puja en 1993, al tiempo que pedían que se repararan los templos destruidos y se realizaran investigaciones. [41]
En su cumbre en Abu Dhabi , el Consejo de Cooperación del Golfo (CCG) condenó enérgicamente la demolición de la mezquita Babri. Adoptó una resolución que describió el acto como un "crimen contra los lugares sagrados musulmanes". Entre sus estados miembros, Arabia Saudita condenó severamente el acto. Los Emiratos Árabes Unidos (EAU), hogar de grandes comunidades de expatriados indios y paquistaníes , transmitieron una reacción más moderada. En respuesta, el gobierno indio criticó al CCG por lo que consideró una interferencia en sus asuntos internos. [44] El ayatolá Ali Khamenei , el líder supremo de Irán , condenó la demolición y pidió a la India que hiciera más para proteger a su población musulmana. [38] Aunque su gobierno condenó los hechos, los EAU experimentaron graves disturbios públicos debido a la demolición de la mezquita Babri. [45] Estallaron protestas callejeras y los manifestantes arrojaron piedras a un templo hindú y al consulado indio en Dubai . [45] En Al-Ain , a 250 kilómetros (160 millas) al este de Abu Dhabi, una multitud furiosa prendió fuego al ala de niñas de una escuela india. [45] En respuesta a la violencia, la policía de los Emiratos Árabes Unidos arrestó y deportó a muchos expatriados paquistaníes e indios que habían participado en la violencia. El comandante en jefe de la Fuerza de Policía de Dubai , Dhahi Khalfan Tamim , condenó la violencia por parte de ciudadanos extranjeros en el país. [45]
En el Reino Unido, varios templos fueron atacados por musulmanes, en lo que se sospecha que fueron actos de venganza. [46] Los ataques incluyeron bombas incendiarias e incendios provocados . [47] Se atacaron templos hindúes y gurdwaras sikh , centros comunitarios hindúes y otros edificios culturales. Se informó que un templo fue completamente destruido por el fuego. [48] Los líderes hindúes y musulmanes hicieron un llamamiento a la paz tras los ataques. [49]
El cuento Thiruthu del autor malayalam NS Madhavan se basa en la demolición de la mezquita Babri. [50] La disputa de Ayodhya y los disturbios que siguieron a la demolición forman parte del telón de fondo de la novela de Antara Ganguly de 2016, Tanya Tania . [51] Lajja (Vergüenza), una novela de 1993 de la autora bangladesí Taslima Nasrin , se inspiró parcialmente en la persecución de los hindúes en Bangladesh que se intensificó después de la demolición de la mezquita Babri. [6]
El documental Ram ke Naam ( lit. ' En el nombre de Ram ' ) de Anand Patwardhan examina los acontecimientos que precedieron a la demolición. [52] La película de Bollywood Mausam (2011) está basada en los acontecimientos que rodearon la demolición. [53] Los disturbios que siguieron a la demolición son una parte importante de la trama de varias películas, incluida Bombay (1995) ambientada en los disturbios de Bombay . [54] Daivanamathil (2005) explora las repercusiones de la demolición en los musulmanes de Kerala . [55] Tanto Bombay como Daivanamathi ganaron el Premio Nargis Dutt a la Mejor Película sobre Integración Nacional en los respectivos Premios Nacionales de Cine . [56] [57] La película de 2007 Black Friday se basó en los atentados de Bombay de 1993 , que se consideraron una respuesta a la demolición de la mezquita. [58] [59]
En 1992, tras la demolición de la mezquita Babri en Ayodhya, en la India, muchos templos hindúes de Pakistán fueron destruidos.
