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Monotelismo

El monotelismo , o monotelismo, fue una doctrina teológica del cristianismo que se propuso en el siglo VII, pero que finalmente fue rechazada por el sexto concilio ecuménico. Sostenía que Cristo tenía una sola voluntad y, por lo tanto, era contraria al diotelismo , la doctrina cristológica aceptada por la mayoría de las denominaciones cristianas, que sostiene que Cristo tiene dos voluntades (divina y humana). Históricamente, el monotelismo estaba estrechamente relacionado con el monoenergismo , una doctrina teológica que sostiene que Jesucristo tiene una sola energía . Ambas doctrinas estuvieron en el centro de las disputas cristológicas durante el siglo VII. [1]

El monotelismo proviene del griego μονοθελητισμός , romanizado : monothelētismós  , lit. '  doctrina de una sola voluntad'. Las nociones teológicas relacionadas con la unicidad de la voluntad de Cristo surgieron como resultado de algunas controversias cristológicas anteriores que estaban relacionadas con el monofisismo formulado por Eutiques (fallecido en 456) y el miafisismo formulado por los seguidores no calcedonios de Cirilo de Alejandría (fallecido en 444). Dado que la noción de la única naturaleza de Cristo implicaba la unicidad de su voluntad, las élites eclesiásticas y políticas del Imperio romano de Oriente intentaron durante el siglo VII promover el monotelismo como una doctrina unificadora que reconciliaría a las facciones cristianas divididas. A pesar del fuerte apoyo imperial, esos intentos fracasaron y el monotelismo fue rechazado y denunciado como herejía en 680-681 en el Tercer Concilio de Constantinopla , el sexto concilio ecuménico. [2] [3] [4]

Fondo

Los debates actuales sobre la naturaleza de Cristo causaron controversia dentro de la Iglesia durante siglos.

Durante el siglo V, algunas regiones de la Iglesia se vieron sumidas en la confusión debido a los debates que estallaron sobre la naturaleza de Jesucristo. Aunque la Iglesia ya había determinado que Cristo es el hijo de Dios, su naturaleza exacta seguía abierta al debate. La Iglesia había declarado herética la noción de que Jesús no es completamente divino en el siglo IV (véase Primer Concilio de Nicea ), durante los debates sobre el arrianismo , y había declarado que él es Dios el Hijo que se hizo hombre. Sin embargo, al argumentar que él es a la vez Dios y hombre, surgió una disputa sobre cómo exactamente existen realmente las naturalezas humana y divina de Cristo dentro de la persona de Cristo.

La definición cristológica de Calcedonia , aceptada por las iglesias ortodoxa oriental , católica , anglicana , luterana y reformada , es que Cristo permanece en dos naturalezas distintas, pero estas dos naturalezas se unen dentro de su única hipóstasis . Más simplemente, Cristo es conocido como "a la vez completamente humano y completamente divino, uno en ser con el Padre". Esta posición fue rechazada por los monofisitas que sostenían que Cristo posee una sola naturaleza. El término monofisismo del cual el eutiquianismo es un tipo, sostenía que las naturalezas humana y divina de Cristo se fusionaron en una nueva naturaleza única ( mono ). Como lo describe Eutiques , su naturaleza humana se "disolvió como una gota de miel en el mar", y por lo tanto su naturaleza es realmente divina. [5] Esto es distinto del miafisismo , que sostiene que, después de la unión, Cristo está en una naturaleza teantrópica (humana-divina) y se genera a partir de la unión de dos naturalezas. De este modo, ambas se unen sin separación, sin confusión y sin alteración, y cada una de ellas tiene su particularidad. El miafisismo es la doctrina cristológica de las iglesias ortodoxas orientales . [6]

Sin embargo, los debates resultantes llevaron a los calcedonios a acusar a los no calcedonios de enseñar que la humanidad de Cristo era de un tipo diferente a la nuestra. Mientras tanto, los no calcedonios acusaron a los calcedonios de abrazar una forma de nestorianismo , una doctrina rechazada que sostenía que Jesucristo era dos subsistencias distintas.

Esta división interna era peligrosa para el Imperio bizantino , que se encontraba bajo la amenaza constante de enemigos externos, especialmente porque muchas de las áreas que probablemente perdería el imperio eran las regiones que estaban a favor del monofisismo y que consideraban que la jerarquía religiosa de Constantinopla era hereje y que solo estaba interesada en aplastar su fe. [7] En estas provincias, los no calcedonios eran mucho más numerosos que los calcedonios. En Egipto , por ejemplo, unos 30.000 griegos de convicción calcedonia se alineaban contra unos cinco millones de coptos no calcedonios. [8] Mientras tanto, Siria y Mesopotamia estaban divididas entre el nestorianismo y el jacobitismo, mientras que la religión de Armenia era completamente cirilina no calcedonia y Palestina se adhirió plenamente al calcedonianismo. En consecuencia, la enseñanza monotelita surgió como una posición de compromiso. El emperador bizantino Heraclio intentó unir a todas las diversas facciones dentro del imperio con esta nueva fórmula que era más inclusiva y más elástica.

Este enfoque era necesario para convencer a los no calcedonios, ya que ellos ya creían que Cristo tiene una sola naturaleza y, por lo tanto, necesariamente creían que tiene una sola voluntad. Sin embargo, no estaba claro si los calcedonios debían creer en la energía y/o voluntad humana y divina de Cristo, así como en su naturaleza humana y divina, porque los concilios ecuménicos no habían emitido ningún fallo sobre ese tema. Un fallo a favor de la nueva doctrina proporcionaría un terreno común para que los no calcedonios y los calcedonios se pusieran de acuerdo, ya que los no calcedonios podrían estar de acuerdo en que Jesús tiene dos naturalezas si tiene una sola voluntad, y algunos calcedonios podrían estar de acuerdo en que Jesús tiene una sola voluntad si tiene dos naturalezas. [9]

Primer intento: Doctrina de una sola energía

El emperador Heraclio , que derrotó al rey persa Cosroes II en esta alegoría , tenía un deseo de asegurar la armonía interna dentro de su imperio que lo llevó a adoptar la doctrina del monotelismo.

El patriarca Sergio I de Constantinopla fue la fuerza impulsora de esta doctrina, con la plena bendición del emperador Heraclio. [10] Cuando subió al trono imperial en 610, el patriarca había convertido al emperador a la nueva doctrina hacía mucho tiempo, ya que en 622 Heraclio se había comunicado con el obispo Pablo de Armenia, donde el emperador afirmó que la energía, o la fuerza activa, de Cristo era única. Esa doctrina del monoenergismo fue la precursora del monotelismo. [9]

El interés de Heraclio se centró entonces en Armenia, y fue probablemente entonces cuando el emperador decidió utilizar el monoenergismo como arma política para reconciliar a la Iglesia no calcedonia de Armenia con la Iglesia imperial. [9] Para ayudar a lograrlo, se celebró un sínodo en 622 en Teodosiópolis , llamado Sínodo de Garin, donde se discutió el monoenergismo. Durante los años siguientes, Heraclio estuvo preocupado por su prosecución de la guerra contra los sasánidas , pero en 626, había emitido un decreto a Arcadio, obispo de Chipre , solicitándole que enseñara la doctrina de "una energía heguménica". Según todos los informes, eso tuvo un éxito notable, particularmente porque entonces había una gran colonia de armenios en la isla, [11] lo que animó a Heraclio a intentar buscar una aprobación más amplia de su compromiso. En 626, le pidió al patriarca Sergio que se acercara a Ciro, obispo de Fasis , para asegurar su cooperación.

Con la exitosa conclusión de la Guerra Médica, Heraclio pudo dedicar más tiempo a promover su compromiso, que ahora era más urgente debido a la administración de las recuperadas provincias monofisitas (también llamadas "no calcedonias" por rechazar ese concilio en particular) de Siria y Egipto. En 629, tuvo lugar una reunión entre el emperador y Atanasio el jacobita en Hierápolis . Se llegó a un acuerdo en el que los jacobitas debían regresar a la Iglesia Imperial sobre la base de la doctrina de la energía única, y Atanasio debía ser nombrado patriarca de Antioquía . En 630, el obispo Ciro fue nombrado patriarca de Alejandría , quien pronto se ganó a otro grupo no calcedonio. Muy pronto, tres de los cinco patriarcados (Constantinopla, Antioquía y Alejandría) estaban enseñando la "energía teándrica única" de Cristo. [11]

No todos estaban convencidos, en particular un monje de Palestina llamado Sofronio , que creía que había algo erróneo en la doctrina y por eso se convirtió en el campeón del diotelismo, la doctrina de las dos voluntades de Cristo. Le preocupaba que, en aras de la unidad eclesiástica, se estuvieran comprometiendo las expresiones doctrinales. [12] Durante los primeros años, el patriarca Sergio de Constantinopla logró mantenerlo en silencio, pero cuando Sofronio fue nombrado patriarca de Jerusalén en 634, utilizó su nueva posición de autoridad para desafiar la validez de la doctrina del monoenergismo.

Decidido a evitar ese formidable desafío a su compromiso cristológico, Sergio escribió al papa Honorio I (625-638) en Roma para pedirle que respaldara una posición de que la unidad de la Iglesia no debería ponerse en peligro por tener discusiones o disputas sobre si Cristo tenía una energía o dos. Sergio agregó que la doctrina de las dos energías podría llevar a la creencia errónea de que Jesús tiene dos voluntades en conflicto. [13] La respuesta de Honorio en 635 respaldó esa opinión de que todas las discusiones deberían cesar y estuvo de acuerdo en que Jesús tiene solo una voluntad, no dos voluntades en conflicto, ya que Jesús asumió no la naturaleza humana viciada, manchada por la caída de Adán, sino la naturaleza humana tal como existía antes de la caída de Adán. [14] Mientras tanto, apareció la epistola synodica de Sofronio, el resultado del Sínodo de Chipre. Intentaba demostrar que la nueva doctrina era incompatible con la ortodoxia . Sofronio declaró que no era más que una forma bastarda del monofisismo, que iba en contra de los logros obtenidos con tanto esfuerzo en Calcedonia. De repente, el apoyo a la doctrina comenzó a disminuir y pronto los antiguos partidarios se dedicaron a encontrar defectos e inconsistencias en la propuesta. [15] Pronto, Sergio y Heraclio la abandonaron como doctrina.

Segundo intento: Doctrina de una sola voluntad

Sin embargo, Sergio y el emperador se negaron a rendirse. Tres años después, el patriarca presentó una fórmula ligeramente modificada, que Heraclio publicó como Ecthesis en 638. El edicto fue considerado como la respuesta oficial a la carta de Sofronio. [16] Prohibía toda mención de que Cristo poseyera una o dos energías; en cambio, ahora proclamaba que Cristo tiene dos naturalezas pero una sola voluntad . Esto no negaba a Cristo la voluntad humana, pero insistía en que esta voluntad nunca podría estar en oposición a la voluntad divina; pero los oponentes de una voluntad malinterpretaron la doctrina como negando a Cristo cualquier voluntad humana. Sofronio había muerto antes de la publicación de la nueva doctrina, y su reemplazo, el obispo Sergio de Jaffa, como patriarca Abraham I de Jerusalén, aprobó la fórmula modificada. Sergio murió a fines de 638, y su reemplazo, Pirro , también era un devoto monotelita y un amigo cercano de Heraclio. Los dos patriarcas restantes en Oriente también dieron su aprobación a la doctrina ahora conocida como monotelismo y así parecía que Heraclio finalmente sanaría las divisiones en la iglesia imperial. [17]

Por desgracia, no había contado con los papas de Roma . Durante el mismo año, 638, el papa Honorio I también había muerto. Su sucesor, el papa Severino (640), condenó la Ecthesis de plano y, por lo tanto, se le prohibió ocupar su sede hasta 640. Su sucesor, el papa Juan IV (640-42), también rechazó la doctrina por completo, lo que llevó a un gran cisma entre las mitades oriental y occidental de la Iglesia de Calcedonia. Cuando la noticia de la condena del papa llegó a Heraclio, ya estaba viejo y enfermo, y la noticia solo aceleró su muerte. Declaró con su último aliento que la controversia se debía a Sergio y que el patriarca lo había presionado para que diera su aprobación involuntaria a la Ecthesis . [18]

Conflicto con Roma

Este estado de cisma se mantuvo durante los siguientes años. La muerte de Heraclio en 641 había sumido en el caos la situación política de Constantinopla, y su joven nieto Constante II (641-668) lo sucedió. Mientras tanto, en África, un monje, Máximo el Confesor , llevó a cabo una furiosa campaña contra el monotelismo, y en 646 convenció a los concilios africanos para que redactaran un manifiesto contra la doctrina, que remitieron al nuevo papa, Teodoro I (642-649), quien, a su vez, escribió al patriarca Pablo II de Constantinopla para esbozar la naturaleza herética del monotelismo. Pablo, otro monotelita devoto, respondió en una carta en la que ordenaba al papa que se adhiriera a la doctrina de una sola voluntad. Teodoro, a su vez, excomulgó al patriarca en 649 y declaró hereje a Pablo. [19]

Constante II tenía sólo 17 años y era indiferente a los debates religiosos que convulsionaban a la Iglesia. [20] Sin embargo, le preocupaba el efecto que el debate tenía sobre el Imperio Romano y por eso emitió un edicto imperial , el Tipo de Constante . El edicto prohibía discutir de cualquier manera sobre la posesión de Cristo de una o dos voluntades o una o dos energías. Declaró que toda la controversia debía ser olvidada: "el esquema que existía antes de que surgiera la contienda se mantendrá, como habría sido si no hubiera surgido tal disputa". [20] Sin embargo, pronto descubriría que la controversia no se calmaría.

En Roma y Occidente, la oposición al monotelismo estaba alcanzando su punto álgido, y el Tipo de Constante no hizo nada para calmar la situación, sino que la empeoró al dar a entender que cualquiera de las dos doctrinas era tan buena como la otra. [20] Teodoro planeó el Concilio de Letrán de 649 para condenar la Ecthesis , pero murió antes de poder convocarlo, lo que hizo su sucesor, el papa Martín I (649-653). El concilio condenó la Ecthesis, pero también el Tipo . Después del sínodo, el papa Martín escribió a Constante para informarle de sus conclusiones y exigirle que condenara tanto la doctrina monotelita como su propio Tipo . Sin embargo, Constante no era el tipo de emperador que tomara a la ligera tal reprimenda a la autoridad imperial. [21]

Incluso mientras el Sínodo de Letrán estaba sesionando, Olimpio llegó como el nuevo exarca de Rávena , con instrucciones de asegurar que el Tipo fuera seguido en Italia y de usar todos los medios necesarios para asegurar que el Papa se adhiriera a él. [22] No pudo completar su misión y pronto murió, pero su sucesor, Teodoro I Caliopás , capturó al Papa Martín y lo secuestró a Constantinopla, donde fue encarcelado y torturado antes de ser condenado por romper las órdenes imperiales y desterrado antes de morir por su trato a manos del emperador. [23]

El emperador siguió persiguiendo a todo aquel que se manifestase en contra del monotelismo, entre ellos Máximo el Confesor y varios de sus discípulos. Máximo perdió la lengua y la mano derecha en un intento de obligarlo a retractarse. [24] Sin embargo, su brutalidad tuvo un efecto, ya que los patriarcas, incluidos los papas, permanecieron en silencio durante el resto de su reinado.

Condenación

El emperador Constantino IV, que convocó el Sexto Concilio Ecuménico en 678.

Tras la muerte de Constante en 668, el trono pasó a su hijo Constantino IV . El papa Vitaliano (657-672), que había acogido la visita de Constante II a Roma en 663, se declaró casi inmediatamente partidario de la doctrina de las dos voluntades de Cristo. En respuesta, el patriarca Teodoro I de Constantinopla y Macario, patriarca de Antioquía, presionaron a Constantino para que tomara algunas medidas contra el papa. Constantino, sin embargo, decidió dejar que la cuestión monotelita fuera decidida en su totalidad por un concilio eclesiástico. [25]

Preguntó si el papa (ahora papa Agato , 678-681) estaría dispuesto a enviar delegados a un concilio ecuménico que se celebraría en Constantinopla para que la cuestión pudiera quedar definitivamente zanjada. El papa Agato estuvo de acuerdo, pero primero celebró un sínodo preliminar en Roma en 680 para obtener la opinión de los teólogos occidentales. También se celebraron otros sínodos en Milán y en el Concilio de Hatfield en 680, convocado por el arzobispo Teodoro de Canterbury . [26] Todos los sínodos occidentales condenaron el monotelismo, y se envió un informe de las actas del sínodo romano a Constantinopla, junto con los delegados occidentales al concilio.

El concilio se reunió entre 680 y 681. Además de los representantes romanos, también acogió a representantes de los patriarcas de Alejandría y Jerusalén, y estuvieron presentes en persona los patriarcas de Constantinopla y Antioquía. Con la excepción de dos individuos, condenó la doctrina monotelita por disminuir la plenitud de la humanidad de Cristo y afirmó que el diotelismo era la verdadera doctrina, con Cristo poseyendo "dos voluntades naturales y dos energías naturales, sin división, alteración, separación o confusión". [27] También anatematizó a los principales representantes de la doctrina desacreditada, incluido el papa Honorio. Las iglesias condenadas en Constantinopla incluyeron las Iglesias ortodoxas orientales y la Iglesia maronita [ cita requerida ] , pero la ortodoxa oriental ha negado que alguna vez haya sostenido la visión monotelita y describe su propia cristología como miafisita , y los maronitas aceptan la fórmula calcedonia [ cita requerida ] ya que están en comunión con la Iglesia católica romana . Esto puso fin a la controversia sobre el monotelismo.

La controversia sobre Honorio I

Papa Honorio I

Un tema secundario sobre las declaraciones del Papa Honorio I y su condena por el concilio surgió en las discusiones sobre la infalibilidad papal . En opinión de historiadores como John Bagnell Bury , Honorio, con una aversión tradicional latina por la dialéctica , no comprendió completamente las cuestiones. [12] La cuestión del monoenergismo, tal como la presentó el patriarca Sergio, le pareció a Honorio una cuestión de gramática, más que de teología. Aunque usó la expresión "una voluntad", no era monotelita, ya que colocó "una energía" y "dos energías" exactamente en el mismo plano. Además, su segunda carta a Sergio fue en general ortodoxa. [12] Máximo el Confesor, en su Disputa con Pirro , interpreta la declaración "una voluntad" como una referencia a la integridad de la voluntad humana de Cristo, en contraste con la voluntad humana caída, que busca bienes diversos y contradictorios.

El Tercer Concilio de Constantinopla anatematizó póstumamente a Honorio como hereje: "Y con estas definimos que será expulsado de la santa Iglesia de Dios y anatematizado Honorio, quien fue algún tiempo Papa de la Antigua Roma, a causa de lo que encontramos escrito por él a Sergio, que en todos los aspectos siguió su punto de vista y confirmó sus doctrinas impías" (13ª sesión) y "¡A Honorio, el hereje, anatema!" (16ª sesión).

Sin embargo, la carta de confirmación del Concilio del Papa León II interpreta que el Concilio tenía la intención de criticar a Honorio no por error de creencia sino por “imprudente economía de silencio” [12] . La carta de León afirmaba: “Anatematizamos a los inventores del nuevo error, es decir, a Teodoro, Sergio… y también a Honorio, quien no intentó santificar esta Iglesia Apostólica con la enseñanza de la tradición Apostólica, sino que por traición profana permitió que su pureza fuera contaminada”. [28]

Véase también

Citas

  1. ^ Hovorun 2008, págs. 1-3.
  2. ^ Ostrogorski 1956.
  3. ^ Meyendorff 1989.
  4. ^ Hovorun 2008.
  5. ^ Norwich 1988, pág. 155.
  6. ^ Stefon 2011, pág. 275.
  7. ^ Norwich 1988, pág. 156.
  8. ^ Bury 1889, pág. 249.
  9. ^ abc Bury 1889, pág. 250.
  10. ^ Brauer 1971, págs. 568–569.
  11. ^ desde Bury 1889, pág. 251.
  12. ^ abcd Bury 1889, pág. 252.
  13. ^ Hefele 1896, pág. 25.
  14. ^ Hefele 1896, págs. 29-30.
  15. ^ Norwich 1988, pág. 306.
  16. ^ Bury 1889, pág. 253.
  17. ^ Norwich 1988, pág. 309.
  18. ^ Norwich 1988, pág. 310.
  19. ^ Bury 1889, pág. 292.
  20. ^ abc Bury 1889, pág. 293.
  21. ^ Norwich 1988, pág. 318.
  22. ^ Bury 1889, pág. 294.
  23. ^ Bury 1889, pág. 296.
  24. ^ Norwich 1988, pág. 319.
  25. ^ Bury 1889, pág. 314.
  26. Bury 1889, p. 315: véase Bede 1969, Libro IV, Capítulo XVII (XV), pp. 384–387. Concilio de Hæthfeld
  27. ^ Bury 1889, pág. 317.
  28. ^ Chapman 1913.

Fuentes

Enlaces externos