Una deidad que muere y resucita , muerte-renacimiento o resurrección es un motivo religioso en el que un dios o una diosa muere y resucita . [1] [2] [3] [4] Los ejemplos de dioses que mueren y luego regresan a la vida se citan con mayor frecuencia en las religiones del antiguo Cercano Oriente . Las tradiciones influenciadas por ellos incluyen la mitología grecorromana . El concepto de un dios que muere y resucita fue propuesto por primera vez en la mitología comparada en The Golden Bough (1890), de James Frazer . Frazer asoció el motivo con los ritos de fertilidad que rodean el ciclo anual de vegetación. Frazer citó los ejemplos de Osiris , Tammuz , Adonis y Attis , Zagreus , Dioniso y Jesús . [5]
La interpretación de Frazer de la categoría ha sido discutida críticamente en los estudiosos del siglo XX, [6] hasta la conclusión de que muchos ejemplos de las mitologías del mundo incluidos en "morir y resucitar" sólo deben considerarse "morir", pero no "resucitar", y que el dios genuino que muere y resucita es un rasgo característico de las mitologías del antiguo Cercano Oriente y de los cultos mistéricos derivados de la antigüedad tardía . [7] " Muerte o partida de los dioses " es el motivo A192 en Motif-Index of Folk-Literature (1932) de Stith Thompson , mientras que "resurrección de los dioses" es el motivo A193. [8]
El motivo de una deidad moribunda aparece en la mitología de diversas culturas, tal vez porque los atributos de las deidades se derivaban de experiencias cotidianas y los conflictos resultantes a menudo incluían la muerte. [9] [10] [11] Estos ejemplos van desde Baldr en la mitología nórdica hasta la serpiente emplumada Quetzalcoatl en la mitología azteca y el japonés Izanami . [10] [12] [13]
Los métodos de muerte varían. En la mitología germánica, por ejemplo, Baldr (cuyo relato probablemente se escribió por primera vez en el siglo XII) es asesinado inadvertidamente por su hermano ciego Höðr , quien es engañado para que le dispare una flecha con punta de muérdago . Luego, el cuerpo de Baldr se prende fuego en un barco mientras navega hacia el mar. [10] [12] Baldr no vuelve a la vida porque no todas las criaturas vivientes derraman lágrimas por él, y su muerte conduce a la "perdición de los dioses". [10] [12]
Por el contrario, en la mayoría de las variaciones de la historia de Quetzalcóatl (escrita por primera vez en el siglo XVI), Tezcatlipoca engaña a Quetzalcóatl para que beba en exceso y luego se queme hasta morir por remordimiento por sus propios actos vergonzosos. [10] [14] Quetzalcóatl no resucita ni vuelve a la vida como él mismo, pero algunas versiones de su historia tienen una bandada de pájaros volando lejos de sus cenizas. En algunas variantes, Quetzalcóatl navega por el océano para no regresar jamás. [10] [14]
Las deidades hawaianas pueden morir y abandonar el mundo de varias maneras. Algunos dioses que fueron asesinados en Lanai por Lanikuala partieron hacia los cielos. [10] Por el contrario, Kaili abandona el mundo en canoa y nunca más se la vuelve a ver. [10] El dios japonés Izanami muere dando a luz al niño Kagu-tsuchi (encarnación del fuego) o Ho-Musubi (causador del fuego) e Izanagi va a Yomi , la tierra de las tinieblas, para recuperarla, pero ella ya ha cambiado. a un estado deteriorado e Izanagi no la traerá de regreso, y ella persigue a Izanagi, pero él logra escapar. [10] [13]
Algunas tradiciones vinculan el ciclo de vida y muerte provocado por las estaciones a deidades que a su vez pasan por un ciclo de muerte y renacimiento. En efecto, estos dioses toman la forma de una deidad de la vegetación . [10] [11] Los ejemplos incluyen a Ishtar y Perséfone , que mueren cada año. [9] La muerte anual de Ishtar cuando pasa a la clandestinidad representa la falta de crecimiento, mientras que su regreso representa el renacimiento del ciclo agrícola. [9] La mayoría de los eruditos sostienen que aunque los dioses sugeridos en este motivo mueren, generalmente no regresan en términos de resucitar como la misma deidad, aunque eruditos como Mettinger sostienen que en algunos casos sí lo hacen. [10] [15]
El término "dios moribundo" está asociado con las obras de James Frazer , [4] Jane Ellen Harrison y sus compañeros ritualistas de Cambridge . [16] A finales del siglo XIX, en The Golden Bough [4] y Prolegomena to the Study of Greek Religion , Frazer y Harrison argumentaron que todos los mitos son ecos de rituales, y que todos los rituales tienen como propósito primordial el Manipulación de fenómenos naturales. [4]
A principios del siglo XX, Gerald Massey argumentó que existen similitudes entre los mitos egipcios del dios moribundo y resucitado y Jesús, [17] pero los errores fácticos de Massey a menudo hacen que sus obras carezcan de sentido. Por ejemplo, Massey afirmó que las referencias bíblicas a Herodes el Grande se basaban en el mito de "Herrut", la malvada serpiente hidra . Sin embargo, la existencia de Herodes el Grande está bien establecida independientemente de las fuentes cristianas. [18] La erudición de Massey ha sido ampliamente rechazada por los principales académicos, incluidos, entre muchos otros, escritores cristianos evangélicos como Stanley E. Porter. [19]
El psicoanalista suizo Carl Jung argumentó que los procesos arquetípicos como la muerte y la resurrección eran parte del "simbolismo transpersonal" del inconsciente colectivo y podían utilizarse en la tarea de integración psicológica. [20] [ página necesaria ] También propuso que los mitos de los dioses paganos que simbólicamente murieron y resucitaron presagiaron la muerte y resurrección literal/física de Cristo . [20] [ página necesaria ] La visión general de Jung con respecto a los temas e historias religiosas es que son expresiones de eventos que ocurren en el inconsciente de los individuos, independientemente de su historicidad. [21] Desde la perspectiva simbólica, Jung ve a los dioses moribundos y resucitados como un proceso arquetípico que resuena con el inconsciente colectivo a través del cual el dios ascendente se convierte en la personalidad mayor en el yo junguiano . [9] En opinión de Jung, una historia bíblica como la resurrección de Jesús (que él veía como un caso de muerte y resurrección) puede ser cierta o no, pero eso no tiene relevancia para el análisis psicológico del proceso y su impacto. . [21]
El análisis de Osiris impregna la psicología religiosa posterior de Carl Jung más que cualquier otro elemento. [22] En 1950, Jung escribió que aquellos que participan en el festival del mito de Osiris y siguen el ritual de su muerte y la dispersión de su cuerpo para reiniciar el ciclo de vegetación como un renacimiento "experimentan la permanencia y continuidad de la vida que sobrevive a todos los cambios de forma". [23] Jung escribió que Osiris proporcionó el ejemplo clave del proceso de renacimiento en el sentido de que inicialmente solo los faraones "tenían un Osiris", pero luego otros nobles egipcios lo adquirieron y eventualmente condujo al concepto de alma para todos los individuos en el cristianismo. [24] Jung creía que el cristianismo mismo derivaba su significado de la relación arquetípica entre Osiris y Horus versus Dios el Padre y Jesús, su hijo. [22] Sin embargo, Jung también postuló que el renacimiento se aplicaba a Osiris (el padre), y no a Horus, el hijo. [22]
Se ha criticado la aplicabilidad general de la muerte y resurrección de Osiris a la analogía del dios moribundo y resucitado, con el argumento de que derivaba de los rituales de cosecha que relacionaban las aguas crecientes y bajas del río Nilo y el ciclo agrícola. [19] [25] [26] La tala de cebada y trigo estaba relacionada con la muerte de Osiris, mientras que se pensaba que el brote de brotes se basaba en el poder de Osiris para resucitar las tierras de cultivo. [19] [25] [27] En general, las analogías del renacimiento basadas en el ciclo de la vegetación se consideran los elementos más débiles en las analogías de la muerte y el renacimiento. [9]
En la mitología griega , Dioniso , el hijo de Zeus , era un niño con cuernos que fue despedazado por los titanes que lo atrajeron con juguetes, luego lo hirvieron y se lo comieron. [28] [29] Zeus luego destruyó a los Titanes con un rayo como resultado de su acción contra Dioniso y de las cenizas se formaron los humanos. [29] Sin embargo, la abuela de Dioniso, Rea, logró juntar algunas de sus piezas (principalmente de su corazón que se salvó) y lo devolvió a la vida. En otros cuentos órficos , Zagreus es representado como el hijo de Hades y Perséfone , y es el dios del renacimiento . [28] [29] Eruditos como Barry Powell han sugerido a Dioniso como un ejemplo de resurrección. [30]
El ejemplo más antiguo conocido del "mito del dios moribundo resucitado" es el mito sumerio del Descenso de Inanna al inframundo. La diosa sumeria Inanna viaja al Inframundo para ver a su hermana Ereshkigal . Mientras está allí, es "derribada" y se convierte en un cadáver. Durante tres días y tres noches, Inanna está muerta, hasta que resucita con la ayuda de su padre, Enki , quien envía a los dos galla para traerla de vuelta. Los galla le sirven comida y agua a Inanna y la devuelven a la vida. [31]
La categoría "dios-moribundo-y-resucitado" fue debatida a lo largo del siglo XX, y la mayoría de los eruditos modernos cuestionaron su ubicuidad en las mitologías del mundo. [10] A finales del siglo XX, el consenso académico general había surgido en contra de la categoría, dada su aplicabilidad limitada fuera de las antiguas religiones del Cercano Oriente y sus tradiciones derivadas. [10] Kurt Rudolph en 1986 argumentó que la conexión a menudo establecida entre las religiones de misterio y la idea de divinidades moribundas y resucitadas es defectuosa. Gerald O'Collins afirma que la aplicación superficial de un simbolismo análogo es un caso de paralelomanía que exagera la importancia de las semejanzas insignificantes, abandonadas durante mucho tiempo por los estudiosos de la corriente principal. [32] Contra esta visión, Mettinger (2001) afirma que muchos de los dioses de las religiones de misterio efectivamente mueren, descienden al inframundo, son lamentados y recuperados por una mujer y devueltos a la vida. Sin embargo, Mettinger también excluye al cristianismo de esta influencia. [7]
Si bien el concepto de un "dios que muere y resucita" tiene una historia más larga, fue defendido significativamente por Golden Bough de Frazer (1906-1914). Inicialmente recibida muy favorablemente, la idea fue atacada por Roland de Vaux en 1933 y fue objeto de un debate controvertido durante las décadas siguientes. [33] Uno de los principales eruditos en la deconstrucción de la categoría de "dios agonizante y resucitado" de Frazer fue Jonathan Z. Smith , cuya disertación de 1969 analiza La rama dorada de Frazer , [34] y quien en la Enciclopedia de religión de 1987 de Mircea Eliade escribió la entrada "Dioses moribundos y resucitados", donde descarta la categoría como "en gran medida un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o muy ambiguos", sugiriendo una categorización más detallada en "dioses moribundos" y "dioses desaparecidos", argumentando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "murían" no regresaban, y los que regresaban nunca "murían" verdaderamente. [35] [36] Smith dio una descripción más detallada de sus puntos de vista específicamente sobre la cuestión de los paralelos con el cristianismo en Drudgery Divine (1990). [37] El artículo de Smith de 1987 fue ampliamente recibido y, durante la década de 1990, el consenso académico pareció virar hacia su rechazo del concepto por considerarlo excesivamente simplificado, aunque los estudiosos que escribían sobre la mitología del antiguo Cercano Oriente continuaron invocándolo. [38]
Comenzando con una visión general del ritual ateniense de cultivar y marchitar jardines de hierbas en el festival de Adonis , en su libro Los jardines de Adonis , Marcel Detienne sugiere que en lugar de ser un sustituto de los cultivos en general (y por lo tanto del ciclo de muerte y renacimiento), ), estas hierbas (y Adonis) eran parte de un complejo de asociaciones en la mente griega que se centraban en las especias. [39] Estas asociaciones incluían la seducción, el engaño, la glotonería y las ansiedades del parto. [40] Desde su punto de vista, la muerte de Adonis es sólo un dato entre los muchos que deben utilizarse para analizar la fiesta, el mito y el dios. [40] [41]
Una crítica importante acusa al grupo de analogías de reduccionismo , en la medida en que subsume una variedad de mitos dispares en una sola categoría e ignora distinciones importantes. Detienne sostiene que se corre el riesgo de hacer del cristianismo el estándar por el cual se juzga toda religión, ya que la muerte y la resurrección son más centrales para el cristianismo que muchas otras religiones. [42] Dag Øistein Endsjø , un estudioso de la religión, señala cómo varios de los que a menudo se definen como deidades moribundas y resucitadas, como varias figuras de la religión griega antigua , en realidad murieron como mortales comunes, sólo para convertirse en dioses de diversa estatura después de haber resucitado de entre los muertos. Al no morir como dioses, desafían así la definición de "dioses que mueren y resucitan". [43]
Tryggve Mettinger , que apoya la categoría de dioses moribundos y resucitados, afirmó en 2001 que existía un consenso académico de que la categoría es inapropiada desde una perspectiva histórica. [15] A partir de 2009, la Enciclopedia de Psicología y Religión resume el consenso académico actual como ambiguo, y algunos académicos rechazan la "categoría universalista amplia" de Frazer y prefieren enfatizar las diferencias entre las diversas tradiciones, mientras que otros continúan considerando la categoría como aplicable. . [9]
En la década de 2010, Paola Corrente realizó un extenso estudio sobre el estatus de la categoría de dios moribundo y ascendente. Si bien está de acuerdo en que gran parte de la evidencia específica de Frazer era errónea, sostiene que la categoría en su conjunto es válida, aunque sugiere modificaciones a los criterios específicos. Corrente centra específicamente su atención en varios dioses del Cercano Oriente y Mesopotamia como ejemplos que, según ella, han sido en gran medida ignorados, tanto por Frazer (que no habría tenido acceso a los textos más relevantes) como por sus críticos más recientes. Estos ejemplos incluyen a la diosa Inanna en los textos sumerios y a Ba'al en los textos ugaríticos, cuyos mitos, sostiene Corrente, ofrecen ejemplos concretos de muerte y resurrección. Corrente también utiliza el ejemplo de Dioniso, cuya conexión con la categoría es más complicada, pero que aún ha sido ignorada o caracterizada erróneamente por otros estudiosos, incluido el propio Frazer, en su opinión. [44] [45]
En el webcomic Homestuck , los jugadores del juego de creación de universos Sburb pueden alcanzar la inmortalidad condicional y un poder extraordinario al ascender al "nivel de dios", un proceso que requiere morir en un lecho de sacrificio especial. Los jugadores de nivel Dios pueden morir normalmente, pero regresarán de nuevo siempre que el juego no juzgue sus muertes como "heroicas" o "justas". [46]
En el videojuego Ace Combat 5: The Unsung War , Razgriz es un poderoso demonio de cuento de hadas que primero usa su poder para "[llover] muerte sobre la tierra", antes de morir y regresar como un gran héroe. [47]
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