La Danza de los Fantasmas ( Caddo : Nanissáanah , [1] también llamada la Danza de los Fantasmas de 1890 ) es una ceremonia incorporada en numerosos sistemas de creencias de los nativos americanos . Según las enseñanzas milenarias del líder espiritual paiute del norte Wovoka (rebautizado como Jack Wilson), la práctica adecuada de la danza reuniría a los vivos con los espíritus de los muertos, haría que los espíritus luchen en su nombre, pondría fin a la expansión estadounidense hacia el oeste y traería paz, prosperidad y unidad a los pueblos nativos americanos en toda la región. [2]
La base de la Danza Fantasma es la danza circular , una danza tradicional de los nativos americanos. [3] [4] La Danza Fantasma fue practicada por primera vez por los Paiute del Norte de Nevada en 1889. La práctica se extendió por gran parte del oeste de los Estados Unidos , llegando rápidamente a áreas de California y Oklahoma . A medida que la Danza Fantasma se extendió desde su fuente original, diferentes tribus sintetizaron aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias.
La Danza Fantasma se ha asociado con la profecía de Wovoka sobre el fin de la expansión colonial, al tiempo que predicaba objetivos de vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural por parte de los nativos americanos. Se cree que la práctica del movimiento de la Danza Fantasma contribuyó a la resistencia de los Lakota a la asimilación en virtud de la Ley Dawes . La variación Lakota de la Danza Fantasma tendía al milenarismo , [5] una innovación que distinguió la interpretación Lakota de las enseñanzas originales de Jack Wilson. Los Caddo todavía practican la Danza Fantasma en la actualidad. [6]
Los Paiutes del Norte que vivían en Mason Valley , en lo que luego sería el estado estadounidense de Nevada , eran conocidos colectivamente como Tövusidökadö ( lit. ' comedores de bulbos ( Cyperus ) ' ) en el momento del contacto europeo . [7] [ ¿fuente poco confiable? ] La comunidad Paiute del Norte en ese momento prosperaba gracias a un patrón de subsistencia de pesca, caza de animales salvajes y búsqueda de piñones y raíces como Cyperus esculentus .
Los Tövusidökadö tendían a seguir a varios líderes espirituales y organizadores comunitarios. Los eventos comunitarios se centraban en la observancia de ceremonias estacionales como las cosechas o la caza. En 1869, Hawthorne Wodziwob , un hombre Paiute, organizó una serie de bailes comunitarios para anunciar una visión. Habló de un viaje a la tierra de los muertos y de promesas que le habían hecho las almas de los recientemente fallecidos. Prometieron regresar con sus seres queridos en un período de tres a cuatro años. [8]
Los compañeros de Wodziwob aceptaron esta visión, probablemente debido a su prestigio como curandero . Instó a la población a bailar la danza circular común como era costumbre durante un momento de celebración. Continuó predicando este mensaje durante tres años con la ayuda de un "médico del clima" local llamado Tavibo, padre de Wovoka . [8]
Antes del movimiento religioso de Wodziwob, en 1867 se produjo una devastadora epidemia de fiebre tifoidea . Esta y otras enfermedades europeas acabaron con la vida de aproximadamente una décima parte de la población total [9] , lo que provocó un trauma psicológico y emocional generalizado. La perturbación provocó desorden en el sistema económico y en la sociedad, y a muchas familias se les impidió continuar con su estilo de vida nómada .
Una danza circular es una danza comunitaria circular que se lleva a cabo generalmente alrededor de una persona que dirige la ceremonia. Las danzas circulares pueden ser ceremoniales o puramente sociales. Por lo general, los bailarines están acompañados por un grupo de cantantes que también pueden tocar tambores de mano al unísono. Los bailarines unen sus manos para formar un gran círculo. Los bailarines se mueven con un paso lateral para reflejar el patrón largo-corto del ritmo del tambor , doblando las rodillas para enfatizar el patrón.
Durante sus estudios sobre las tribus del noroeste del Pacífico, el antropólogo Leslie Spier utilizó el término " danzas proféticas " para describir las danzas ceremoniales circulares en las que los participantes buscan el trance , las exhortaciones y la profecía . Spier estudió a los pueblos de la meseta de Columbia (una región que incluye Washington , Oregón , Idaho y partes del oeste de Montana ). En la época de sus estudios, las únicas danzas que se le permitió presenciar eran danzas sociales o que ya habían incorporado elementos cristianos , lo que complicaba la investigación del origen de la danza circular.
Se cree que Jack Wilson, el profeta también conocido como Wovoka , tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero de 1889. Al parecer, no era la primera vez que experimentaba una visión, pero como adulto joven, afirmó que entonces estaba mejor preparado, espiritualmente, para manejar este mensaje. Jack había recibido entrenamiento de un hombre santo experimentado bajo la guía de sus padres después de que se dieron cuenta de que estaba teniendo dificultades para interpretar sus visiones anteriores. Jack también se estaba entrenando para ser un "médico del clima", siguiendo los pasos de su padre. Era conocido en todo el valle de Mason como un joven líder talentoso y bendecido. Predicando un mensaje de amor universal, a menudo presidía danzas en círculo, que simbolizaban el camino celestial del sol a través del cielo. [10] [11]
El antropólogo James Mooney entrevistó a Wilson antes de 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el que había recibido de sus compañeros indios. [2] Este estudio comparó cartas entre tribus. Según Mooney, la carta de Wilson decía que él estaba ante Dios en el cielo y había visto a muchos de sus antepasados ocupados en sus pasatiempos favoritos, y que Dios le mostró a Wilson una hermosa tierra llena de animales salvajes y le ordenó que regresara a casa para decirle a su pueblo que debían amarse unos a otros y no pelear. También afirmó que Jesús se estaba reencarnando en la Tierra en 1892, que la gente debía trabajar, no robar ni mentir, y que no debía participar en las antiguas prácticas de guerra o las prácticas tradicionales de automutilación relacionadas con el duelo por los muertos. Dijo que si su pueblo se atenía a estas reglas, estaría unido a sus amigos y familiares en el otro mundo, y en la presencia de Dios, no habría enfermedades, dolencias ni vejez. [12]
Mooney escribe que a Wilson se le dio la Danza de los Fantasmas y se le ordenó que la llevara de regreso a su pueblo. Predicó que si la danza de cinco días se realizaba en los intervalos adecuados, los ejecutantes asegurarían su felicidad y acelerarían la reunión de los vivos y los muertos. Wilson dijo que el Creador le dio poderes sobre el clima y que él sería el delegado a cargo de los asuntos en el oeste de los Estados Unidos, dejando al actual presidente Harrison como delegado de Dios en el este. Jack afirma que luego se le dijo que regresara a casa y predicara el mensaje de Dios. [13]
Jack Wilson afirmó haber dejado la presencia de Dios convencido de que si todos los indios de Occidente bailaban la nueva danza para "acelerar el acontecimiento", todo el mal del mundo desaparecería, dejando una Tierra renovada llena de comida, amor y fe. Sus hermanos paiute aceptaron rápidamente la nueva religión y la llamaron "baile en círculo". Como el primer contacto europeo con la práctica llegó a través de los lakota , su expresión "danza espiritual" se adoptó como título descriptivo para todas esas prácticas. Posteriormente, se tradujo como "danza de los fantasmas". [13]
A través de los nativos americanos y algunos colonos blancos, el mensaje de Wilson se extendió por gran parte de la parte occidental de los Estados Unidos. Al principio del movimiento religioso, muchas tribus enviaron miembros para investigar al autoproclamado profeta, mientras que otras comunidades enviaron delegados solo para ser cordiales. Independientemente de sus motivaciones iniciales, muchos se fueron como creyentes y regresaron a su tierra natal predicando su mensaje. La Danza de los Fantasmas también fue investigada por muchos mormones de Utah , para quienes los conceptos del profeta indio eran familiares y a menudo aceptados. [14] Si bien muchos seguidores de la Danza de los Fantasmas creían que Wovoka era un maestro del pacifismo y la paz, otros no lo creían.
Una elaboración del concepto de la Danza Fantasma fue el desarrollo de las camisas fantasma , que eran prendas especiales que los guerreros podían usar. Se rumoreaba que repelían las balas mediante el poder espiritual. No se sabe con certeza dónde se originó esta creencia. Los académicos creen que en 1890 el jefe Kicking Bear introdujo el concepto a su pueblo, los Lakota, [15] mientras que James Mooney argumentó que la fuente más probable es la vestimenta del templo mormón (que los mormones creen que protege al piadoso portador del mal). [16]
La interpretación lakota se basaba en su idea tradicional de una "Tierra renovada" en la que "todo mal es arrastrado". Esta interpretación lakota incluía la expulsión de todos los estadounidenses europeos de sus tierras: [17]
Dijeron a la gente que podían crear un nuevo mundo bailando. Habría corrimientos de tierra, terremotos y fuertes vientos. Las colinas se amontonarían unas sobre otras. La tierra se enrollaría como una alfombra con todas las cosas feas del hombre blanco: los nuevos animales apestosos, las ovejas y los cerdos, las cercas, los postes de telégrafo, las minas y las fábricas. Debajo estaría el maravilloso mundo viejo-nuevo tal como había sido antes de que llegaran los blancos que se llevaban la grasa. ... Los hombres blancos se enrollarían, desaparecerían, regresarían a su propio continente. (p. 228)
En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompió un tratado lakota al ajustar la Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur (un área que anteriormente abarcaba la mayoría del estado) y dividirla en cinco reservas más pequeñas. [18] El gobierno estaba acomodando a los colonos blancos del este de los Estados Unidos; además, tenía la intención de "romper las relaciones tribales" y "conformar a los indios a las formas de vida del hombre blanco, pacíficamente si lo desean, o por la fuerza si deben hacerlo". [19] En las reservas reducidas, el gobierno asignó unidades familiares en parcelas de 320 acres (1,3 km 2 ) para hogares individuales. Se esperaba que los lakota cultivaran y criaran ganado, y enviaran a sus hijos a internados . Con el objetivo de la asimilación , las escuelas enseñaban inglés y cristianismo, así como prácticas culturales estadounidenses. En general, prohibían la inclusión de culturas y lenguas tradicionales indias.
Para ayudar a los lakota durante el período de transición, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) debía proporcionarles alimentos y contratar a agricultores blancos como maestros para el pueblo. El plan agrícola no tuvo en cuenta las dificultades que tendrían los agricultores lakota para cultivar en la región semiárida de Dakota del Sur. A finales de la temporada de crecimiento de 1890, una época de intenso calor y escasas precipitaciones, estaba claro que la tierra no podía producir cosechas agrícolas sustanciales. Desafortunadamente, también fue el momento en que se agotó la paciencia del gobierno para apoyar a los llamados "indios perezosos". Redujeron las raciones para los lakota a la mitad. Como el bisonte había sido prácticamente erradicado unos años antes, los lakota corrían el riesgo de morir de hambre.
La gente se volcó al ritual de la Danza Fantasma, lo que asustó a los agentes supervisores de la BIA. Aquellos que habían estado residiendo en el área durante mucho tiempo reconocieron que el ritual a menudo se celebraba poco antes de que se produjera la batalla. [20] Kicking Bear se vio obligado a abandonar Standing Rock, pero cuando los bailes continuaron sin cesar, el agente James McLaughlin pidió más tropas. Afirmó que el líder espiritual de Hunkpapa, Toro Sentado , era el verdadero líder del movimiento. Un ex agente, Valentine McGillycuddy , no vio nada extraordinario en los bailes y ridiculizó el pánico que parecía haber invadido a las agencias, diciendo: [21]
La llegada de las tropas ha asustado a los indios. Si los Adventistas del Séptimo Día preparan los mantos de ascensión para la Segunda Venida del Salvador , el Ejército de los Estados Unidos no se pone en movimiento para impedirlo. ¿Por qué no habrían de tener los indios el mismo privilegio? Si las tropas permanecen, es seguro que vendrán problemas.
No obstante, miles de tropas adicionales del ejército de los EE. UU. fueron desplegadas en la reserva. El 15 de diciembre de 1890, Toro Sentado fue arrestado por no impedir que su gente practicara la Danza Fantasma. [22] Durante el incidente, uno de los hombres de Toro Sentado, Catch the Bear, disparó contra el teniente "Bull Head", golpeándolo en el costado derecho. Inmediatamente se dio la vuelta y disparó a Toro Sentado, golpeándolo en el costado izquierdo, entre la décima y la undécima costilla; [23] este intercambio resultó en muertes en ambos lados, incluida la de Toro Sentado.
Spotted Elk ( Lakota : Unpan Glešká - también conocido como Big Foot) fue un líder Miniconjou en la lista del Ejército de los EE. UU. de indios "alborotadores". El 29 de diciembre de 1890, fue detenido mientras se dirigía a reunirse con los jefes Lakota restantes. Los oficiales del Ejército de los EE. UU. lo obligaron a mudarse con su gente a un pequeño campamento cerca de la Agencia Pine Ridge . Aquí los soldados podían vigilar más de cerca al viejo jefe. Esa tarde, el 28 de diciembre, la pequeña banda de Lakota erigió sus tipis en las orillas del arroyo Wounded Knee . Al día siguiente, durante un intento de los oficiales de recoger armas de la banda, un joven guerrero Lakota sordo se negó a entregar sus armas. Siguió una pelea en la que el arma de alguien se disparó al aire. Un oficial estadounidense dio la orden de abrir fuego, y los Lakota respondieron tomando armas previamente confiscadas; Las fuerzas estadounidenses respondieron con carabinas y varios cañones Hotchkiss de artillería ligera de tiro rápido montados en la colina que dominaba. Cuando terminó la lucha, 25 soldados estadounidenses yacían muertos, muchos de ellos por fuego amigo. Entre los 153 lakota muertos, la mayoría eran mujeres y niños. [24] Después de la masacre, el jefe Kicking Bear entregó oficialmente su arma al general Nelson A. Miles .
Veinte soldados estadounidenses recibieron Medallas de Honor por sus acciones (algunas fuentes indican que fueron 18 o 23). [25] [26] Los activistas indígenas estadounidenses y de derechos humanos se han referido a ellas como "medallas de deshonor" y han pedido que se rescindan, pero ninguna ha sido revocada. [25] [27] [28] [29]
Tras la masacre de Wounded Knee, la participación abierta en el movimiento de la Danza Fantasma disminuyó gradualmente por temor a que continuara la violencia contra sus practicantes. Como la mayoría de las ceremonias indias, se volvió clandestina en lugar de desaparecer por completo.
El Congreso se disculpó oficialmente por la Masacre de Wounded Knee en 1990, pero no anuló ninguna Medalla de Honor. [30]
A pesar de la amplia aceptación del movimiento de la Danza Fantasma, los líderes navajos describieron la Danza Fantasma como "palabras sin valor" en 1890. [24] Tres años más tarde, James Mooney llegó a la reserva Navajo en el norte de Arizona durante su estudio del movimiento de la Danza Fantasma y descubrió que los navajos nunca incorporaron el ritual a su sociedad.
Kehoe creía que el movimiento no ganó fuerza en la tribu debido a los mayores niveles de satisfacción social y económica de los navajos en esa época. Otro factor eran las normas culturales entre los navajos, que inculcaban un miedo a los fantasmas y los espíritus, basado en creencias religiosas.
La masacre de Wounded Knee no fue el fin del movimiento religioso de la Danza Fantasma. En cambio, pasó a la clandestinidad. Wovoka continuó difundiendo su mensaje, junto con Kicking Bear , Short Bull y otros líderes espirituales. [31]
Durante el incidente de Wounded Knee de 1973, hombres y mujeres lakota, incluida Mary Brave Bird , realizaron la ceremonia de la danza de los fantasmas en el lugar donde habían sido asesinados sus antepasados. En su libro Lakota Woman , Brave Bird escribió que las danzas de los fantasmas continúan siendo ceremonias privadas. [32]
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