Bona Dea ( latín: [ˈbɔna ˈdɛ.a] ; 'Buena Diosa') era una diosa en la antigua religión romana . Se la asociaba con la castidad y la fertilidad entre las mujeres romanas casadas , la curación y la protección del estado y el pueblo de Roma . [1] Según fuentes literarias romanas, fue traída de Magna Grecia en algún momento durante la República temprana o media , y se le dio su propio culto estatal en el Monte Aventino .
Sus ritos permitían a las mujeres el uso de vino fuerte y sacrificios de sangre, cosas que la tradición romana les prohibía . A los hombres se les prohibió el acceso a algunos de sus misterios y sólo a los iniciados se les dio la posesión de su verdadero nombre. Dado que los autores masculinos tenían un conocimiento limitado de sus ritos y atributos, abundan las especulaciones antiguas sobre su identidad, entre ellas que ella era un aspecto de Terra , Ops , Cibeles o Ceres , o una forma latina de una diosa griega, "Damia" ( tal vez Deméter ). La mayoría de las veces, se la identificaba como la esposa, hermana o hija del dios Fauno , por lo que era un equivalente o aspecto de la diosa de la naturaleza de la fertilidad Fauna , que podía profetizar el destino de las mujeres.
La diosa tenía dos festivales anuales principales. Uno se celebró en su templo del Aventino , en beneficio del pueblo romano; el otro fue recibido por la esposa de un magistrado anual romano de alto rango para un grupo invitado de matronas y asistentes de élite. Este último festival alcanzó una prominencia escandalosa en el año 62 a. C., cuando el político Publio Clodio Pulcro fue juzgado por su sacrílega intrusión en los ritos, supuestamente empeñado en seducir a la esposa de Julio César , Pompeya . Clodio fue declarado inocente, pero César se divorció de Pompeya porque " la esposa de César debe estar fuera de toda sospecha ". Por su apoyo a la acusación, Cicerón se ganó el odio eterno de Clodio. Los ritos festivos de fertilidad siguieron siendo un tema de curiosidad y especulación masculina, tanto religiosa como lasciva.
Los cultos de Bona Dea en la ciudad de Roma estaban dirigidos por las vírgenes vestales y los Sacerdos Bonae Deae , y sus cultos provinciales por sacerdotisas vírgenes o matronas. Las estatuas supervivientes la muestran como una tranquila matrona romana con una cornucopia y una serpiente. Las dedicatorias personales a ella están atestiguadas entre todas las clases sociales, especialmente plebeyos , libertos y esclavos . Aproximadamente un tercio de sus dedicatorias son de hombres, algunos de los cuales pueden identificarse como acólitos y sacerdotes de su culto.
Bona Dea ("La Buena Diosa") es un nombre, un título honorífico y un seudónimo respetuoso; Se desconoce el nombre verdadero o de culto de la diosa. Sus otros nombres o seudónimos menos comunes incluyen Feminea Dea ("La diosa de las mujeres"), [2] Laudanda... Dea ("La diosa que debe ser alabada"), [3] y Sancta ("La Santa") . [4] Ella es una diosa de "ningún tipo definible", con varios orígenes y una gama de diferentes características y funciones. [5]
Basándose en lo poco que sabían sobre sus ritos y atributos, los historiadores romanos especularon sobre su verdadero nombre e identidad. Festo la describe como idéntica a una "diosa de las mujeres" llamada Damia, lo que Georges Dumézil ve como una antigua interpretación errónea del griego " Deméter ". [6] [7] A finales de la era imperial, el autor neoplatónico Macrobius la identifica como una diosa de la tierra universal, un epíteto de Maia , Terra o Cibeles, adorada bajo los nombres de Ops, Fauna y Fatua. [8] [9] El autor cristiano Lactancio , reivindicando al difunto erudito republicano Varrón como su fuente, la describe como la esposa y hermana de Fauno , llamada " Fenta Fauna " o " Fenta Fatua " (Fenta " la profetisa " o Fenta " la necio "). [10]
Las características conocidas de los cultos de Bona Dea recuerdan los de varias diosas de la tierra y la fertilidad del mundo grecorromano , especialmente el festival Thesmophoria a Deméter. Incluían ritos nocturnos realizados predominante o exclusivamente por iniciadas y sacerdotisas, música, danza y vino, y el sacrificio de una cerda. [11] Durante la era republicana romana , dos de estos cultos a Bona Dea se llevaron a cabo en diferentes momentos y lugares de la ciudad de Roma .
Uno de ellos se celebró el 1 de mayo en el templo Aventino de Bona Dea . Su fecha la conecta con Maia ; su ubicación la conecta con la clase plebeya plebeya de Roma, cuyos tribunos y aristocracia emergente resistieron las pretensiones patricias de un legítimo dominio religioso y político. El año de fundación del festival y del templo es incierto: Ovidio lo atribuye a Claudia Quinta (c. finales del siglo III a. C.). [12] Los ritos se infieren como una especie de misterio, oculto a la mirada pública y, según la mayoría de las fuentes literarias romanas posteriores, completamente prohibido a los hombres. En la era republicana, las fiestas del Aventino de Bona Dea eran probablemente asuntos claramente plebeyos , abiertos a todas las clases de mujeres y, de manera limitada, a los hombres. [13] El control de su culto al Aventino parece haber sido impugnado en varios momentos durante la era republicana media; una dedicación o rededicación del templo en 123 a. C. por la virgen vestal Licinia, con la donación de un altar, un santuario y un lecho, fue inmediatamente anulada por ilegal por el Senado romano ; La propia Licinia fue posteriormente acusada de incastidad y ejecutada. En la era de la República Tardía, el festival de mayo de Bona Dea y el templo del Aventino podrían haber caído en desuso oficial o en descrédito oficial. [14]
La diosa también celebró un festival de invierno, atestiguado sólo en dos ocasiones (63 y 62 a. C.). Se celebró en diciembre, en la casa de un actual magistrado romano cum imperio de alto rango anual , ya fuera cónsul o pretor . Fue organizada por la esposa del magistrado y asistieron respetables matronas de la élite romana. Esta fiesta no está marcada en ningún calendario religioso conocido, sino que estaba dedicada al interés público y supervisada por las Vestales, por lo que debe considerarse oficial. Poco después del 62 a. C., Cicerón lo describe como uno de los pocos festivales nocturnos legales permitidos a las mujeres, privilegiado para las de clase aristocrática y contemporáneo de la historia más antigua de Roma. [15]
La casa fue limpiada ritualmente de todos los varones no autorizados. Luego, la esposa del magistrado y sus asistentes [16] hicieron emparrado con hojas de parra y decoraron el salón de banquetes de la casa con "toda clase de plantas que crecen y florecen", excepto el mirto , cuya presencia y denominación estaban expresamente prohibidas. Se preparó una mesa de banquete, con un lecho ( pulvinar ) para la diosa y la imagen de una serpiente. Las vestales trajeron la imagen de culto de Bona Dea de su templo [17] y la colocaron sobre su lecho, como invitada de honor. Se preparaba la comida de la diosa: las entrañas ( exta ) de una cerda, sacrificadas a ella en nombre del pueblo romano ( pro populo Romano ), y una libación de vino de sacrificio. [18] La fiesta continuó durante toda la noche, con un banquete con músicas femeninas, diversión y juegos ( ludere ) y vino; a este último se le llamaba eufemísticamente "leche" y a su recipiente, "tarro de miel". [19] Los ritos santificaron la eliminación temporal de las restricciones habituales impuestas a las mujeres romanas de todas las clases por la tradición romana , y subrayaron la potencia sexual pura y legal de vírgenes y matronas en un contexto que se centraba en la lujuria femenina, en lugar de la lujuria de los hombres. . [20] Según Cicerón, cualquier hombre no autorizado que vislumbrara siquiera los ritos podría ser castigado con la ceguera, pero no ofrece ningún ejemplo de ello. [21] Los escritores romanos posteriores suponen que, aparte de sus diferentes fechas y ubicaciones, los festivales de diciembre y 1 de mayo de Bona Dea eran esencialmente los mismos. [22]
Los ritos del festival de invierno del año 62 aC fueron organizados por Pompeia , esposa de Julio César , magistrado residente y pontifex maximus . Se decía que Publio Clodio Pulcro , un político popularista y aliado de César, se había entrometido, vestido de mujer y con la intención de seducir a la anfitriona. Según Plutarco, la madre de César, Aurelia ocultó al intruso los objetos de culto de los misterios de la Diosa; pero como los ritos habían sido viciados , las vestales se vieron obligadas a repetirlos, y después de una mayor investigación por parte del Senado y los pontífices , Clodio fue acusado de profanación, que conllevaba una sentencia de muerte. Cicerón , cuya esposa Terencia había acogido los ritos del año anterior, testificó para la acusación. [23]
César se distanció públicamente del asunto tanto como fue posible, y ciertamente de Pompeya, de quien se divorció porque "la esposa de César debe estar fuera de toda sospecha". [24] Había estado correctamente ausente de los ritos, pero como paterfamilias era responsable de su piedad. Como pontifex maximus , era responsable de la pureza ritual y la piedad de la religión pública y privada. Tenía la responsabilidad de garantizar que las vestales habían actuado correctamente y luego presidir la investigación sobre lo que eran esencialmente sus propios asuntos domésticos. Peor aún, el lugar del presunto delito fue la propiedad estatal prestada a cada pontifex maximus para el ejercicio de su cargo. [25] Fue un caso de alto perfil y muy comentado. Los ritos permanecieron oficialmente secretos, pero muchos detalles surgieron durante y después del juicio, y permanecieron permanentemente en el dominio público. Alimentaron la especulación teológica, como en Plutarco y Macrobio: y alimentaron la lasciva imaginación masculina: dada su innata debilidad moral, ¿qué podrían hacer las mujeres cuando se les da vino y se las deja a su suerte? Esas ansiedades no eran nada nuevo y apuntalaban las tradicionales restricciones de Roma contra la autonomía femenina. En la agitación política y social de la República Tardía, las desgracias de Roma fueron tomadas como signos de ira divina contra la ambición personal, la negligencia religiosa y la absoluta impiedad de sus principales políticos.
El procesamiento de Clodio estuvo impulsado, al menos en parte, por la política. En un relato aparentemente exhaustivo, Cicerón no menciona la fiesta de mayo de Bona Dea y afirma que el culto a la diosa es un privilegio aristocrático desde el principio; el impecablemente patricio Clodio, superior social de Cicerón por nacimiento, se presenta como un patán de clase baja innatamente impío, y sus políticas popularistas como amenazas a la seguridad moral y religiosa de Roma. Después de dos años de disputas legales, Clodio fue absuelto (lo que Cicerón atribuyó a arreglo de jurados y otros tratos secretos), pero su reputación resultó dañada. [26] Las escandalosas revelaciones en el juicio también socavaron la sagrada dignidad y autoridad de las vestales, la fiesta, la diosa, el oficio del pontifex maximus y, por asociación, del César y de la propia Roma. Unos cincuenta años más tarde, el heredero de César, Octavio, más tarde princeps Augusto , tuvo que afrontar sus repercusiones. [27]
Octaviano se presentó como restaurador de la religión y los valores sociales tradicionales de Roma, y como pacificador entre sus facciones hasta entonces en guerra. [28] En el año 12 a. C. se convirtió en pontifex maximus, lo que le dio autoridad sobre los asuntos religiosos de Roma y sobre las vestales, cuya presencia y autoridad promovió de manera notoria. [29] Su esposa Livia era pariente lejana del fallecido pero aún notorio Clodio; [30] pero también relacionado con la desafortunada vestal Licinia, cuyo intento de dedicación del templo del Aventino de Bona Dea había sido frustrado por el Senado. Livia restauró el templo y revivió su festival del 1 de mayo, quizás desviando la atención de su pariente de mala reputación y de los escandalosos acontecimientos del 62 a. [31] A partir de entonces, el festival de diciembre de Bona Dea pudo haber continuado tranquilamente, o simplemente podría haber decaído, dañando irreparablemente su reputación. No hay pruebas de su abolición. El nombre de Livia no apareció ni podía aparecer en los calendarios religiosos oficiales, pero los Fasti de Ovidio la asocian con el 1 de mayo y la presentan como la esposa ideal y "modelo de virtud femenina romana". [32] La mayoría de los santuarios provinciales y municipales de Bona Dea se fundaron en esta época para propagar la nueva ideología imperial. [33] Un centro de culto imperial en Aquileia honra una Augusta Bona Dea Cereria , probablemente en relación con el subsidio de maíz . [34] Otros cultos estatales a la diosa se encuentran en Ostia y Portus . [35] Como las vestales rara vez iban más allá de los límites de la ciudad de Roma, estos cultos habrían sido dirigidos por mujeres líderes de las élites locales, ya fueran vírgenes o matronas. [36]
Los mejores esfuerzos de Livia por restaurar la reputación de Bona Dea tuvieron sólo un éxito moderado en algunos círculos, donde continuaron circulando historias difamatorias y excitantes sobre los ritos de la diosa. Más de un siglo después del escándalo de Clodio, Juvenal describe el festival de Bona Dea como una oportunidad para las mujeres de todas las clases, especialmente las de la clase alta –y los hombres vestidos (“¿qué altares no tienen su Clodio hoy en día?”)– emborracharse y retozar indiscriminadamente en una pelea sexual libre. [37]
Desde finales del siglo II, un creciente sincretismo religioso en las religiones tradicionales de Roma presenta a Bona Dea como uno de los muchos aspectos de Virgo Caelestis, la Virgen celestial, Gran Madre de los dioses, a quien los mariólogos posteriores identifican como prototipo de la Virgen María en la teología cristiana. [38] Los escritores cristianos presentan a Bona Dea –o más bien, a Fauna, como claramente la consideran– como un ejemplo de la inmoralidad y el absurdo en el corazón de la religión romana tradicional; según ellos, ella no es una profetisa, sino simplemente una "tonta Fenta", hija y esposa de su padre incestuoso, y "buena" (bona) sólo en beber demasiado vino. [39]
El Templo de Bona Dea en Roma estaba situado en una ladera más baja del noreste del Monte Aventino , debajo de la altura conocida como Saxum, [40] al sureste del Circo Máximo . Se desconoce su año de fundación, pero el Aventino fue sede de varios cultos extranjeros o importados. Dumezil afirma que la identificación de Festo de Bona Dea con Damia infiere una fecha de fundación en el 272 a. C. o poco después, después de la captura de Tarento por parte de Roma . Por otro lado , Cicerón , durante el juicio de Clodio, afirmó que el culto a la diosa era originario de Roma, contemporáneo de su fundación. En la era republicana media, es posible que el templo haya caído en mal estado o que su culto haya perdido el favor oficial. En 123 a. C., la vestal Licinia dio al templo un altar , un pequeño santuario y un lecho para la diosa, pero fueron retirados por considerarlos ilegales por el pontifex maximus P. Scaevola . [41] Se desconocen el uso y el estado del templo en el momento del escándalo de Bona Dea. Fue restaurado en época imperial, una vez por la emperatriz Livia , esposa de Augusto, y quizás otra vez por Adriano . [42] Sobrevivió al menos hasta el siglo IV d.C. [43] No se sabe nada de su arquitectura o apariencia, salvo que, a diferencia de la mayoría de los templos romanos, estaba amurallado. Fue un importante centro de curación; contenía una reserva de diversas hierbas medicinales que sus sacerdotisas podían dispensar en caso de necesidad. Serpientes inofensivas deambulaban por sus recintos. A los hombres supuestamente se les prohibía la entrada, pero podían dedicar ofrendas a la diosa [44] o, según Ovidio, podían entrar al recinto "si se lo ordenaba la diosa". [45]
La mayoría de los santuarios y templos provinciales dedicados a Bona Dea están demasiado deteriorados, saqueados o fragmentados para ofrecer pruebas firmes de su estructura y diseño, pero los restos de cuatro son consistentes con las escasas descripciones de su templo en el Aventino. En cada uno, un muro perimetral rodea un denso complejo de anexos, en los que algunas habitaciones muestran un posible uso como dispensarios. El diseño habría permitido ocultar cultos o misterios internos a los no iniciados. Hay evidencia de que al menos algunos permanecieron en uso hasta el siglo IV d.C. como centros de curación de culto. [46]
A pesar de las conexiones aristocráticas exclusivamente femeninas reclamadas por Cicerón para su festival de invierno en Roma y su alto estatus como deidad protectora del estado romano, las dedicatorias de élite a Bona Dea son superadas con creces por las dedicatorias personales de la plebe romana, particularmente los ingeniosos . El mayor número de todos son de libertos y esclavos, hombres y mujeres. Se estima que un tercio de todas las dedicatorias son de hombres, uno de los cuales, un griego de provincias, afirma ser un sacerdote de su culto. Otros se describen a sí mismos como sacerdotes , magistri o ministri (sacerdotes y ministros) de la diosa. Si bien casi todas las fuentes literarias romanas presentan la exclusión de los hombres como una regla oficial y absoluta de su culto, esto es más probablemente un elemento ritualizado de su festival anual, al menos en el relato de Cicerón sobre el mismo, que una prohibición cotidiana o un aspecto de mystes viciado por la presencia ilegal de Clodio. [47] [48] Las inscripciones de la era imperial muestran su atractivo como una diosa personal o salvadora, ensalzada como Augusta y Domina ; o como una diosa total, titulada Regina Triumphalis (Reina triunfal), o Terrae marisque Dominatrici (Señora del mar y la tierra). [49] Las dedicatorias públicas y privadas la asocian con deidades agrícolas como Ceres , Silvanus y la diosa virgen Diana . [50] También es nombrada en algunas dedicatorias de obras públicas, como la restauración del Acueducto Claudiano . [51]
La mayoría de las inscripciones de Bona Dea son sencillas y sin adornos, pero algunas muestran serpientes, a menudo emparejadas. Cumont (1932) destaca su similitud con las serpientes que aparecen en los santuarios domésticos ( lararia ) en Pompeya ; Las serpientes están asociadas con muchas deidades terrestres y tenían funciones protectoras, fertilizantes y regeneradoras, como en los cultos de Esculapio , Deméter y Ceres . Algunos romanos mantenían serpientes vivas e inofensivas como mascotas domésticas y les atribuían funciones igualmente beneficiosas. [53]
Las imágenes de la diosa la muestran entronizada, vestida con quitón y manto. En su brazo izquierdo sostiene una cornucopia , signo de su abundante generosidad y fecundidad. En su mano derecha sostiene un cuenco, que alimenta a una serpiente enrollada alrededor de su brazo derecho: un signo de sus poderes curativos y regenerativos. Esta combinación de serpiente y cornucopia es exclusiva de Bona Dea. El registro literario ofrece al menos una variación de este tipo; Macrobius describe su estatua de culto como colgada por una "enredadera extendida" y con un cetro en su mano izquierda. [54]
Cicerón no hace referencia a ningún mito relacionado con Bona Dea. Posteriormente, los eruditos romanos la relacionaron con la diosa Fauna , una figura central en el mito de la fundación aristocrática del Lacio , que fue así rebordado como una fábula moral romana. Se conocen varias variantes; Fauna es hija, esposa o hermana de Fauno (también llamado Faunus Fatuus , que significa Fauno "el tonto", o vidente). Fauno era hijo de Picus , y fue el primer rey de los latinos, dotado del don de profecía. En la religión romana era un dios pastoral y protector de los rebaños, con un santuario y oráculo en el Aventino, identificado en ocasiones con Inuus y más tarde, con el griego Pan . Como su contraparte femenina, Fauna tenía dones, dominios y poderes similares en relación con las mujeres. En la versión del mito de Plutarco, la mortal Fauna se emborracha en secreto con vino, lo que le está prohibido. Cuando Fauno se entera, la golpea con varas de mirto; en la versión de Lactancio , Fauno la mata a golpes, se arrepiente del hecho y la deifica. Servio deriva los nombres Fauno y Fauna, colectivamente los Fatui, de fari (profetizar): "también se les llama Fatui porque pronuncian la profecía divina en un estado de estupor". [55] Macrobio escribe que Bona Dea es "lo mismo que Fauna, Ops o Fatua ... Se dice también que era hija de Fauno, y que resistió las insinuaciones amorosas de su padre, que se había enamorado de ella. , de modo que incluso la golpeó con ramitas de mirto porque ella no cedió a sus deseos, aunque él la había emborrachado con vino. Sin embargo, se cree que el padre se transformó en serpiente y bajo esta apariencia tuvo relaciones sexuales con ella. su hija." [56] Este mito tiene una marcada similitud con la violación de Perséfone, por su padre Zeus en la forma de una serpiente ctónica, en la mitología griega. [57] Macrobio refiere la imagen de la serpiente en los ritos de la diosa a esta transformación mítica, y a las serpientes vivas e inofensivas que deambulaban por los recintos del templo de la diosa. [58]
Varrón explica la exclusión de los hombres del culto de Bona Dea como consecuencia de su gran modestia; ningún hombre excepto su marido la había visto jamás ni oído su nombre. Para Servio , esto la convierte en el modelo de feminidad casta. [59] Lo más probable es que, una vez que la mitología de Fauna pareció ofrecer una explicación para el misterioso culto de Bona Dea, el mito se desarrolló circunstancialmente, para adaptarse a lo poco que se sabía de la práctica. A su vez, la práctica del culto puede haber cambiado para apoyar el virtuoso mensaje ideológico requerido por los mitos, particularmente durante las reformas religiosas de Augusto que identificaron a Bona Dea con la emperatriz Livia. [60] Versnel (1992) señala los elementos comunes al festival Bona Dea, los mitos de Fauna y la Tesmoforia griega de Deméter , como "vino, mirto, serpientes y modestia femenina manchados". [61]
Bona Dea es el único festival conocido en el que las mujeres podían reunirse por la noche, beber vino fuerte de calidad para sacrificio y realizar un sacrificio de sangre. Aunque las mujeres estaban presentes en la mayoría de las ceremonias y festivales públicos, las autoridades religiosas en la sociedad romana eran los pontífices y augures varones , y las mujeres no podían realizar ritos legalmente por la noche, a menos que "se ofrecieran al pueblo en la forma adecuada". [62] A las mujeres se les permitía vino en estas y otras ocasiones religiosas. En otras ocasiones, podían beber vino débil, endulzado o diluido con moderación, pero los tradicionalistas romanos creían que en un pasado más lejano y virtuoso, esto estaba prohibido, [63] "por temor a caer en algún acto vergonzoso". De la intemperancia del Liber pater a las cosas prohibidas de Venus sólo hay un paso ". [64] Algunas fuentes antiguas infieren que a las mujeres se les prohibió ofrecer sacrificios de sangre y vino por derecho propio; incluso se le prohíbe manipular dichos materiales; Ambas afirmaciones son cuestionables. [65] Sin embargo, el vino fuerte y de calidad de sacrificio utilizado en los ritos de Bona Dea normalmente estaba reservado para los dioses romanos y los hombres romanos. [66]
Los permisos inusuales implícitos en estos ritos probablemente derivaban de la presencia y autoridad religiosa de las vestales. Eran personas excepcionales y veneradas; vírgenes, pero no sujetas a la autoridad de sus padres; y matronas, pero independientes de cualquier marido. Tenían formas de privilegio y autoridad asociadas únicamente con los hombres romanos, y sólo respondían ante la Vestal Mayor y el Pontífice Máximo . Sus obligaciones rituales y su integridad religiosa eran fundamentales para el bienestar del Estado romano y de todos sus ciudadanos. [67]
La denominación eufemística del vino fuerte en este festival se ha descrito de diversas formas como una sustitución real de la leche y la miel, relativamente tarde en el desarrollo del culto; como un absurdo teológico; [68] y como una ingeniosa justificación para comportamientos que se considerarían inaceptables fuera de esta esfera religiosa específica. Los mitos de la fauna ilustran el potencial del vino como agente de transgresión sexual; se pensaba que el vino era una invención de Liber-Dionysus, quien estaba presente como principio masculino en ciertos "frutos blandos", incluidos el semen y las uvas; y el vino ordinario se producía bajo el patrocinio divino de Venus , la diosa del amor y el deseo sexual. Sus efectos afrodisíacos eran bien conocidos. [69] [70]
Para Staples, los eufemismos son agentes de transformación. La denominación del vino como "leche" lo concibe como un producto enteramente femenino, disociado de los complejos reinos sexual y moralmente de Venus y Liber. Del mismo modo, la jarra de vino descrita como "tarro de miel" se refiere a las abejas, que en la tradición romana son hembras virtuosas y sexualmente abstinentes que abandonarán una casa adúltera. [71] Myrtle, como signo de Venus, la lujuria de Fauno y el castigo injusto de la Fauna, simplemente está prohibido; o como dice Versnel: "Entra vino, sale Myrtle". [20] Los emparrados de hojas de parra y la profusión de plantas (todas menos el mirto prohibido) transforman el sofisticado salón de banquetes urbano en una vivienda "primitiva", evocando la inocencia de una edad de oro ancestral en la que las mujeres se gobiernan a sí mismas. sin referencia a los hombres ni a Venus, bebiendo "leche y miel", que son "marcadores por excelencia de tiempos dorados utópicos" [72] – bajo la autoridad divina de Bona Dea. [73]