El pueblo talysh ( Talysh : Tolışon , تالشان ) o talyshis , talyshes , talyshs , talishis , talishes , talishs , talesh son un grupo étnico iraní , con la mayoría residiendo en Azerbaiyán y una minoría en Irán . [8] Son el pueblo indígena de Talish , una región en la costa occidental del mar Caspio compartida entre Azerbaiyán e Irán. [9] La ciudad principal del pueblo talysh y su tierra natal es Lankaran , [8] [10] [11] cuya mayoría de la población es étnicamente talysh. [12] [13] [14] [15] Hablan el idioma talysh , una de las lenguas iraníes del noroeste . [8] La mayoría de los talyshis son musulmanes chiítas . [8]
Los talishíes tienen una alta tasa de natalidad [16] y actualmente son el grupo étnico que experimenta la mayor tasa de crecimiento en el Azerbaiyán moderno. [17] Además, los talishíes son famosos por su longevidad y centenarianismo . [18] [19]
Los talishíes han habitado tradicionalmente el distrito de Talish [a] en la parte suroeste del mar Caspio , que generalmente se considera que se extiende más de 150 km. Hoy, la parte norte de Talish se encuentra en la República de Azerbaiyán , abarcando los distritos de Lankaran , Astara , Lerik , Masally y Yardimli . [20] Dentro de estos cinco distritos hay más de 350 aldeas y pueblos talish. [13] La parte sur de Talish abarca la parte occidental de la provincia de Gilan de Irán , [20] extendiéndose hasta el pueblo de Kapurchal . [21] El centro más importante del pueblo talish y su patria étnica es la ciudad de Lankaran , [8] [22] [23] cuya mayoría de la población es étnicamente talish. [12] [13] [14] [15]
Es un desafío determinar el origen de los talishis porque se sabe muy poco sobre ellos antes de la era moderna. Al igual que otros etnónimos, el nombre Tāliš no se puede establecer con certeza. Aparece en fuentes árabes tempranas como al-Țaylasān . [20] Según Al-Tabari (fallecido en 923); "En las montañas que rodean Azerbaiyán solían vivir pueblos como los geles y los al-Taylasan, que no obedecieron a los árabes y dominaron su libertad e independencia". [24] En persa, se les llama Țālišān y Țavāliš , ambas versiones plurales de Tāliš . [20] La transliteración nativa de Tāliš aparece por primera vez en el siglo XVI, en la versión armenia del Romance de Alejandro ; “Y contó que es un refugiado de las puertas del Caspio, cerca del país de Talish, en la provincia de Gilan”. [6]
Los expertos locales en talishi afirman comúnmente que los talishi descienden de los cadusios , una antigua tribu que habitó el distrito. Según Garnik Asatrian y Habib Borjian , "este es uno de los raros casos en los que una autoidentificación popular con un pueblo antiguo puede ser, al menos tentativamente, corroborada con antecedentes históricos y lingüísticos". [25] El iranólogo Richard N. Frye creía que los talishi posiblemente descienden de los cadusios. [26]
Talish se ha asociado tradicionalmente con Gilan o Mughan , especialmente con Ardabil , el centro de este último, que parece haber compartido un vínculo lingüístico y étnico similar con Talish antes de la turquización del Azerbaiyán iraní . Esta conexión todavía era evidente durante la época de los primeros safávidas , que descendían de Safi-ad-Din Ardabili (fallecido en 1334), un discípulo de Zahed Gilani (fallecido en 1301), que probablemente era de ascendencia talish. Dos de los cuatro maestros sufíes del primer monarca safávida Shah Ismail I ( r. 1501-1524 ) llevaban el epíteto "Talishi". [6] Otras figuras con el mismo epíteto sirvieron como funcionarios gubernamentales bajo los safávidas y sus sucesores. [6] Varios jefes talish fueron de los primeros partidarios de los safávidas, quienes les dieron la gobernación de Astara , [27] que era parte de la provincia de Azerbaiyán . [28] El gobernador de Astara también era conocido como el hakem (gobernador) de Talish, lo que indica que Astara era la capital del distrito. Desde 1539 en adelante, la gobernación de Astara estuvo en manos de la familia de Bayandor Khan Talesh de forma hereditaria. [28]
Talish estaba compuesta por varios feudos que a veces se otorgaban a otros emires que no fueran el gobernador de Talish. Por ejemplo, a Mohammad Khan Torkman se le dio el control sobre una serie de feudos en Talish y Mughan en 1586. [28] Más tarde, en 1684, Safiqoli Khan era uno de los oficiales al control de Lankaran , y Hoseyn era otro. Mientras tanto, el gobernador anónimo de Talish vivía en Ardabil. [29] Los shahs (reyes) safávidas de Irán intentaron controlar a los jefes locales de Talish subordinandolos a funcionarios obedientes. Sin embargo, a pesar de su estrategia de centralización, la administración safávida no pudo terminar con la autonomía local en el Cáucaso Sur . [30] Oficialmente, los jefes locales no eran señores hereditarios, sino funcionarios cuyo rango era reconocido por un farman (edicto) real que en realidad era una aceptación de su autonomía local. La sucesión familiar de los jefes dio origen a dinastías que dominaron los asuntos locales y buscaron consolidar su influencia cada vez que el gobierno nacional se debilitaba. [30]
Durante el declive del gobierno safávida a principios del siglo XVIII, los líderes talish intentaron establecer principados autónomos. [30] Durante la invasión rusa de Irán , el pueblo de Talish se ofreció como voluntario para luchar por el monarca safávida Tahmasp II ( r. 1722-1732 ). Este último no pudo proporcionarles apoyo militar o material; todo lo que pudo hacer fue darles un permiso ineficaz que les permitía recaudar los impuestos de Rasht . [31] En 1723, rusos y otomanos acordaron dividirse el norte y el oeste de Irán entre ellos. [32] Mientras las provincias del Caspio estaban bajo control ruso, uno de los líderes locales Mir-Abbas Beg, que afirmaba ser un seyyed (descendiente del profeta islámico Mahoma ), trabajó junto con el comandante ruso Mikhail Matyushkin . [30] A fines de 1735, se completó la reconquista del norte y el oeste de Irán, liderada por el líder militar iraní Nader . [33] Fue también durante este período cuando puso sus miras en el trono, pues creía que sus campañas habían estabilizado el país y le habían traído suficiente fama. El 8 de marzo de 1736, fue coronado como el nuevo shah de Irán, marcando el inicio de la dinastía Afsharid . [34]
Mir-Abbas Beg mantuvo sus relaciones con los rusos incluso después de que se retiraran de Irán. Para demostrar su lealtad a Nader Shah, envió a su hijo Jamal al-Din como rehén a su corte. Debido a su tez oscura, Jamal al-Din se ganó el apodo de Qara ("el Negro") Beg. Ascendió a puestos importantes en el ejército de Nader Shah y se le asignó la tarea de sofocar el levantamiento de Kalb Hoseyn Beg en el sur de Talish en 1744. [30] El asesinato de Nader Shah en 1747 condujo a la fragmentación de su imperio; de la misma manera que los otros gobernantes en el Cáucaso meridional, Jamal al-Din (que había sucedido a su padre) se estableció como un gobernante semiindependiente, marcando el inicio del Kanato de Talysh , que usaba a Lankaran como su capital. [35] Un kanato era un tipo de unidad administrativa gobernada por un gobernante hereditario o designado sujeto al gobierno iraní. El título del gobernante era beglarbegi o khan , que era idéntico al rango otomano de pachá . [36] Los kanatos todavía eran vistos como dependencias iraníes incluso cuando los shahs en el Irán continental carecían del poder para imponer su gobierno en el área. [37] [38]
Jamal al-Din conservó la correspondencia de su padre con Rusia, enviando una carta a su emperatriz Catalina II ( r. 1762-1796 ) en la que le prometía su lealtad y ofrecía a las tropas rusas acceso a sus dominios. El gobernante Zand de Irán, Karim Khan Zand ( r. 1751-1779 ) fue informado de esto por Zohrab Beg, uno de los grandes de Talish. Como resultado, Jamal al-Din fue enviado a una prisión en Shiraz , la capital Zand. Karim Khan pronto revirtió su decisión después de haber descubierto que Zohrab Beg había hecho un acuerdo con su rival Hedayat-Allah Khan , que gobernaba Gilan. [35] De este modo, Jamal al-Din fue reinstalado en Talish como su gobernador, recibiendo el título de khan. [27] Después de destruir el ejército de Zohrab y tomar el control de Uluf y Dashtvand, Jamal al-Din dirigió ahora su atención hacia Astara. Capturó y mató a su gobernante Shoja al-Din, pero no logró establecer su dominio en Astara, ya que la ciudad fue entregada al hijo de Shoja al-Din por Karim Khan en un intento de restringir la autoridad de Jamal al-Din. Este último, sin embargo, pudo conquistar varias ciudades en Talish y obtener el control sobre la mayor parte de la región. [35]
Después de haber hecho la paz con Hedayat-Allah Khan en 1767, Karim Khan confirmó a este último como gobernante de Gilan. Al año siguiente, Hedayat-Allah Khan lanzó un ataque a Talish, donde derrotó y capturó a Jamal al-Din, encarcelándolo en Rasht. [35] Luego instaló al hijo de Jamal al-Din, Mir-Askar Beg, como gobernador de Talish. [27] En 1772, Jamal al-Din se escapó de la prisión y regresó a Talish. [35] En 1784, el Kanato de Talysh fue atacado por Fath Ali Khan de Quba , el kan más dominante en el Cáucaso. Hizo a Jamal al-Din su vasallo y también lo hizo encarcelar en Bakú . Sin embargo, debido a la presión de Rusia, Jamal al-Din pronto fue liberado. [39] En 1786, Jamal al-Din murió y fue sucedido por su hijo Mir-Mostafa Khan . [40]
Tras la muerte de Fath-Ali Khan en 1789, Mir-Mostafa pudo gobernar de forma más autónoma. Sin embargo, pronto surgió una nueva amenaza. Desde la muerte de Karim Khan en 1779, Agha Mohammad Khan Qajar de la dinastía Qajar estaba intentando restablecer el imperio iraní bajo su propio gobierno. [40] Envió cartas amenazantes a los kanes que habían establecido conexiones con Rusia en un esfuerzo por restablecer el dominio iraní sobre los distritos fronterizos. [41] En 1791, Agha Mohammad Khan saqueó Talish, pero no logró subyugarlo. [42]
Agha Mohammad Khan estaba preparado para restablecer el gobierno iraní en el sureste del Cáucaso en el verano de 1795. Sus 60.000 soldados, que se componían principalmente de caballería , avanzaron hacia la zona en el verano de ese año. Los primeros meses los pasó Agha Mohammad Khan ganándose la conformidad de los gobernantes musulmanes. Mir-Mostafa y otros dos kanes ( Ibrahim Khalil Khan de Karabakh y Mohammad Khan Qajar de Erivan ) entablaron correspondencia con los rusos, quienes les dieron la esperanza de que podrían derrotar a las fuerzas iraníes. Heraclio también se puso en contacto con los rusos, pidiéndoles ayuda contra la inminente invasión. Agha Mohammad Khan dirigió primero su atención hacia Talish; 10.000 soldados liderados por Mostafa Khan Qajar fueron enviados a Talish, que se sometió rápidamente. [43]
Rusia siguió una política más o menos abierta para liberar sus territorios recién conquistados de la influencia iraní. De esta manera, el gobierno ruso contribuyó a crear y difundir una nueva identidad turca que, a diferencia de la anterior, se basaba en principios seculares, en particular en el idioma común. Como resultado, muchos residentes de habla iraní de la futura República de Azerbaiyán comenzaron a ocultar su ascendencia iraní o se asimilaron progresivamente. [5]
En el siglo XIX, los talishíes emigraron hacia el norte de la actual República de Azerbaiyán en busca de trabajo en la industria petrolera y la pesca. Como resultado, desde entonces siguen existiendo varios asentamientos de habla talishí en la península de Absheron , en particular en Bakú , así como una importante comunidad talishí en Sumgait . [44]
Talish era una región económicamente importante para la Unión Soviética, ya que abastecía de una amplia variedad de productos, entre ellos frutas, verduras, té, cereales y carne. La base militar de Lankaran, situada cerca de la frontera con Irán, era una de las más grandes del Cáucaso. [45]
A principios del período soviético, había escuelas secundarias talish, un periódico llamado "Talysh Rojo" y se publicaron varios libros en idioma talish, pero a fines de la década de 1930 estas escuelas fueron cerradas y la identidad talish no fue reconocida en las estadísticas oficiales, y los talish fueron clasificados como "azerbaiyanos". [46]
Los talishíes, con su identidad y su lengua, experimentaron una fuerte represión en el Azerbaiyán soviético . [44] [47] [48] Al igual que muchos otros pueblos de la república, como los tats y los kurdos , los talishíes fueron sometidos a una asimilación forzada por las autoridades azerbaiyanas. [49] [50] [51 ] [52] [53 ] [54 ] [55] [ 56] [ 57] [58] [59] [60] [61]
El censo de 1939 indicó que los talishos constituían la quinta comunidad nacional más grande de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, después de los azeríes, los rusos, los armenios y los lezguinos, con 87.510 personas. Sin embargo, la población talisho de la república, según el censo de 1959, era de sólo 85 individuos. La explicación oficial de las autoridades para la casi completa desaparición de miles de talishos en este censo fue que "los talishos se autoidentificaron voluntariamente y en masa como azeríes ante los trabajadores del censo". [62] En su libro, Krista Goff muestra a través de pruebas documentales que la Administración Central de Estadística de Moscú tenía planes de incluir una categoría de nacionalidad talisho en el censo de 1959, pero esta categoría fue excluida durante el proceso de recopilación y presentación de informes del censo en el propio Azerbaiyán. [63]
Los dirigentes de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán utilizaron los datos manipulados del censo en la etnografía soviética, creando una narrativa sobre la “asimilación voluntaria y completa” del pueblo talish, y que ocurrió “naturalmente con el tiempo en lugar de a partir de manipulaciones artificiales de las comunidades minoritarias y las identificaciones”. [64] Posteriormente, siguió la producción de una gran cantidad de material enciclopédico, etnográfico, lingüístico, histórico-geográfico y de otro tipo que desarrolló y reprodujo narrativas diseñadas para justificar el “borrado” nacional de los talish y fortalecer el mito oficial de su “asimilación voluntaria”. Los etnógrafos soviéticos enfatizaron sus características comunes en la cultura y la vida con los azerbaiyanos y presentaron la “asimilación” de los talish de habla iraní por los azerbaiyanos de habla turca como un “logro impresionante” del estado soviético, un “progreso etnohistórico”. [65] Así, por ejemplo, la Gran Enciclopedia Soviética empezó a decir que “en la URSS, los talishíes casi se fusionaron con los azerbaiyanos, que son muy cercanos en cultura material y espiritual, y por eso no fueron identificados en el censo de 1970”. [66] [67] Según los investigadores, “borrar” a los talishíes de los censos, como a algunos otros pueblos, fue una de las principales formas de aumentar la mayoría azerbaiyana “titular” en la república y homogeneizarla. [68] [61]
Esta política de asimilación ejerció una gran presión social, política y económica sobre los talish y sobre su vida cotidiana, alentándolos a “fusionarse” con la nación titular azerbaiyana. Por ejemplo, los talish no podían registrarse como representantes de la nacionalidad talish en los documentos oficiales, y los padres no podían inscribir a sus hijos en escuelas que enseñaran en lengua talish. Algunos talish solicitaron a las autoridades su derecho a ser identificados como talish en los documentos gubernamentales, pero todas estas solicitudes fueron rechazadas por las autoridades hasta 1989. Otros, al no encontrar otra salida, aceptaron la identificación azerbaiyana para evitar la discriminación en la vida cotidiana, por ejemplo, al solicitar un trabajo. Krista Goff también cita historias de talish que admitieron que debido a la estigmatización de su nacionalidad, la falta de escuelas, libros y otros recursos para los talish de Azerbaiyán, así como la falta de preferencias por ser talish, preferían la autoidentificación azerbaiyana y el idioma azerbaiyano, incluso temiendo que sus hijos pudieran enfrentar discriminación si hablaban azerbaiyano con acento talish. Los representantes del pueblo talysh a menudo internalizaban estas narrativas de asimilación sobre sí mismos que les contaban y que encontraban en enciclopedias, artículos y otros materiales impresos. [69]
Entre 1960 y 1989, los talysh no fueron incluidos en los censos como grupo étnico separado porque se los consideraba parte de los azeríes (turcos azerbaiyanos).
En su libro, Krista Goff ofrece entrevistas con algunos talishos: "Durante estos censos [de 1959 a 1979] nadie nos preguntó sobre nuestra nacionalidad o autoidentificación. Los trabajadores del censo se sentaban en la oficina regional o de la aldea y completaban la composición nacional de la población con anticipación según las órdenes de arriba. Luego nos pedían que completáramos las otras líneas". Los encuestados también compartieron con Goff historias sobre cómo los encargados del censo los registraron como "azerbaiyanos" cuando se presentaron como talishos, y negaron la existencia misma de la nacionalidad talish; además, al recopilar información para el censo, los trabajadores evitaron las categorías de lengua materna y nacionalidad. [70] Durante la preparación de los materiales para el censo de población de 1970, algunos etnógrafos y cartógrafos de Moscú expresaron dudas sobre los datos del censo, afirmando que las autoridades del censo azerbaiyano asimilaron artificialmente a los talysh para "presentar su región como étnicamente más homogénea" y a los azeríes como "más consolidados" de lo que era en realidad. [63]
Según Goff, para justificar la política de asimilación de las minorías no titulares, los funcionarios y académicos azerbaiyanos comenzaron a hablar cada vez más a partir de los años 1950 de los “supuestos orígenes locales y antiguos de la nación azerí”, incluyendo a las minorías, incluidos los talish, en su historia. Así, haciendo hincapié en que los talish y otros pueblos de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán “descendían de la misma población antigua” que los azerbaiyanos (turcos azerbaiyanos), intentaron hacer pasar “la formación del pueblo azerbaiyano soviético definido por los azerbaiyanos” como un “proceso natural que duró siglos y no como el resultado de una asimilación forzada, como afirmaban algunas minorías”. [71]
No fue hasta 1989 que la etnia talysh volvió a incluirse en el censo, contándose inmediatamente 21.169 talysh. [72]
La represión histórica de la identidad y la incapacidad de practicar su cultura y su lengua ha llevado a los talish a una autorepresión internalizada. [46] Esto hace que sea difícil medir el apoyo a cualquier tipo de movimiento talish. [46] Según Hema Kotecha, muchos talish temen ser asociados con la separatista República Autónoma Talysh-Mughan , con Rusia o con Armenia si reconocen o intentan hablar de sus creencias en la esfera pública. El miedo a la policía es otro factor de este silencio, aunque el apoyo a la democracia secular y los sentimientos compartidos entre azerbaiyanos y talish hacia Nagorno-Karabaj también contribuyen. [46]
Radio Free Europe/Radio Liberty expresaron su preocupación por el arresto de Novruzali Mamedov , presidente del Centro Cultural Talysh y redactor jefe del periódico Tolyshi Sado . [73] Según una entrevista del gobierno de los EE. UU. con Khilal Mamedov, un activista de los derechos de los talish, el Sr. Mamedov: “acusó a los líderes azerbaiyanos de nacionalismo turco y de intentar reprimir a las minorías no turcas… Dijo que los líderes azerbaiyanos buscan minimizar los contactos entre las comunidades talish en Azerbaiyán e Irán y convertir a Azerbaiyán en un estado monoétnico”. [74]
El Movimiento Nacional Talysh (MNT) fue creado formalmente en 2007 por líderes talish exiliados en los Países Bajos . Los miembros de la organización incluyen a aquellos que apoyaban la República Autónoma Talysh-Mughan, como Alikram Hummatov , el autoproclamado presidente de Talysh-Mughan. El movimiento favorece una región autónoma dentro de Azerbaiyán. También exige la promoción de los derechos democráticos, culturales y lingüísticos de todas las minorías dentro de Azerbaiyán. [75]
Según algunas fuentes, el gobierno azerbaiyano también ha implementado una política de integración forzosa de todas las minorías, incluidas los talish, los tat y los lezghinos . [76]
En la actualidad, la comunidad talysh en Azerbaiyán está oprimida por la pobreza, el desempleo y la falta de infraestructura básica como la electricidad. [77]
Los talish también se han asentado en otras partes de la República de Azerbaiyán. Se pueden encontrar grupos de talish al sur del río Kura , en los distritos de Bilasuvar , Neftchala y Jalilabad . Un gran número de talish también se han mudado a los alrededores urbanos de la capital, Bakú . En particular, las ciudades de Bina y Sumqayıt han visto una afluencia de talish. [13]
El talish es una lengua iraní del noroeste , que forma parte de la familia de las lenguas táticas. A pesar de la ausencia de textos talish más antiguos, se considera que desciende del azerí antiguo , la lengua iraní autóctona del Azerbaiyán iraní. [78] [79]
El talishi tiene tres dialectos principales: el talishi meridional (masali, masulei, shandermani y otros), el talishi central (asalemi, hastpari y otros) y el talishi septentrional (hablado en cuatro secciones dialectales estrechamente vinculadas de lerik, masally, lankaran, astara en la República de Azerbaiyán y en los dialectos de astara, sayyadlar , vizane, así como anbaran y pueblos vecinos en Irán). También existe una etapa de transición de estos dialectos, como en jow kandan-e bozorg , donde se habla una transición entre el talishi septentrional y el talishi central. [80] El lingüista Donald Stilo sostiene que el talishi septentrional y el talishi meridional deberían considerarse lenguas individuales de la misma manera que las lenguas kurdas , debido a la baja inteligibilidad entre ambas. [81]
Las antiguas cuartetas azeríes de Safi-ad-din Ardabili se consideran una variante del talish. [82] Hay otras dos colecciones de poesía de la Edad Media , que normalmente se consideran gilaki , aunque también ocasionalmente talish; las cuartetas del escritor del siglo XIII Sayyed Sharif al-Din, también conocido como Sharafshah de Dula o Dulab (es decir, Talishdula[b]); y los poemas de Qasim-i Anvar , [83] que vivió en los siglos XIV y XV. [84]
La campaña de proselitismo chiíta de los safávidas en Talish quedó inconclusa debido a la ubicación remota y montañosa del distrito. Debido a esto, un número sustancial de talishíes en Irán y la República de Azerbaiyán son seguidores del Islam sunita . La mayoría de los talishíes en la parte iraní de Talish son sunitas y seguidores de la orden Naqshbandi . Por otro lado, la mayoría de los talishíes en la parte azerbaiyana de Talish son chiíes, con la excepción de alrededor de veinticuatro aldeas de montaña. [6]
A pesar de que los talishíes, tanto en Irán como en Azerbaiyán, tienen una identidad iraní distintiva, su importancia en Azerbaiyán es considerablemente mayor. Su identidad en Azerbaiyán se basa en el conflicto entre iraníes y turcos. [85] Han desarrollado un fuerte sentido de identidad propia como resultado de recibir constantemente un trato infiel por parte de Azerbaiyán. [25] Uno de los principales impulsores de la creciente identidad iraní de los talishíes en Azerbaiyán fue el auge de la ideología panturquista en el país después de la era soviética. [4] La identidad talishí en Azerbaiyán ha crecido significativamente durante las últimas décadas. Incluso después de que se aboliera la República Autónoma Talysh-Mughan, los talishíes en Azerbaiyán y la diáspora rusa creen firmemente en la posibilidad de un estado talishí independiente. [86]
Mientras tanto, entre los talishis de Irán, la búsqueda de antepasados iraníes entre los pueblos indígenas del sur del Caspio es una señal esencial de su iranidad. [85]
El tema del tamaño de la población talishi es uno de los temas de investigación más difíciles. Por diversas razones, no se dispone de estadísticas precisas sobre la población talishi en Irán y la República de Azerbaiyán. Esto se demuestra en los datos oficiales sobre los talishi y otras minorías étnicas en la República de Azerbaiyán. [87] Según el censo realizado por el Imperio ruso en 1894, había 88.499 talishi en el área que corresponde a la parte suroccidental de la posterior República de Azerbaiyán. Sin embargo, el número de talishi se minimizó durante la era soviética debido al plan de "ampliación de las naciones con título". [4]
Los datos del censo soviético realizado en 1926 indican que había 77.300 talishíes residiendo en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán en ese momento. Según el censo soviético de 1937, la población talishí había aumentado a 99.200. Sin embargo, el censo soviético de 1939 afirma que la población talishí había disminuido a 87.500. El censo soviético de 1959 afirma que la población talishí había disminuido aún más, ahora contando con ochenta y cinco. Los talishíes no están incluidos en ningún censo de población soviético de 1970 y 1979. [87] Sin embargo, durante la era de la Glasnost del líder soviético Mijail Gorbachov , los talishíes reaparecieron abruptamente de nuevo en la cantidad de 21.200 en el censo de 1989 de la República Soviética de Azerbaiyán, el censo final de la era soviética. [88]
Según el censo oficial de 1999 de la República de Azerbaiyán, el número de talysh en el país era de 76.000. [89]
Los nacionalistas talysh siempre han afirmado que el número de talysh en Azerbaiyán es sustancialmente mayor que las estadísticas oficiales. [90] [91] Según estadísticas no oficiales, entre 200.000 y 300.000 ciudadanos talysh viven en Azerbaiyán. [90] [91] Algunos afirman que la población de talysh que habita las regiones meridionales de Azerbaiyán es de 600.000. [46] Se estimó que el número de hablantes de talysh en 2003 era de al menos 400.000 en la República de Azerbaiyán. [92]
Según el erudito sueco sobre Eurasia Svante E. Cornell, el gobierno azerbaiyano niega la afirmación de los lezguinos de que su número es mucho mayor que el número oficial, pero en privado muchos azeríes reconocen el hecho de que la población lezguina (y en este sentido la talish o kurda) de Azerbaiyán es mucho mayor que la cifra oficial. [93]
Obtener estadísticas precisas es difícil debido a la falta de fuentes confiables, los matrimonios mixtos y el declive de la lengua talish. [94] [95]
Los talysh son el grupo étnico que experimenta la mayor tasa de crecimiento en el Azerbaiyán moderno. [17]
En lo que respecta a sus haplogrupos NRY - Y-ADN , los talysh muestran afinidades salientes con Oriente Próximo, con el haplogrupo J2 , asociado con el advenimiento y difusión de la agricultura en el Neolítico Oriente Próximo , encontrado en más del 25% de la muestra. [96] Otra línea paterna, el haplogrupo R1 , también se ve que varía de 1/4 a hasta 1/2, mientras que R1a1 , un marcador asociado con el indoeuropeo oriental , que incluye a los pueblos indoiraníes de Eurasia central / meridional , solo llega a menos del 5%, junto con el haplogrupo G. [96 ]
Se concentra principalmente en el sur de Azerbaiyán y el noroeste de Irán, con un importante centro de población en la ciudad de Lenkoran.
Sus habitantes son en su mayoría talish, un pueblo de habla iraní que son musulmanes chiítas.
A solo unos kilómetros de la frontera iraní, la ciudad sudoriental de Lankoran tiene estrechos vínculos con Irán. La población de Lankoran es principalmente talish, lingüística y étnicamente similar a los persas.
Se concentra principalmente en el sur de Azerbaiyán y el noroeste de Irán, con un importante centro de población en la ciudad de Lenkoran.
que los dirigentes nacionales locales habían seguido una política de discriminación hacia las minorías en las repúblicas incluso antes de la desintegración de la URSS. Así, por ejemplo, en Uzbekistán se llevó a cabo una política de "uzbekización" de los tayikos (especialmente en Samarcanda y las zonas adyacentes, donde se obligaba a los tayikos a registrarse como uzbekos en los documentos oficiales) durante todo el período de posguerra. En Azerbaiyán, los talish sufrieron una asimilación forzada , y la misma política se siguió en la tolerante Letonia hacia los livonios.
Turquía y Azerbaiyán no sólo siguieron una política idéntica, sino que ambos emplearon técnicas idénticas, comola
asimilación forzada, la manipulación de las cifras de población, el asentamiento de no kurdos en zonas predominantemente kurdas, la supresión de publicaciones y la abolición del kurdo como lengua de enseñanza en las escuelas
. También se utilizó una técnica soviética conocida...
Mientras que los tats, un pueblo de habla persa, fueron sometidos a
una asimilación forzada
a la nacionalidad azerbaiyana, los kurdos experimentaron tantola
asimilación obligatoria
como, en 1937, la deportación a Kazajstán.
que las demás nacionalidades caucásicas , los talysh de Azerbaiyán estaban destinados a asimilarse , no a la cultura rusa, sino a la cultura azerí en general .
Более того, власти проводили откровенную политику принудительной ассимиляции нетюркских национальных меньшинств: лезгин к, урдов, аварцев, цахуров, лакцев, талышей .
{{cite book}}: Parámetro desconocido |agency=ignorado ( ayuda )В годы советской власти талыши подвергались усиленной азербайджанизации что создавало у них сепаратистские настроения.
, los talishíes hablaban en privado de su identidad y lengua separadas, pero oficialmente estaban casi asimilados a la mayoría azerbaiyana. El resentimiento permaneció bajo la superficie: en el lado talishí por la asimilación, parte de la política soviética desde los años 30, y en el lado azerbaiyano porque se percibía que los talishíes habían proliferado en los órganos policiales de Bakú en los años 70.
, de manera similar, los talish , un pueblo de habla persa ubicado al sur, se han sentido ofendidos por verse sumergidos en la cultura turca azerí , especialmente dada la política soviética de educación lingüística que obligaba a elegir entre el azerí (el idioma de la república autónoma) y el ruso sin tener en cuenta las lenguas minoritarias. Los lezghin , un grupo daguestaní ubicado al norte de Azerbaiyán, eran similares , pero sus recelos se expresaban de manera menos abierta.
el Azerbaiyán de posguerra, los dirigentes republicanos se movilizaron agresivamente para nacionalizar completamente su república, para crear un Azerbaiyán para los azeríes y de los azeríes en primer lugar . En las escuelas, el idioma azerí tenía prioridad sobre todos los demás idiomas no rusos hablados nativamente por los pueblos de Azerbaiyán. Se esperaba que todos los que vivían en Azerbaiyán se asimilaran al idioma y la cultura de los azeríes titulares. Mientras tanto, los encargados del censo azeríes "asimilaban" estadísticamente a los grupos minoritarios a la mayoría azerí al negarles la oportunidad de identificarse como pertenecientes a cualquier otro grupo étnico . En esta forma de manipular los resultados del censo para homogeneizar estadísticamente a Azerbaiyán, la población talish de Azerbaiyán, que en el censo soviético de 1939 ascendía a 87.510 personas, se redujo a apenas ochenta y cinco en el censo de 1959..
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )«En el SSCSR T. почти слились с азербайджанцами, которым очень близки по материальной и духовной культуре, поэтому не выделены в переписи 1970».