Tākultu era un tipo de ceremonia religiosa en la antigua Mesopotamia . Tomó la forma de un banquete ritual durante el cual un rey ofrecía bebidas a las deidades . Los testimonios más antiguos se han identificado en textos de Babilonia del período de la antigua Babilonia , aunque ya durante el reinado de Shamshi-Adad I tākultu comenzó a representarsetambién en la Alta Mesopotamia . Hay referencias asirias disponibles de los períodos asirio medio y neoasirio . Durante el reinado de la dinastía Sargónida, el objetivo del ritual era crear un vínculo entre el centro del Imperio neoasirio y sus periferias invocando deidades de varios lugares para bendecir al rey.
El término tākultu se deriva del verbo acadio akālu , "comer", y puede traducirse literalmente como "banquete" o "comida festiva". [1] El término sumerio correspondiente es gišbun , [1] un posible préstamo (del acadio kispum ), escrito logográficamente como KI.KAŠ.GAR (literalmente "lugar donde se pone la cerveza"). [2] La ceremonia designada por él ha sido caracterizada por ello como una especie de ofrenda de alimentos, [3] un "ritual de banquete". [4] Fuentes neoasirias indican que se trataba de un rey que ofrecía bebidas a las deidades. [5] William W. Hallo señala que el desarrollo del significado religioso de tākultu refleja un fenómeno más amplio de términos cultuales mesopotámicos que se derivan del lenguaje cotidiano. [2]
Según Stefan Maul, es posible que tākultu se desarrollara a partir de rituales anteriores centrados en Enlil . [6] Las referencias más antiguas al mismo han sido identificadas en textos de Babilonia del período de la Antigua Babilonia . [1]
William W. Hallo sugirió que el mito Lugalbanda en la cueva de la montaña describe un tākultu . [7] En el pasaje relevante, Lugalbanda prepara un banquete que consiste en carne de cabras y uros y varias bebidas alcohólicas, e invita a An , Enlil, Enki y Ninhursag a participar en él. [8] El término utilizado para designarlo es el sumerio gišbun , conocido por otras fuentes como una traducción de tākultu . [9]
Un solo texto de Sealand se refiere a la preparación de comida para un tākultu , aunque Odette Boivin señala que no hay evidencia de que se trate de un festival distinto, y asume que el pasaje trata sobre nindabû , una ofrenda mensual de comida bien documentada. [10]
Sólo se han identificado tres atestiguaciones del término tākultu en los textos de la Babilonia media , y no está claro si en cada uno de estos casos se refiere a la ceremonia religiosa o a un banquete regular. [11]
Tākultu también fue incorporado a las tradiciones de la Alta Mesopotamia . [1] Ya se menciona en una inscripción de Shamshi-Adad I , que aparentemente indica que se celebró en Assur durante su reinado. [12] La copia superviviente ( Louvre A 889) es una tablilla descubierta en el palacio real de Mari , aunque se presume que la fórmula también estaba inscrita en los objetos votivos mencionados en ella. [13]
Las referencias al tākultu celebrado en Assur, concretamente en el templo de Ashur, reaparecen en textos asirios medios de los reinados de Adad-nirari I y su sucesor Salmanasar I. [14] Las inscripciones en fragmentos de vasijas y tinajas indican que se celebró al menos tres o cuatro veces durante el reinado del primero [15] y al menos tres veces durante el reinado del segundo. [16]
No hay testimonios disponibles de tākultu entre el reinado de Salmanasar I y el ascenso de la dinastía sargónida al trono del Imperio neoasirio . [17] Stefan Maul sostiene que, no obstante, es posible que se continuara representando durante el resto del período asirio medio y durante todo el período neoasirio. [6] Se conocen versiones de los reinados de Senaquerib , Esarhaddon , Ashurbanipal , Aššur-etil-ilāni y Sîn-šar-iškun . [18] Se han descubierto copias individuales durante excavaciones en Assur, Nínive y Sultantepe . [17] Mientras que Maul afirma que presumiblemente el tākultu se realizó en Assur en el templo de Ashur, [6] Beate Pongratz-Leisten señala que la distribución geográfica de los textos podría indicar que el ritual se realizó simultáneamente en varias ciudades o, alternativamente, más de una vez durante el reinado de un solo gobernante. [17] Los colofones supervivientes indican que los textos fueron preparados por cortesanos de alto rango, como el astrólogo Issar-šumu-ēreš y el exorcista Kiṣir-Aššur, consejeros de Esarhaddon y Ashurbanipal. [19]
Pongratz-Leisten señala que los textos neoasirios tākultu no se centran en el consumo ritual. [20] Sin embargo, la nueva forma del ritual le añadió una dimensión espacial distinta, con el objetivo principal de unir las periferias del Imperio neoasirio a su centro. [1] Se invocaba a deidades de diversas zonas para bendecir al rey , a la ciudad de Asur y a Asiria en su conjunto. [21]
A diferencia de muchos otros textos rituales neoasirios, las copias supervivientes de tākultu no contienen instrucciones detalladas de ejecución, salvo la versión del reinado de Senaquerib. [20]
Los textos neoasirios tākultu contienen largas listas de deidades invocadas. [22] Se consideran una fuente importante de información sobre los panteones de las ciudades asirias, aunque John MacGinnis enfatiza que no mencionan todas las deidades adoradas en esta área. [18]
La mayoría de las deidades enumeradas estaban asociadas con Assur. [18] En algunos casos, sus agrupaciones reflejan tradiciones de esta ciudad que se remontan al reinado de Erishum I ; por ejemplo, un grupo de jueces divinos del templo de Ashur mencionado por primera vez en sus inscripciones todavía aparece en el tākultu neoasirio . [23] También se enumeran deidades de otras ciudades asirias importantes (por ejemplo Nínive, Kurbail o Arbail ), y cerca del final de una lista también se podrían mencionar aquellas adoradas en partes más remotas del imperio. [18] Por ejemplo, el tākultu del reinado de Senaquerib menciona deidades de Babilonia , como Ištaran y Šarrat-Deri de Der . [24]
En un mismo texto se podrían mencionar más de una manifestación de una deidad, por ejemplo diferentes manifestaciones de Ashur, algunas de las cuales constituyen ejemplos de sincretismo entre él y otras deidades. [25] Un tākultu del reinado de Ashurbanipal enumera tanto Sin como Shamash dos veces. [26] En Senaquerib tākultu Ebiḫ aparece tres veces, dos veces como una deidad personificada y una vez como una montaña. [27] Sin embargo, Spencer L. Allen señala que en algunos casos el mismo teónimo se usa varias veces para designar deidades distintas, por ejemplo, Ishtars asociadas con ciudades específicas. [28] Barbara Nevling Porter señala que en la versión del reinado de Ashurbanipal Ishtar, Ishtar de Arbela y la "Dama de Nínive" (Ishtar de Nínive) se tratan como separadas. [29]
Las deidades extranjeras podrían mencionarse en tākultu junto con las mesopotámicas. [30] El tākultu del reinado de Ashurbanipal incluye a Hurrian Kumarbi , Nabarbi , Samnuha , [31] Nupatik ("Umbidaki"), Ninatta y Kulitta , [32] Hitita Pirwa ("Birua"), [33] Urartiano Haldi-aṣira. , elamita Napriš , Iabrītu y Narundi , y la iraní Ahura Mazda ("Assara-maza"). [31] Alfonso Archi sostiene además que la deidad Iblaītu podría ser invocada por Išḫara bajo un título que enfatiza su asociación con Ebla , de la que supone que los asirios podrían haber sido conscientes debido al contacto con los hurritas. [34]
En algunos casos, como los de Narundi y las deidades hurritas , no es seguro si la inclusión en tākultu reflejaba la existencia de cultos asirios contemporáneos o sólo constituía una referencia a relatos anteriores. [35]
Además de los dioses, las listas en tākultu también podrían incluir parafernalia de culto deificada como estandartes ( šurinnu ; un ejemplo es el estandarte de Ashur mencionado en Senaquerib tākultu ) y estatuas que representan criaturas apotropaicas , incluidos leones, leopardos, toros, pájaros anzû , lahmu y kurību (grifos). [36] También podrían mencionarse representaciones de reyes colocados en templos, incluidas representaciones de Tiglat-Pileser III y Eriba-Adad , una estela que se presume representa a Ashurbanipal y una serie de representaciones de reyes y príncipes no especificados del templo de Ashur en Assur. [25] Además, también se podrían incluir características naturales. [37] En el Ashurbanipal tākultu se invocan los cuerpos celestes , aunque no es seguro si esto refleja una influencia de pasajes similares en tratados asirios, o simplemente la preferencia personal del copista de la tablilla Issar-šumu-ēreš, que era astrólogo. [38]
Otros términos rituales mesopotámicos con significado similar a tākultu incluyen naptanu ( bur sumerio ; "banquete ceremonial") y qerītu ("festival de banquetes"). [39]
Beate Pongratz-Leisten sostiene que ciertas convenciones presentes en los textos neoasirios tākultu , por ejemplo la inclusión de características naturales deificadas, constituyen una supervivencia de la tradición que se origina en la esfera cultural siro-anatolia, donde comúnmente aparecen en los tratados. [37] Ella señala que las montañas, ríos y regiones deificados están ausentes de los rituales asirios, pero aparecen en textos del antiguo babilonio de Tell Leilan , así como en fuentes hurritas e hititas. [40] Volkert Haas consideró "indiscutible" que las características del tākultu neoasirio reflejaban la influencia hitita. [41]
Gary Beckman señala que una terminología acadia similar relativa a las ofrendas de alimentos aparece tanto en tākultu como en un conjunto de encantamientos de Hattusa designados con el término babilili y centrados en invocar a Pinikir ( CTH 718), pero concluye que esto es insuficiente para establecer si uno de estos las ceremonias influyeron en el otro. [42] Señala que, si bien está escrito principalmente en acadio y presumiblemente basado en precursores mesopotámicos, el corpus de textos babilili es, en última instancia, en gran medida único. [43]