El templo de Somnath (IAST: somanātha) o Deo Patan , es un templo hindú , ubicado en Prabhas Patan , Veraval en Gujarat , India . Es uno de los lugares de peregrinación más sagrados para los hindúes , el Tirtha Kshetra , y es el primero de los doce santuarios jyotirlinga de Shiva . [1] No está claro cuándo se construyó la primera versión del templo de Somnath, con estimaciones que varían entre los primeros siglos del primer milenio y alrededor del siglo IX d. C. [2] [3] El templo no se menciona en los antiguos textos sánscritos del hinduismo; mientras que varios textos, incluidos el Mahabharata y el Bhagavata Purana , mencionan un tirtha (lugar de peregrinación) en Prabhas Patan en la costa de Saurashtra, donde se encuentra actualmente el templo, no hay evidencia de que existiera un templo en el sitio en la antigüedad. [4] [5] [6]
El templo fue reconstruido varias veces en el pasado después de repetidas destrucciones por parte de múltiples invasores y gobernantes musulmanes, comenzando notablemente con un ataque de Mahmud Ghazni en enero de 1026. [7] [8] [9] [10]
A finales del siglo XIX y principios del XX, los historiadores y arqueólogos de la era colonial estudiaron activamente el templo de Somnath porque sus ruinas mostraban un templo hindú histórico que se estaba convirtiendo en una mezquita islámica. [11] [12] [13] Después de la independencia de la India, esas ruinas fueron demolidas y el actual templo de Somnath fue reconstruido en el estilo Māru-Gurjara de arquitectura de templos hindúes . La reconstrucción del templo contemporáneo de Somnath se inició bajo las órdenes del primer viceprimer ministro de la India, Vallabhbhai Patel, después de recibir la aprobación para la reconstrucción de Mahatma Gandhi . La reconstrucción se completó en mayo de 1951, después de la muerte de Gandhi. [14] [15]
El templo de Somnath está situado a lo largo de la costa en Prabhas Patan, Veraval, región de Saurashtra de Gujarat. Está a unos 400 kilómetros (249 millas) al suroeste de Ahmedabad , a 82 kilómetros (51 millas) al sur de Junagadh , otro importante sitio arqueológico y de peregrinación en Gujarat. Está a unos 7 kilómetros (4 millas) al sureste del cruce ferroviario de Veraval, a unos 130 kilómetros (81 millas) al sureste del aeropuerto de Porbandar y a unos 85 kilómetros (53 millas) al oeste del aeropuerto de Diu . [16]
El templo de Somnath está situado cerca del antiguo puerto comercial de Veraval , uno de los tres de Gujarat desde donde partían los comerciantes indios para comerciar con sus mercancías. El historiador persa del siglo XI Al-Biruni afirma que Somnath se ha hecho tan famoso porque "era el puerto de los navegantes y una estación para los que iban y venían entre Sufala en el país de Zanj (África oriental) y China". Combinado con su reputación como un eminente lugar de peregrinación, su ubicación era bien conocida por los reinos dentro del subcontinente indio. [17] [18] La literatura y la evidencia epigráfica sugieren que el puerto de Veraval de la era medieval también comerciaba activamente con Oriente Medio y el sudeste asiático. Esto trajo riqueza y fama al área de Veraval, así como al templo. [19]
El sitio de Prabhas Patan estuvo ocupado durante la Civilización del Valle del Indo , entre 2000 y 1200 a. C. Fue uno de los pocos sitios del distrito de Junagadh que estuvo ocupado de esa manera. Después de abandonarse en 1200 a. C., fue reocupado en 400 a. C. y continuó durante el período histórico. Prabhas también está cerca de otros sitios ocupados de manera similar: Junagadh, Dwarka , Padri y Bharuch . [19]
Somnath significa "Señor del Soma " o "luna". [nota 1] El sitio también se llama Prabhasa ("lugar de esplendor"). [21] El templo de Somnath ha sido un sitio de jyotirlinga para los hindúes y un lugar sagrado de peregrinación ( tirtha ). Es uno de los cinco sitios más venerados en la costa de la India, junto con los cercanos Dwaraka en Gujarat , Puri en Odisha , Rameswaram y Chidambaram en Tamil Nadu . [22]
Mahmud de Ghazni , en el año 1026 d. C., saqueó el templo, masacró a muchos peregrinos, lo quemó y lo destruyó. Henry Miers Elliot , en su libro La historia de la India contada por sus propios historiadores, describe
El rey miró con asombro el ídolo y dio órdenes de apoderarse del botín y de los tesoros. Había muchos ídolos de oro y plata y vasos engastados con joyas, todo ello enviado por los personajes más importantes de la India. El valor de las cosas encontradas en los templos de los ídolos superaba los veinte mil dinares. Cuando el rey preguntó a sus compañeros qué tenían que decir sobre la maravilla del ídolo y sobre su permanencia en el aire sin apoyo ni soporte, varios sostuvieron que se sostenía por algún soporte oculto. El rey ordenó a una persona que fuera a palpar todo alrededor, por encima y por debajo del ídolo con una lanza, lo cual hizo, pero no encontró ningún obstáculo. Uno de los guardias expresó entonces su opinión de que el dosel estaba hecho de piedra imán y el ídolo de hierro, y que el ingenioso constructor había logrado hábilmente que el imán no ejerciera una fuerza mayor en ninguno de los lados, por lo que el ídolo estaba suspendido en el medio. Algunos coincidieron, otros difirieron. Se obtuvo permiso del Sultán para quitar algunas piedras de la parte superior del dosel para fijar la punta. Cuando se quitaron dos piedras de la cima, el ídolo se inclinó hacia un lado; cuando se quitaron más, se inclinó aún más, hasta que finalmente se apoyó en el suelo.
— Henry Miers Elliot, La historia de la India contada por sus propios historiadores, vol. 1, https://en.wikisource.org/wiki/Somnath_temple/Page:HMElliotHistVol1.djvu/132
Muchos textos hindúes proporcionan una lista de los lugares de peregrinación más sagrados de Shiva, junto con una guía para visitar el lugar. Los más conocidos fueron los textos del género Mahatmya . De estos, el templo de Somnatha encabeza la lista de jyotirlingas en el Jnanasamhita , capítulo 13 del Shiva Purana , y es el texto más antiguo conocido con una lista de jyotirlingas . Otros textos incluyen el Varanasi Mahatmya (que se encuentra en el Skanda Purana ), el Shatarudra Samhita y el Kothirudra Samhita . [23] [nota 2] Todos mencionan directamente el templo de Somnath como el número uno de los doce sitios, o llaman al templo superior "Somesvara" en Saurashtra, un término sinónimo para este sitio en estos textos. [26] [27] [28] [nota 3] Se desconoce la fecha exacta de estos textos, pero basándose en las referencias que hacen a otros textos y a poetas o eruditos antiguos, se han datado generalmente entre el siglo X y XII, algunos los datan mucho antes y otros un poco después. [24] [25]
El templo de Somnath no se menciona en los antiguos textos sánscritos del hinduismo, pero el "Prabhasa-Pattana" se menciona como un tirtha (lugar de peregrinación). [4] Por ejemplo, el Mahabharata (c. 400 d. C. en su forma madura) [ cita requerida ] [31] en los capítulos 109, 118 y 119 del Libro Tres ( Vana Parva ), y las secciones 10.45 y 10.78 del Bhagavata Purana afirman que Prabhasa es un tirtha en la costa de Saurashtra. [32] [6]
Alf Hiltebeitel , un erudito sánscrito conocido por sus traducciones y estudios sobre textos índicos, incluido el Mahabharata , afirma que el contexto apropiado para las leyendas y mitologías del Mahabharata son las mitologías védicas que tomó prestadas, integró y readaptó para su época y su audiencia. [33] La capa Brahmana de la literatura védica ya menciona tirtha relacionada con el río Saraswati. Sin embargo, dado que el río no se veía por ningún lado cuando se compiló y finalizó el Mahabharata , la leyenda de Saraswati se modificó. Desaparece en un río subterráneo, luego emerge como un río subterráneo en lugares sagrados para sangam (confluencia) ya popular entre los hindúes. El Mahabharata luego integra la leyenda de Saraswati de la tradición védica con el Prabhasa tirtha , afirma Hiltebeitel. [33] Las ediciones críticas del Mahabharata , en varios capítulos y libros mencionan que este "Prabhasa" está en una costa cerca de Dvaraka . Se describe como un lugar sagrado donde Arjuna y Balarama van en tirtha , un lugar donde el Señor Krishna elige ir y pasa sus últimos días, luego muere. [33]
Catherine Ludvik, una estudiosa de estudios religiosos y sánscrito, coincide con Hiltebeitel. Afirma que las mitologías del Mahabharata toman prestado de los textos védicos pero los modifican de los "rituales sacrificiales" centrados en los brahmanes a rituales tirtha que están disponibles para todos, la audiencia a la que se dirige la gran epopeya. [34] Más específicamente, afirma que las sesiones de sacrificio a lo largo del río Saraswati que se encuentran en secciones como Pancavimsa Brahmana se modificaron a sitios tirtha en el contexto del río Saraswati en secciones de Vana Parva y Shalya Parva . [34] De ahí la mitología de Prabhasa en el Mahabharata , que se afirma que está "junto al mar, cerca de Dwaraka". Esto significa un contexto ampliado de peregrinación como un "equivalente ritual védico", integrando Prabhasa que ya debe haber sido importante como un sitio tirtha cuando se completó la compilación de Vana Parva y Shalya Parva . [34] [nota 4]
El poema del siglo V Raghuvamsa de Kalidasa menciona a Somanatha-Prabhasa como tirtha junto con Prayaga , Pushkara y Gokarna . Bañarse en uno de estos tirthas tiene como objetivo liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. [36] [nota 5]
Arqueológicamente no hay evidencia de que existiera un templo en el sitio en tiempos antiguos. [4] [37]
El sitio de Somnath ha sido un lugar de peregrinación desde la antigüedad debido a que es un Triveni Sangam (la confluencia de tres ríos: Kapila, Hiran y Saraswati). Se cree que Soma , el dios de la Luna, perdió su brillo debido a una maldición, y se bañó en el río Sarasvati en este sitio para recuperarlo. Se dice que el resultado es la luna creciente y menguante. El nombre de la ciudad, Prabhasa , que significa brillo, así como el nombre alternativo Someshvara ("el señor de la luna" o "el dios de la luna"), surgen de esta tradición. [38]
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El nombre Someshvara comienza a aparecer a partir del siglo IX. El rey gurjara-pratihara Nagabhata II ( r. 805-833 ) registró que había visitado tirthas en Saurashtra, incluido Someshvara . [39] Romila Thapar afirma que esto no implica la existencia de un templo, sino que era un lugar de peregrinación ( tirtha ). El rey chaulukya (solanki) Mularaja posiblemente construyó el primer templo para Soma ("dios de la luna") en el sitio en algún momento antes de 997 d. C., aunque algunos historiadores creen que pudo haber renovado un templo anterior más pequeño. [40] [nota 6]
En 1026, durante el reinado de Bhima I , el gobernante musulmán turco Mahmud de Ghazni asaltó y saqueó el templo de Somnath, rompiendo su jyotirlinga . Se llevó un botín de 20 millones de dinares. [45] [8] Según Romila Thapar, basándose en una inscripción de 1038 de un rey Kadamba de Goa , la condición del templo de Somnath en 1026 después de Ghazni no está clara porque la inscripción es "desconcertantemente silenciosa" sobre la incursión de Ghazni o la condición del templo. Esta inscripción, afirma Thapar, podría sugerir que en lugar de destrucción puede haber sido una profanación porque el templo parece haber sido reparado rápidamente en doce años y era un lugar de peregrinación activo en 1038. [46]
La incursión de Mahmud en 1026 está confirmada por el historiador persa del siglo XI Al-Biruni, que trabajó en la corte de Mahmud, que acompañó a las tropas de Mahmud entre 1017 y 1030 d. C. en algunas ocasiones, y que vivió en la región del subcontinente indio del noroeste, en intervalos regulares, aunque no de forma continua. [47] La invasión del sitio de Somnath en 1026 d. C. también está confirmada por otros historiadores islámicos como Gardizi, Ibn Zafir e Ibn al-Athir. Sin embargo, dos fuentes persas, una de adh-Dhahabi y otra de al-Yafi'i, la indican como 1027 d. C., lo que probablemente sea incorrecto y tarde por un año, según Khan, un erudito conocido por sus estudios sobre Al-Biruni y otros historiadores persas. [48] Según Al-Biruni:
El templo de Somnath se encontraba a poco menos de tres millas al oeste de la desembocadura del río Sarasvati. El templo estaba situado en la costa del océano Índico, de modo que en el momento de la corriente el ídolo se bañaba con sus aguas. De esta manera, esa luna estaba perpetuamente ocupada en bañar al ídolo y servirlo.
— Traducido por MS Khan [48]
Al-Biruni afirma que Mahmud destruyó el templo de Somnath. Afirma que los motivos de Mahmud fueron "incursiones llevadas a cabo con el objetivo de saquear y satisfacer la iconoclasia virtuosa de un verdadero musulmán... [él] regresó a Ghazna cargado con un costoso botín de los templos hindúes". Al-Biruni critica indirectamente estas incursiones por "arruinar la prosperidad" de la India, crear antagonismo entre los hindúes hacia "todos los extranjeros" y provocar un éxodo de eruditos de las ciencias hindúes lejos de las regiones "conquistadas por nosotros". [49] [50] Mahmud lanzó muchas campañas de saqueo en la India, incluida una que incluyó el saqueo del templo de Somnath. [51]
Según Jamal Malik, un erudito en historia del sur de Asia y estudios islámicos, "la destrucción del templo de Somnath, un conocido lugar de peregrinación en Gujarat en 1026, jugó un papel importante en la creación de Mahmud como un "icono del Islam", el saqueo de este templo se convirtió en "un tema crucial en las historias persas de la iconoclasia islámica". [52] Muchos historiadores y eruditos musulmanes en y después del siglo XI incluyeron la destrucción de Somnath como un acto ejemplar de rectitud en sus publicaciones. Inspiró al lado persa con un recuerdo cultural de la destrucción de Somnath a través de "epopeyas de conquista", mientras que para el lado hindú, Somnath inspiró cuentos de recuperación, reconstrucción y "epopeyas de resistencia". [52] Estos cuentos y crónicas en Persia elevaron a Mahmud como "el héroe ejemplar y guerrero islámico para los musulmanes", afirma Malik, mientras que en la India Mahmud emergió como el "archienemigo" ejemplar. [52]
En la literatura turco-persa se han desarrollado poderosas leyendas con intrincados detalles sobre la incursión de Mahmud. [53] Según la historiadora Cynthia Talbot, una tradición posterior afirma que "50.000 [54] devotos perdieron la vida al intentar detener a Mahmud" durante su saqueo del templo de Somnath. [55] Según Thapar, los "50.000 muertos" es una afirmación jactanciosa que se "reitera constantemente" en los textos musulmanes y se convierte en una cifra "formularia" de muertes para ayudar a destacar "la legitimidad de Mahmud a los ojos del Islam establecido". [56]
Después de ser exhortado por Bhava Brihaspati, un asceta Pashupata , Kumarapala (r. 1143-72) reconstruyó el templo de Somnath en "piedra excelente y lo cubrió con joyas", según una inscripción de 1169. Reemplazó un templo de madera en descomposición. [57] [58] [59]
Durante su invasión de Gujarat en 1299 , el ejército de Alauddin Khalji , liderado por Ulugh Khan , derrotó al rey Vaghela Karna y saqueó el templo de Somnath. [60] [61] Las leyendas en los textos posteriores Kanhadade Prabandha (siglo XV) y Nainsi ri Khyat (siglo XVII) afirman que el gobernante de Jalore Kanhadadeva recuperó más tarde el ídolo de Somnath y liberó a los prisioneros hindúes, después de un ataque al ejército de Delhi cerca de Jalore. [62] Sin embargo, otras fuentes afirman que el ídolo fue llevado a Delhi, donde fue arrojado para que lo pisotearan los musulmanes. [63] Estas fuentes incluyen textos contemporáneos y casi contemporáneos, incluidos Khazainul-Futuh de Amir Khusrau , Tarikh-i-Firuz Shahi de Ziauddin Barani y Vividha-tirtha-kalpa de Jinaprabha Suri . Es posible que la historia del rescate del ídolo de Somnath por parte de Kanhadadeva sea una invención de los escritores posteriores. Otra posibilidad es que el ejército de Khalji llevara varios ídolos a Delhi y que el ejército de Kanhadadeva recuperara uno de ellos. [64]
El templo fue reconstruido por Mahipala I , el rey Chudasama de Saurashtra en 1308 y el lingam fue instalado por su hijo Khengara en algún momento entre 1331 y 1351. [65] Incluso en el siglo XIV, Amir Khusrow observó que los peregrinos musulmanes gujarati se detenían en ese templo para presentar sus respetos antes de partir para la peregrinación del Hajj . [66] En 1395, el templo fue destruido por tercera vez por Zafar Khan , el último gobernador de Gujarat bajo el Sultanato de Delhi y más tarde fundador del Sultanato de Gujarat . [67] En 1451, fue profanado por Mahmud Begada , el sultán de Gujarat. [68]
En 1665, el emperador mogol Aurangzeb ordenó destruir el templo, uno de tantos . [69] [70] Sin embargo, parece que la orden no se llevó a cabo en ese momento. Aurangzeb ordenó su destrucción y conversión en mezquita nuevamente en 1706; esta orden parece haberse llevado a cabo, aunque parece que se hizo muy poco esfuerzo en la conversión. [70]
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En 1842, Edward Law, primer conde de Ellenborough , emitió su Proclamación de las Puertas , en la que ordenó al ejército británico en Afganistán regresar a través de Ghazni y traer de vuelta a la India las puertas de sándalo de la tumba de Mahmud de Ghazni en Ghazni, Afganistán. Se cree que Mahmud las había tomado de Somnath. Bajo la instrucción de Ellenborough, el general William Nott quitó las puertas en septiembre de 1842. Un regimiento entero de cipayos, el 6.º de Infantería Ligera Jat , fue designado para llevar las puertas de vuelta a la India [71] en triunfo. Sin embargo, al llegar, se descubrió que no eran de diseño gujarati o indio, y no de sándalo , sino de madera de deodar (nativa de Ghazni) y, por lo tanto, no auténticas de Somnath. [72] [73] Fueron colocadas en el almacén del arsenal del Fuerte de Agra , donde todavía se encuentran hasta el día de hoy. [74] [75] En 1843 hubo un debate en la Cámara de los Comunes de Londres sobre la cuestión de las puertas del templo y el papel de Ellenbourough en el asunto. [76] [77] Después de mucho fuego cruzado entre el Gobierno británico y la oposición, se expusieron todos los hechos tal como los conocemos.
En la novela del siglo XIX The Moonstone de Wilkie Collins , se presume que el diamante del título fue robado del templo de Somnath y, según la historiadora Romila Thapar , refleja el interés que despertaron en Gran Bretaña las puertas. Su libro de 2004 sobre Somnath examina la evolución de las historiografías sobre el legendario templo de Gujarat. [78]
Antes de la independencia , Veraval formaba parte del estado de Junagadh , cuyo gobernante se había adherido a Pakistán en 1947. India impugnó la adhesión y anexó el estado después de celebrar un referéndum. El viceprimer ministro de la India, Vallabhbhai Patel, llegó a Junagadh el 12 de noviembre de 1947 para dirigir la estabilización del estado por parte del ejército indio, momento en el que ordenó la reconstrucción del templo de Somnath. [79]
Cuando Patel, KM Munshi y otros líderes del Congreso fueron a Mahatma Gandhi con su propuesta de reconstruir el templo de Somnath, Gandhi bendijo la iniciativa pero sugirió que los fondos para la construcción debían ser recaudados del público y que el templo no debía ser financiado por el estado. [80] En consecuencia, se creó el Somnath Trust para recaudar fondos y supervisar la construcción del templo. Munshi encabezó el Trust. Como ministro de Suministros Civiles del Gobierno de la India, Munshi estaba dispuesto a involucrar al Gobierno de la India en el esfuerzo de reconstrucción, pero Nehru lo desestimó. [81]
Las ruinas fueron derribadas en octubre de 1950. La mezquita que se encontraba en ese lugar fue trasladada unos kilómetros más allá mediante vehículos de construcción. [82] La nueva estructura fue construida por los constructores tradicionales de templos Somapuri en Gujarat. [81] El 11 de mayo de 1951, Rajendra Prasad , el presidente de la India, realizó la ceremonia de instalación del templo por invitación de Munshi. [83] [84]
Hay una descripción detallada de la arquitectura del templo por AL KAZWI′NI′ en La historia de la India, contada por sus propios historiadores . [85]
Este ídolo estaba en el centro del templo, sin nada que lo sostuviera desde abajo ni que lo suspendiera desde arriba. Era considerado el más alto honor entre los hindúes, y cualquiera que lo viera flotando en el aire se quedaba asombrado, ya fuera musulmán o infiel. Los hindúes solían ir en peregrinación a él cada vez que había un eclipse de luna, y se reunían allí en número de más de cien mil. Creían que las almas de los hombres solían reunirse allí después de separarse del cuerpo, y que el ídolo solía incorporarlas a su gusto en otros cuerpos, de acuerdo con su doctrina de la transmigración. El flujo y reflujo de la marea se consideraba el culto que el mar le ofrecía al ídolo. Todo lo más precioso se llevaba allí como ofrendas, y el templo estaba dotado de más de 10.000 aldeas. Hay un río (el Ganges) que se considera sagrado, entre él y Somnát la distancia es de 200 parasangas. Solían traer el agua de este río a Somnát todos los días y lavar el templo con ella. Mil brahmanes se dedicaban a adorar al ídolo y atender a los visitantes, y quinientas doncellas cantaban y danzaban en la puerta; todo esto se mantenía gracias a las dotaciones del templo. El edificio estaba construido sobre cincuenta y seis pilares de teca cubiertos de plomo. El santuario del ídolo estaba oscuro, pero estaba iluminado por candelabros adornados con joyas de gran valor. Cerca de él había una cadena de oro que pesaba 200 mans. Cuando terminaba una parte (vigilia) de la noche, esta cadena solía sacudirse como campanas para despertar a un nuevo grupo de brahmanes para realizar el culto.
— Henry Miers Elliot, La historia de la India contada por sus propios historiadores, vol. 1, https://en.wikisource.org/wiki/Somnath_temple/Page:HMElliotHistVol1.djvu/132
Durante las excavaciones arqueológicas dirigidas por BK Thapar se desenterraron la planta y las ruinas de un templo anterior al año 1000 d. C. La mayor parte del templo se ha perdido, pero los restos de los cimientos, la estructura inferior y las ruinas del templo sugieren que se trata de un templo "rico y exquisitamente tallado". Según Dhaky, un estudioso de la arquitectura de los templos indios, esta es la versión más antigua conocida del templo de Somnath. Era lo que los textos históricos del vastu sastra sánscrito llaman el tri-anga sandhara prasada . Su garbhagriha (sanctum) estaba conectado a un mukhamandapa (vestíbulo de entrada) y un gudhamandapa . [86]
El templo se abría hacia el este. El estilóbato de este templo destruido tenía dos partes: el zócalo de pitha de 3 pies de alto y el podio de vedibandha. El pitha tenía un bhitta alto , unido al jadyakumbha, ornamentado con lo que Dhaky llama "patrón de follaje nítido y encantador". El kumbha del Vedibandha tenía un Surasenaka con un nicho que contenía la figura de Lakulisa ; esta evidencia afirma que el templo perdido era un templo de Shiva. [86]
Las excavaciones descubrieron fragmentos de uno de ellos en el extremo occidental, lo que sugiere que los kumbhas estaban alineados con toda la pared. Por encima de la moldura kalaga había un antarapatta , afirma Dhaky, pero no hay información disponible para determinar su diseño u ornamentación. El fragmento superviviente del kapotapali que se descubrió sugiere que, a "intervalos, estaba decorado con medias thakaras contrapuestas, con grandes, elegantes y cuidadosamente formadas gagarakas en suspensión que adornaban el borde inferior del kapotapali", afirma Dhaky. [86] El garbhagriha tenía un vedibandha, posiblemente con un jangha de dos capas con imágenes en la cara principal que mostraban la influencia del estilo Maha-Maru tardío. Otro fragmento encontrado tenía una "pilareta redondeada bellamente moldeada y un toldo khuraccadya acanalado que remataba el khattaka". [86]
El mukhachatuski, afirma Dhaky, probablemente se rompió y cayó inmediatamente después del ataque destructivo de las tropas de Mahmud. Estos fragmentos no sufrieron más erosión ni daños, como cabría esperar normalmente, probablemente porque se dejaron en el foso de cimentación del nuevo templo de Somnath, que se reconstruyó rápidamente después de que Mahmud se marchara. La "calidad de la artesanía" de estos fragmentos es "de hecho alta", las tallas del templo perdido eran "ricas y exquisitas", afirma Dhaky. Además, algunas piezas tienen un fragmento de inscripción en caracteres del siglo X, lo que sugiere que esta parte del templo o el templo entero se construyó en el siglo X. [86]
Los esfuerzos de los arqueólogos, fotógrafos y topógrafos de la era colonial han producido varios informes sobre la arquitectura y las artes que se observaban en las ruinas del templo de Somnath en el siglo XIX. [87] Los primeros informes de inspección del templo de Somnath y del estado de la ciudad de Somanatha-Patan-Veraval en el siglo XIX fueron publicados entre 1830 y 1850 por oficiales y académicos británicos. Alexander Burnes inspeccionó el sitio en 1830, y calificó el sitio de Somnath como "templo y ciudad de gran fama". Escribió: [88]
El gran templo de Somnath se levanta sobre una elevación en el lado noroeste de Pattan, dentro de las murallas, y sólo está separado por ellas del mar. Se puede ver desde una distancia de veinticinco millas. Es un edificio macizo de piedra, evidentemente de cierta antigüedad. A diferencia de los templos hindúes en general, consta de tres cúpulas, la primera de las cuales forma el techo de la entrada, la segunda es el interior del templo, la tercera era el sanctasanctórum, donde se depositaban las riquezas de la devoción hindú. Las dos cúpulas externas son diminutas: la central tiene una elevación de más de treinta pies, se estrecha hasta la cima en catorce escalones y tiene unos cuarenta pies de diámetro. Es perfecta, pero las imágenes que alguna vez adornaron tanto el interior como el exterior del edificio están mutiladas, y las piedras negras pulidas que formaban su piso han sido removidas por los ciudadanos para fines menos piadosos. Dos losas de mármol con frases del Corán e inscripciones sobre Mangrol Isa indican dónde descansa ese digno musulmán. Están en el lado occidental de la ciudad y el lugar todavía es frecuentado por los devotos musulmanes. Cerca de ella hay una cúpula, sostenida por pilares, para marcar la tumba del tesorero del sultán, con muchos otros; y toda la ciudad está rodeada por los restos de mezquitas y un vasto cementerio. El campo de batalla, donde fueron vencidos los "infieles", también está señalado, y los muros macizos, el foso excavado, las calles pavimentadas y los edificios de piedra cuadrada de la propia Pattan, proclaman su antigua grandeza. En la actualidad, la ciudad es una ruina perfecta, sus casas están casi desocupadas y, a excepción de un nuevo y sustancial templo, erigido para albergar al dios de Somnath por esa maravillosa mujer, Ahalya Bai, la esposa de Holkar.
—Alexander Burnes [88]
Burnes afirma que el lugar muestra cómo el templo había sido transformado en una estructura musulmana con arcos, y que estas secciones habían sido reconstruidas con "pedazos mutilados del exterior del templo" e "imágenes hindúes invertidas". Tales modificaciones en el ruinoso templo de Somnath para convertirlo en un "santuario musulmán", afirma Burnes, son "prueba de la devastación musulmana" de este lugar. [88] Burnes también resumió algunas de las mitologías que escuchó, los amargos sentimientos y acusaciones comunales, así como las declaraciones de los "árabes del jefe Junagar [Junagadh]" de la guarnición sobre sus victorias en esta "tierra infiel". [88]
El informe de la inspección del capitán Postans se publicó en 1846. En él se afirma: [89]
Pattan, y toda la parte del país en la que está situada, está ahora bajo un gobernante mahometano, el Nawab de Junagadh, y la ciudad en sí ofrece el ejemplo más curioso que he visto de su carácter hindú original, preservado a través de sus murallas, puertas y edificios, a pesar de las innovaciones mahometanas y un estudiado intento de borrar las huellas del paganismo; incluso las mismas mezquitas, que se encuentran aquí y allá en la ciudad, han sido levantadas con materiales de los edificios sagrados de los conquistados, o, como dicen los historiadores de Sindh, "los verdaderos creyentes convirtieron los templos de los adoradores de ídolos en lugares de oración". La vieja Pattan es hasta el día de hoy una ciudad hindú en todo, excepto en sus habitantes, tal vez uno de los lugares históricos más interesantes de la India occidental. [...] Somnath asumió la apariencia que ahora presenta, de un templo evidentemente de origen pagano alterado por la introducción de un estilo arquitectónico mahometano en varias partes, pero dejando su plan general y características menores intactas. [...] El templo consta de una gran sala de forma oblonga, de un extremo de la cual sale una pequeña cámara cuadrada o santuario. El centro de la sala está ocupado por una noble cúpula sobre un octógono de ocho arcos; el resto del techo está en terrazas y sostenido por numerosos pilares. Hay tres entradas. Los lados del edificio miran hacia los puntos cardinales, y la entrada principal parece estar en el lado oriental. Estas puertas son inusualmente altas y anchas, en forma piramidal o egipcia, disminuyendo hacia la parte superior; añaden mucho al efecto del edificio. En el interior, el conjunto presenta una escena de destrucción completa; el pavimento está cubierto por todas partes con montones de piedras y escombros; los paramentos de las paredes, los capiteles de los pilares, en resumen, cada parte que posee algo que se aproxime al adorno, han sido desfigurados o eliminados, (si no por Mahmud, por los que posteriormente convirtieron este templo en su actual apariencia semimahometana). [...] En el exterior, todos los edificios están tallados y ornamentados con gran esmero, con figuras, individuales o en grupos de diversas dimensiones. Muchas de ellas parecen haber sido de cierto tamaño, pero el trabajo de mutilación fue tan laborioso que de las figuras más grandes apenas quedó un tronco, mientras que pocas de las más pequeñas permanecen intactas. El lado occidental es el más perfecto: aquí los pilares y los adornos están en excelente estado de conservación. La entrada principal está adornada con un pórtico y coronada por dos esbeltos minaretes, adornos tan de estilo musulmán que, al igual que las cúpulas, evidentemente se han añadido al edificio original.
— Thomas Postans [89]
En 1931, Henry Cousens publicó un informe de estudio más detallado de las ruinas del templo de Somnath. [87] Cousens afirma que el templo de Somnath es muy querido para la conciencia hindú, que recuerda su historia y su esplendor perdido, y que ningún otro templo en la India occidental es "tan famoso en los anales del hinduismo como el templo de Somanatha en Somanatha-Pattan". Los peregrinos hindúes caminan hasta las ruinas y las visitan durante su peregrinación a Dwarka, Gujarat, aunque se ha reducido a un sitio lúgubre del siglo XIX, lleno de "ruinas y tumbas". [90] Su informe de estudio afirma: [87]
El antiguo templo de Somanatha está situado en la ciudad y se alza sobre la costa hacia su extremo oriental, separado del mar por un muro de contención de gran espesor que impide que el antiguo se lleve el suelo que rodea los cimientos del santuario. Poco queda ahora de los muros del templo; han sido, en gran medida, reconstruidos y parcheados con escombros para convertir el edificio en una mezquita. La gran cúpula, de hecho todo el tejado y los minaretes, uno de los cuales permanece sobre la entrada principal, son partes de las ampliaciones musulmanas. [...] Un solo hecho demuestra que el templo fue construido a gran escala, y es la presencia en su sótano del asvathara o moldura de caballo. Probablemente era más o menos del mismo tamaño, en planta, que el Rudra Mala de Siddhapur, con una longitud de unos 140 pies en total. [...] Los muros, o al menos su revestimiento exterior, se han derrumbado en gran parte, y en varios lugares se puede ver la mampostería terminada y las molduras del sótano de un templo más antiguo, que parece no haber sido totalmente removido cuando se construyó el templo, como vemos ahora, y partes de este templo más antiguo aparentemente se dejaron in situ para formar el corazón y el núcleo de la mampostería posterior. [...] Por varias razones, he llegado a la conclusión de que el templo en ruinas, tal como se encuentra ahora, salvo por las adiciones musulmanas, es un remanente del templo construido por Kumarapala, rey de Gujarat, alrededor de 1169 d. C.
— Henry Cousens [91]
El templo actual es de arquitectura Māru-Gurjara (también llamado estilo Chaulukya o Solanki). Tiene forma de "Kailash Mahameru Prasad" y refleja la habilidad de Sompura Salats , uno de los maestros albañiles de Gujarat. [92]
El arquitecto del nuevo templo de Somnath fue Prabhashankarbhai Oghadbhai Sompura, quien trabajó en la recuperación e integración de las antiguas partes recuperables con el nuevo diseño a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. El nuevo templo de Somnath es un templo de dos niveles, intrincadamente tallado, con un mandapa con pilares y 212 paneles en relieve. [93]
El śikhara del templo , o aguja principal, tiene 15 metros (49 pies) de altura sobre el santuario, y tiene un asta de bandera de 8,2 metros de alto en la parte superior. [92] Según Ananda Coomaraswamy, un historiador de arte y arquitectura, la ruina anterior del templo de Somnath seguía el estilo Solanki, que es una arquitectura Nagara inspirada en las ideas de Vesara que se encuentran en las regiones occidentales de la India. [94]
El templo reconstruido, tal como se encontró en ruinas en el siglo XIX, y el templo actual utilizaron partes recuperadas del templo anterior con obras de arte significativas. El nuevo templo ha agregado e integrado los nuevos paneles con algunos antiguos, y el color de la piedra los distingue. Los paneles y pilares con obras de arte históricas se encontraron y se encuentran en el lado sur y suroeste del templo de Somnath. [95]
En general, los relieves y la escultura están mutilados, hasta el punto de que es difícil para la mayoría "identificar las pocas imágenes que quedan" en los paneles, afirma Cousens. [95] Un Nataraja original (Tandava Shiva), aunque con los brazos cortados y desfigurado, se puede ver en el lado sur. Un Nandi mutilado está a la derecha. A la izquierda de este hay rastros de Shiva- Parvati , con la diosa sentada en su regazo. [95] Hacia la esquina noreste, se pueden rastrear porciones de paneles en una banda similar a las escenas del Ramayana en los templos hindúes históricos. Se pueden ver secciones con "hermosas molduras verticales, a ambos lados de la puerta principal", afirma Cousens, y esto sugiere que el templo destruido estaba "extremadamente rico tallado". El templo probablemente tenía una galaxia de deidades védicas y puránicas, ya que uno de los relieves parcialmente sobrevivientes muestra la iconografía de Surya : dos lotos en su mano. [95]
El templo más antiguo presentaba un plano abierto, con grandes ventanales que dejaban pasar la luz al mandapa y al pasillo de circunvalación. Las intrincadas y detalladas obras de arte del interior y de los pilares del templo de Somnath eran bastante similares a las que se encuentran en el templo de Luna Vasahi en el monte Abu . [96]
El tirtha de Somnath-Prabhasa ha sido uno de los lugares de peregrinación más venerados por los hindúes. Es el famoso sitio de Prabhasa que se encuentra en las inscripciones en escritura Brahmi en los sitios de Maharashtra. [97] Se lo menciona en los poemas de Kalidasa. [36] El nuevo templo es el principal lugar de peregrinación en Gujarat junto con Dwarka. [98]
El sitio del templo de Somnath y la costa han sido excavados en busca de evidencia arqueológica por equipos indios. La primera excavación importante se completó en 1950-51 justo antes de que se reconstruyera el templo de Somnath. Fue dirigida por BK Thapar , uno de los directores generales de la Inspección Arqueológica de la India , y se publicó un informe. Este estudio de Thapar arrojó evidencia directa y sustancial de un gran templo del siglo X o anterior. [86] BK Thapar estimó que el templo más antiguo es del siglo IX, mientras que Dhaky afirma que es más probable que sea del siglo X, es decir, del 960 al 973 d. C. [2] [3] El estudio de Thapar también encontró artefactos y ruinas con escrituras antiguas como Brahmi y escrituras posteriores como proto-Nagari y Nagari , lo que confirma la antigüedad de Somnath-Patan durante al menos gran parte del primer milenio. [99] [2]
En la década de 1970, MK Dhavalikar y ZD Ansari excavaron algunos yacimientos de Somnath-Patan en torno al templo de Somnath. Excavaron a mayor profundidad en varios lugares y encontraron evidencia de cinco períodos de asentamiento humano. En 1992, MK Dhavalikar y Gregory Possehl , un arqueólogo conocido por sus estudios sobre el valle del Indo , informaron sobre su análisis de los descubrimientos arqueológicos de Prabhas-Patan. Según ellos, el yacimiento de Somnath muestra evidencia de un antiguo asentamiento humano, del período anterior al segundo milenio a. C. Datan un período de la "fase pre-Harappa". Sin embargo, estos descubrimientos son todos de cerámica, artículos y joyas (amuletos), y no encontraron "partes del templo" antiguas. [100] Según la revisión crítica de Charles Herman, la evidencia disponible hasta ahora no permite ninguna inferencia directa sobre la sociedad y la cultura en la era anterior al primer milenio a. C., pero hay evidencia persuasiva de que Prabhas-Patan fue un sitio temprano de Harappa con agricultura sedentaria y cría de ganado y está en la misma liga de importancia que los sitios arqueológicos de Dholavira (Kutch) y Rojdi (Sorath-Harappa). Además, los montículos de Prabhas-Patan que se han excavado muestran evidencia de un asentamiento continuo posterior a Harappa (c. 2000-1800 a. C.) junto con varios otros sitios de Saurashtra. Según Herman, las excavaciones arqueológicas en Prabhas-Patan y la región de Saurashtra han sido demasiado pocas para sacar conclusiones sistemáticas. [101]
El templo de Somnath ha inspirado diferentes narrativas y legados, para algunos un símbolo de bendita conquista y victorias, para otros un símbolo de intolerancia fanática y persecución. Después del saqueo del templo de Somnath en 1026, afirma Mehrdad Shokoohy, el "saqueo de Somnath no fue simplemente otra campaña más de un sultán medieval confinado a las historias, sino un símbolo del renacimiento de la identidad iraní impulsada por el celo religioso, que se haría eco en la literatura y el folclore" durante casi mil años. La destrucción del templo de Somnath, llamado Sūmanāt en la literatura persa, y la matanza de los infieles se ha retratado como un evento célebre en numerosas versiones de la historia, historias y poemas encontrados en Persia escritos a lo largo de los siglos. La literatura persa ha hecho conexiones míticas ahistóricas de Somnath con Manat . [102] La destrucción de ambos ha sido celebrada por los eruditos y las élites islámicas. [103] [104]
Del lado indio, el templo de Somnath ha sido más que otra casa de culto. Para los hindúes, en particular los nacionalistas hindúes, es una cuestión de su herencia, su sentido del tiempo y el espacio sagrados, afirma Peter van der Veer. [83] Su historia plantea cuestiones de tolerancia y valores espirituales que cabe esperar, y de un símbolo de fanatismo y opresión extranjera. El templo de Somnath ha sido aprovechado para revisar la historia de la India y agitar sus espacios sagrados, incluidos lugares en disputa como Ayodhya. [83] Mahmud y Aurangzeb, junto con la ideología que los inspiró, son recordados como enemigos de la antigua nación hindú. Se afirma que son dos hechos históricos, el primero como el primero y el segundo como el último destructor sistemático del templo de Somnath. [83]
El templo de Somnath fue utilizado como símbolo cultural y punto de partida de un Rath yatra (viaje en carro), afirma KN Pannikkar, por Lal Krishna Advani para comenzar su campaña de Ayodhya en 1990. [105] [106] Según Donald Smith, los esfuerzos de reconstrucción en la década de 1950 no tenían como objetivo restaurar una arquitectura antigua, sino que el templo de Somnath tenía un significado religioso. La reconstrucción fue un símbolo, fue el repudio hindú de casi mil años de dominación y opresión musulmana y la reafirmación de un refugio seguro para los hindúes en la India posterior a la partición. [107]
El templo reconstruido de Somnath ha sido el lugar de peregrinación preferido por los hindúes en Gujarat, a menudo combinado con una peregrinación a Dwarka. El sitio atrae a hindúes de toda la India, afirma David Sopher. [98] [108] [109]
En los libros de texto de la era moderna de Pakistán, se alaba el saqueo del templo de Somnath y se glorifica la campaña del sultán Mahmud de Ghaznavi como un "campeón del Islam". Según Syed Zaidi, un estudioso de la militancia islamista, un libro escolar en Pakistán titulado Nuestro mundo describe el templo de Somnath como un "lugar donde todos los rajás hindúes solían reunirse" y pensar en "luchar contra los musulmanes". Mahmud fue a este templo y "hizo estallar el ídolo en pedazos" y "este éxito fue una fuente de felicidad para todo el mundo musulmán". [110] Otro libro de texto para la escuela secundaria de Pakistán repite una narrativa similar, enseñando a sus estudiantes que el templo de Somnath no era realmente un templo hindú sino un centro político. Según Ashok Behuria y Mohammad Shehzad, el legado de Somnath se narra en este libro de texto como "según la mayoría de los historiadores, Mahmud invadió la India diecisiete veces para aplastar el poder de los rajás y maharajás hindúes que siempre estaban ocupados planeando conspiraciones contra él... Después de la caída del Punjab, los hindúes se reunieron en Somnath -que era más un centro político que un templo- para planear una gran guerra contra Mahmud. Tomó a todos los rajás y maharajás por sorpresa cuando atacó Somnath y aplastó la sede hindú de la intriga política. Con la destrucción de Somnath rompió la columna vertebral de los hindúes en la región y, por lo tanto, no tuvo necesidad de atacar la India nuevamente". [111]
En la literatura nacionalista del Estado Islámico de la era moderna, la campaña del Sultán Mahmud en el siglo XI ha sido glorificada como una histórica "yihad contra los no musulmanes", su motivo para destruir el templo de Somnath se describe como "no impulsado por la ganancia mundana [riqueza]", sino porque quería "acabar con la adoración de ídolos". [112]
En 1842, durante la Primera Guerra Anglo-Afgana , el Gobernador General de la India, Lord Ellenborough, ordenó a sus tropas que trajeran las puertas de madera de la tumba de Mahmud de Ghazni en Ghazni , Afganistán, de regreso a la India; se creía que Mahmud las había tomado del Templo de Somnath. Sin embargo, no había ni hay evidencia alguna de que el templo de Somnath o su sitio tuvieran puertas de madera. Tampoco hay evidencia de que Mahmud o conquistadores posteriores tomaran puertas de la región de Prabhas-Patan como parte del saqueo. Esta orden ha sido llamada la Proclamación de las Puertas . [113] La orden, afirma Thapar, se ve mejor como un ejemplo de cómo se veía la "intervención colonial en la India" en la década de 1840. [114]
Iban llorando y pidiendo ayuda al templo, y luego salían a la batalla y luchaban hasta que todos eran asesinados. El número de muertos superó los 60.000.
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