Nana era una antigua diosa iraní oriental adorada por los bactrianos , sogdianos y corasmianos , así como por los yuezhi no iraníes , incluidos los kushans , como cabeza de sus respectivos panteones. Ella descendió de la diosa mesopotámica anterior Nanaya . Los intentos de conectarla con Inanna (Ishtar) dependen en cambio de la noción errónea de que esta última era idéntica a Nanaya, lo que se considera obsoleto. Se la consideraba una deidad astral y en el arte sogdiano se representaban representaciones del sol y la luna. Los emperadores Kushan también la asociaron con el poder real. En Sogdia también podría haber desarrollado un aspecto guerrero que de otro modo no habría sido atestiguado, como lo demuestran los murales que la muestran en batallas contra demonios. Aparentemente estaba asociada con la contraparte sogdiana de Tishtrya , Tish, quien podría haber sido considerada su esposa.
No hay consenso sobre la fecha de la introducción de Nana en Asia Central , aunque la mayoría de los investigadores suponen que ocurrió a finales del primer milenio antes de Cristo. Su culto fue adoptado por los gobernantes del Imperio Kushan, y en la inscripción de Kanishka en Rabatak se la menciona como la deidad que le concedió su puesto. Más tarde se extendió a Sogdia, donde se convirtió en una deidad popular, como lo demuestra su predominio de nombres teofóricos y sus numerosas representaciones en el arte. Panjakent era probablemente su centro de culto, y allí se encontraba un templo dedicado a ella. También hay atestaciones disponibles en otros sitios sogdianos y en corpus de textos que mencionan a los sogdianos que viven en China . También existe alguna evidencia del culto a Nana en Chorasmia y Khotan .
En las monedas de Kanishka , el nombre de Nana se escribe como Nanaia (Ναναια) en griego y Nana (Νανα) en bactriano . [1] Una variante adicional certificada es Nanašao (Ναναϸαο), "Nana real". [2] En sogdiano se tradujo como Nana o Nanai (𐼻𐼻𐼷, nny ). [3] También está atestiguada una transcripción fonética china , 那那. [4] Aparecen variantes adicionales en los escritos chinos de nombres teofóricos sogdianos, por ejemplo 娜寧 ( nà-níng ). [3] Se han identificado ejemplos de textos de Turfan como elemento en nombres como Nanaivandak (那寧畔陀, Naningpantuo; "sirviente de Nana") y Nanaifarn (那你潘, Nanifan; "gloria de Nana"). [5] [a] En una inscripción bilingüe chino-sogdiana que también menciona a un individuo llamado Nanaivandak ("Ninipantuo", 埿埿槃陁), el nombre de Nana se transcribe como 埿埿, Nini. [7]
Se presume que Nana es un derivado de la diosa mesopotámica Nanaya . [8] [9] [10] La forma original de este último nombre, d na-na-a ( 𒀭𒈾𒈾𒀀 ), aparece por primera vez en textos cuneiformes del archivo Shulgi-simti de Puzrish-Dagan (Drehem), fechado al período Ur III ( c. 2100 a. C.). [11] Las únicas atestaciones anteriores posibles son nombres personales acadios antiguos de Gasur con el elemento na-na ( 𒈾𒈾 , escrito sin los teónimos designados determinantes ), pero podrían no estar relacionados, como evidencia de un culto posterior a Nanaya en el río Diyala. La cuenca y otras partes del este de Mesopotamia son escasas. [12] La etimología del nombre de Nanaya se desconoce, [13] aunque según Joan Goodnick Westenholz se puede suponer que se origina en acadio , ya que termina con un sufijo común en las formaciones hipocorísticas y nisba en las lenguas semíticas . [14] Una opinión alternativa es que era un préstamo del elamita . [15] Los defensores de esta teoría sugieren que se deriva del término nan(n)- , "día" o "mañana", aunque Olga Drewnowska-Rymarz enfatiza que el apoyo a esta opinión entre los investigadores es limitado. [16] Ella afirma que la ausencia total de Nanaya de las fuentes elamitas antiguas lo hace inverosímil. [17]
Siguiendo la propuesta de François Lenormant de 1876, los historiadores de Asia Central a veces describen incorrectamente a Nana como un derivado de Inanna (Ishtar), en este contexto se trata como idéntica a Nanaya, pero Daniel T. Potts señala que la visión de consenso moderna en asiriología es que eran diosas distintas. [18] Joan Goodnick Westenholz enfatizó que los dos nunca se confundieron entre sí en las fuentes primarias, [19] y, en consecuencia, no pueden ser tratados como intercambiables en la erudición. [20] Las conclusiones de Westenholz y Potts han sido adoptadas posteriormente por los iranólogos Michael Shenkar [15] y Matteo Compareti en sus estudios sobre Nana. [21] Si bien se ha sugerido que el culto a Nana en Asia Central floreció porque inicialmente se desarrolló a través del sincretismo entre su precursor mesopotámico y una diosa iraní, [22] ni las fuentes textuales ni arqueológicas respaldan esta conclusión. [23] Shenkar afirma que los intentos modernos de identificarla como una forma de Anahita o Spenta Armaiti deben considerarse "artificiales" y dependen de la suposición incorrecta de que la religión de los pueblos iraníes orientales coincidía con la tradición zoroástrica iraní occidental más estrechamente que en realidad. [24]
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Las fuentes disponibles indican que Nana era la jefa de los panteones kushan y sogdiano , y probablemente también desempeñó un papel análogo en Chorasmia . [25] Su carácter era considerado benévolo. [26] Los gobernantes de la dinastía Kushan la asociaron con la legitimidad real. [2] En esta capacidad se la representaba desenvainando una espada o, en un solo caso excepcional, bendiciendo al gobernante. [27] Kushans a veces representaba a Nana con cuatro brazos, lo que también está atestiguado en el arte sogdiano posterior . [28] En este último contexto, el par de brazos adicionales reflejaba las convenciones del arte budista Mahayana de la región, en el que las deidades con múltiples brazos estaban muy extendidas. [29] También se la representa con cuatro brazos en el arte corasmiano, por ejemplo en un cuenco de plata que data del 658. [30]
El león era considerado a la vez un atributo y una montura de Nana. [31] En el arte kushan , normalmente se representaba sentado en el lomo de este animal. [32] Henri-Paul Francfort enfatiza que ella se ha distinguido de Ardoksho , ya que a pesar de las similitudes en la iconografía, sólo este último fue retratado consistentemente sosteniendo una cornucopia . [33] Un posible precursor de las representaciones de Nana montada sobre un león es la convención asiria de mostrar a Ishtar de pie sobre el lomo de un león, que en ciudades como Hatra prevaleció durante los períodos helenístico y romano . [34] Sin embargo, la posición lateral común podría estar influenciada por la representación de figuras como Dioniso , Ariadna y Cibeles sentados de lado sobre gatos salvajes en el arte helenístico, ya que se sabe que tales imágenes llegaron a Bactria, como lo demuestran, por ejemplo, los objetos recuperados de las tumbas de Tillya. Tepe . [35] La imagen de Nana montada sobre un león también se conoce en Sogdia , aunque en contraste con las representaciones de Kushan, se la representa montando el animal a horcajadas, con un estribo visible, en lugar de de lado. [36] La adición del estribo a su iconografía no está atestiguada anteriormente y, según Katsumi Tanabe, puede considerarse una de las dos innovaciones artísticas puramente sogdianas mejor documentadas, junto a las imágenes de camellos alados. [37] Lo más probable es que estuviera influenciado por un estilo de montar a caballo popular entre las mujeres sogdianas. [38] En el arte sogdiano ninguna otra deidad estaba asociada con los leones. [39]
Nana también fue representada sosteniendo cetros con remates zoomorfos en forma de león , [40] por ejemplo en un panel de Kafir-kala que data del siglo V o VI. [41] Otro posible ejemplo ha sido identificado en una placa de terracota de Afrasiab . [40] También aparentemente estaba asociada con las aves, como lo demuestran las obras de arte sogdianas que la retratan sosteniendo pancartas rematadas con figuras de estos animales. [42]
Nana era considerada una deidad astral . [25] En el arte Kushan, normalmente se la representaba con una media luna en la cabeza. [43] En dos casos, la media luna parece elevarse desde sus hombros. [44] El aspecto astral del carácter también se enfatizó en el arte sogdiano. [45] Los sogdianos la retrataron sosteniendo representaciones del sol y la luna en dos de sus manos. [46] Joan Goodnick Westenholz sugirió que estos atributos podrían indicar que se creía que ella mantenía el equilibrio entre el día y la noche. [47] También es posible que el sol y la luna representaran a Mitra [48] y Mah , aunque en algunos casos aparece un rostro femenino dentro de este último. [49] En algunos casos, Nana también fue representada con una diadema decorada con una media luna. [42] Harry Falk sostiene que es inverosímil que la media luna de Nana represente la luna, y que el halo presente alrededor de su cabeza en el arte Kushan sea un reflejo del sol como lo argumentan otros investigadores, ya que ambos cuerpos celestes se representan como independientes. deidades en el arte Kushan, ya sea como Helios y Selene o Mihir (Mithra) y Mah. [50] Sugiere que la media luna debería interpretarse como un símbolo del planeta Venus . [51] Si bien Galileo Galilei generalmente se considera la primera persona que observó Venus en forma de media luna, Falk sostiene que este fenómeno ya podría estar aludido en un texto de presagio del reinado de Ashurbanipal que se refiere a los "cuernos de Venus", aparentemente haciendo referencia a un común Designación de la media luna lunar en los textos mesopotámicos. [52] La conclusión de Falk de que Nana estaba asociada con Venus por los Kushans también ha sido aceptada por Michael Shenkar. [53] Sin embargo, Westenholz declaró que en ningún momento estuvo asociada con Venus, y sus representaciones sogdianas con el sol y la luna encuentran un paralelo en fuentes textuales pertenecientes a su precursor mesopotámico, lo que según ella indica una continuidad de astral. funciona desde el segundo milenio a.C. hasta el primer milenio d.C. [20]
Otro posible símbolo astral asociado con Nana fueron las llamadas "tres bolitas", que aparecen como decoración de sus aretes en el arte kushan y sogdiano (por ejemplo, en un mural de Shahristan ) y su cetro en un cuenco de Chorasm . [53]
Debido a sus frecuentes representaciones en compañía de asistentes armados, así como a la tradición de representarla luchando contra demonios, se ha sugerido que Nana tenía un aspecto militar en Sogdia, aunque no hay pruebas análogas disponibles en Bactria. [54] Se presume que una pintura de Panjakent que muestra a Nana luchando contra demonios junto a un héroe montado en un carro representa una escena de un mito sogdiano hasta ahora desconocido. [55] En el osario de Khirmantepa , así como en la llamada "pintura del infierno y el cielo" de Panjakent, podría estar acompañada por Tish ( Tishtrya ), una figura zoroástrica asociada con la lluvia. [56] Matteo Compareti sugiere que se los consideraba una pareja, y que las imágenes de la pareja eran una adaptación de la convención mesopotámica de emparejar a Nanaya y Nabu documentada en fuentes del primer milenio a.C. [57] Michael Shenkar enfatiza que la evidencia sobre una posible conexión entre Nana y Tish, que sería exclusiva de la tradición sogdiana, no es concluyente, aunque sí acepta que él es la deidad a la que más plausiblemente se le puede asignar el papel de cónyuge de Nana. . [58] Señala que aparentemente desempeña el papel de su "guardián" en el arte. [59] Sin embargo, en otra pintura de Panjakent, ella está acompañada por dos figuras femeninas guerreras. [46] También es posible que fuera representada en compañía de Vrēšman armado y acorazado, [60] la forma sogdiana de Vaiśravaṇa . [61]
Una placa de bronce que supuestamente tiene su origen en el valle de Laghman en Afganistán podría indicar que en la Bactria post-Kushan Nana pasó a ser vista como una diosa vinculada a la naturaleza y la vegetación, como una figura representada similar a ella además de cabalgar sobre su simbólico león está acompañada de macetas, su corona está decorada con tulipanes y sostiene un tallo de planta, pero debido al carácter único de esta obra de arte y la falta de evidencia similar de Sogdia esta propuesta sigue siendo especulativa. [62]
Nana fue adorada en Asia Central por varios grupos iraníes orientales , incluidos los bactrianos , sogdianos y corasmianos , así como por los yuezhi , probablemente no iraníes . [10] Sigue siendo incierto cuándo conoció esta área. [63] Según Katsumi Tanabe, la evidencia datable más antigua proviene del siglo I a. C. [64] Harry Falk sostiene que Nana no tiene antecedentes en Asia Central anteriores a este período. [65] Joan Goodnick Westenholz sugirió que la transferencia se produjo bajo el dominio parto , y que el culto de Nanaya mesopotámico se transfirió a lo largo de las rutas comerciales a Bactria, de manera similar a como está documentado en el caso de Susa , Nisa , Palmira y Hatra en el mismo período. . [66] Señaló que la acuñación de monedas con representaciones de esta diosa podría haber facilitado este proceso. [67] Michael Shenkar sugiere que podría haber comenzado antes, durante el reinado de la dinastía aqueménida . [68] Daniel T. Potts aboga por una fecha tan temprana como finales del tercer milenio a. C., [63] con Susa, en ese momento una ciudad elamita , como intermediaria. [69] Señala que una figura femenina sentada sobre un león aparece en el arte glíptico del Complejo Arqueológico Bactria-Margiana , a pesar de la ausencia de estos animales en esta región, lo que, según él, podría reflejar una transmisión desde Mesopotamia. [70] Henri-Paul Francfort ha evaluado críticamente esta propuesta. [33] Shenkar afirma que la larga brecha entre la figura de BMAC y Nana hace que la suposición de Potts sea difícil de aceptar, aunque considera una posibilidad de que la memoria cultural de una diosa representada montada sobre un león haya persistido en la región y haya facilitado la difusión del culto a Nana. [71]
Los Yuezhi adoptaron el culto a Nana después de establecerse en Bactria, [43] y ya se la menciona en las monedas de Sapadbizes ( c. 20 a. C.). [72] Los primeros ejemplos son anicónicos, con representaciones de leones acompañadas de inscripciones que mencionan a Nana. [71] Ella era venerada por los Kushans, uno de los grupos miembros de la confederación Yuezhi, como lo demuestra la inscripción Rabatak del emperador Kanishka , fechada en 127 EC, que se dirige a ella como la deidad responsable de otorgarle la realeza. [2] En este contexto ella aparece junto a Umma, "más alta" o "suprema", en este contexto posiblemente debe entenderse como un título Ardoxsho (APΔOXϷO), una deidad Kushan asociada con la prosperidad cuyo nombre puede traducirse como "el buen Ashi ". [73] No es seguro si estas deidades eran las más comúnmente adoradas en todo su imperio, solo en Bactria, o si solo encabezaban un panteón dinástico oficial. [74] Nana también aparece en las monedas de Kanishka. [1] Durante su reinado, ella llegó a ser representada en forma antropomorfa por primera vez. [75] Continuó apareciendo en monedas acuñadas por otros gobernantes Kushan, incluidos Huvishka , Vasudeva I [76] y Kanishka II o Kanishka III . [64]
No se sabe mucho sobre la práctica religiosa kushan en general, ya que hay pocas fuentes epigráficas nativas disponibles y la literatura historiográfica compilada por sus contemporáneos más al sur de la India muestra un interés limitado, si es que hay alguno, en las creencias y costumbres kushan. [77] Según Harry Falk, es posible que se celebrara anualmente un festival dedicado a Nana, aunque esta propuesta se basa en una reinterpretación de un texto del reinado de Huvishka que, según traducciones anteriores, no menciona a esta diosa. [78]
Los comerciantes que cruzaban la Ruta de la Seda llevaron el culto a Nana más al este, hasta Sogdia . [79] Joan Goodnick Westenholz señaló que esto resultó en un cambio en la forma más extendida de patrocinio de su culto, con comerciantes reemplazando a los gobernantes. [80] Los sogdianos adoptaron su iconografía kushan, y se la considera el caso principal de unidad iconográfica entre el arte kushan y sogdiano . [62] Según Katsumi Tanabe, las monedas de Huvishka en particular ofrecen un estrecho paralelo con las representaciones sogdianas de Nana. [64] Se la considera un caso atípico entre las deidades sogdianas ya que, debido a su iconografía distinta y consistente, puede identificarse fácilmente en el arte incluso en ausencia de evidencia textual que la acompañe. [81] Se convirtió en la deidad suprema en el panteón sogdiano. [82] Los nombres teofóricos que la invocaban predominaban en el onomasticon sogdiano. [79] Hasta 2007 se han identificado 29 nombres diferentes que la invocan. [3] Nanai-vandak, "sirviente de Nana" [5] era particularmente popular, con 19 personas conocidas que lo llevaban, lo que lo convierte en el segundo nombre sogdiano más común. en general. [83] Otros ejemplos incluyen Nanai-farn, Nanai-thvār, Nanai-khsay, Nanayak y Nanai (el teónimo en sí utilizado como nombre teofórico). [7]
El culto a Nana estaba asociado con Panjakent , [84] que probablemente era considerada su ciudad sagrada. [85] En este lugar existía un templo dedicado a ella. [86] Ha sido identificado por investigadores con la estructura designada como "Templo II" durante las excavaciones, donde se han descubierto fragmentos de dos figuras de la diosa. [29] Lo más probable es que se estableciera originalmente a principios del siglo V. [87] El último gobernante local, Divashtich , aparentemente le permitió acuñar sus propias monedas y, como resultado, las monedas de la ciudad acuñadas entre 709 y 722 se refieren a Nana como la "dama de Panč" (Panjakent). [28] Declaraciones religiosas similares no están atestiguadas en las monedas sogdianas. [85] Se han identificado múltiples representaciones de Nana en los murales de Panjakent , por ejemplo en una escena de luto de su templo y en varias pinturas que originalmente decoraban casas privadas. [88]
No está claro si Nana era adorada con la misma frecuencia en otras ciudades sogdianas que en Panjakent. [89] La reconstrucción de las tradiciones sogdianas locales se complica por el hecho de que la mayoría de los textos religiosos sogdianos provienen de la cuenca del Tarim , en lugar del corazón de Sogdiano, y a menudo reflejan teología maniquea , budista o cristiana , en lugar de creencias nativas presumiblemente generalizadas, típicamente descritas en erudición como " zoroastrismo sogdiano " o simplemente "religión sogdiana". [90] Los habitantes de cada ciudad-estado sogdiana podrían haber atribuido diferente importancia a las deidades individuales. [91] Sobre esta base, Michael Shenkar sostiene que, si bien era conocida en todo Sogdia, Nana no era igualmente popular en todas las regiones y su importancia en Panjakent era única. [92]
En Bunjikat se ha descubierto una pintura de una diosa sogdiana de cuatro brazos montada sobre un león que se presume es Nana , [93] y es posible que también fuera adorada comúnmente en esta ciudad. [89] Katsumi Tanabe ha propuesto además que la diosa principal adorada en un templo según la versión siríaca de Pseudo-Calístenes construido en Samarcanda en el siglo VII también era Nana. [94] Otra casa de culto dedicada a ella podría haber estado ubicada en el sitio Jartepa-II en la antigua carretera de Samarcanda a Panjakent, identificado por los excavadores como un "santuario extramuros", posiblemente creado para comerciantes y peregrinos que viajaban al templo de Nana. en Panjakent. [87] A pesar de su prominencia general, Nana está ausente en los materiales sogdianos de Bukhara descubiertos hasta ahora. [89] También se sabe que los maniqueos sogdianos rechazaron el culto a Nana, aparentemente debido a las lamentaciones rituales que implicaba. [8]
Las letras sogdianas indican que Nana y el dios del río Oxus eran las deidades más comúnmente adoradas por los comerciantes sogdianos que operaban en las proximidades del río Indo . [84] Además, era venerada por los sogdianos que vivían en China . [89] Junto a Mitra , Rām, [b] Buda y Jesús [c], ella es una de las figuras mejor atestiguadas invocadas en sus nombres teofóricos identificados en los textos chinos de Turfan . [96] Se ha identificado una representación "sino-sogdiana" de ella en el llamado lecho funerario Miho , donde aparece en compañía de dos músicas celestiales. [25] Sin embargo, sigue siendo única y no se conocen otras representaciones de ella en otros artefactos sogdianos de China. [97]
Nana también era adorada en Chorasmia . [29] Ella es la única deidad identificada con certeza en el arte corasmiano. [98] Se la conoce principalmente por las representaciones en cuencos de plata, que muestran estrechas similitudes con el arte sogdiano, y podrían indicar que desempeñó un papel análogo en las creencias locales al que desempeñó en Sogdia. [99] Podría haber servido como deidad tutelar de una ciudad chorasmiana hasta ahora no identificada. [100]
Desde Sogdia Nana se extendió aún más hacia el este, como lo demuestra el arte de Khotan , en el que continuó representada hasta el siglo IX o X. [25] Un ejemplo es una pintura de un santuario budista excavado en Dandan Oilik , que la muestra en compañía de otras dos figuras de origen sogdiano, Weshparkar de tres cabezas y armado con un tridente [101] y una deidad de tres ojos descrita por Michael. Shenkar como "Indra-Āδβāγ-Ahura Mazdā", [102] Āδβāγ ("el gran dios") es un epíteto aplicado en los textos budistas sogdianos a Indra , pero posiblemente sirvió originalmente como una forma de evitar el uso del nombre de Ahura Mazda debido a una tabú religioso . [103] En la colección del Museo Estatal del Hermitage se han identificado otras posibles representaciones khotanesas de Nana que se asemejan a sus representaciones sogdianas , incluida una pintura inusual que la representa desnuda. [25]
Las representaciones de Nana se han comparado con la figura de la derecha en el dibujo " Sogdian Daēnās " de las cuevas de Mogao en Dunhuang , [82] que a pesar del título convencional que se le asigna podría representar figuras uigures . [104] Aunque fue publicada por primera vez por Jao Tsong-yi en 1978, esta obra de arte solo atrajo la atención entre los investigadores después de que Jiang Boqin propusiera en 1988 que una de las dos figuras sentadas es Nana. [105] Lilla Russell-Smith señala que se ha sugerido la interpretación de las dos figuras como ella y Tish , esta última en este caso vestida como una mujer. [106] Ella concluye que es necesaria más investigación para determinar si una forma femenina de Tish, supuestamente también atestiguada en las monedas Kushan que representan esta deidad de manera similar a la Artemisa griega , era adorada en Asia central. [107] Sin embargo, descarta la identificación de una de las figuras con Nana debido a la ausencia de su animal simbólico habitual, el león, y la presencia de múltiples animales con los que nunca estuvo asociada, incluidos un lobo, un escorpión y una serpiente. . [26] Frantz Grenet y Zhang Guangda enfatizan que las figuras no tienen paralelos iconográficos exactos en otros lugares, y proponen identificar la de la izquierda como la forma sogdiana del zoroástrico Dēn ( Daena ), la personificación de la conciencia que acogió a las almas en el puente Chinvat . [108] Destacan las similitudes entre la figura de la derecha y Nana, [82] y suponen que debido a la oposición al culto de Nana entre los maniqueos sogdianos , su iconografía podría haber sido adoptada para representar al "mal Dēn", que esperaba el almas de pecadores. [8] Michael Shenkar ha descrito más recientemente la caracterización de la figura parecida a Nana como bad Dēn disfrazada de esta diosa como "interesante pero no confirmada". [109] En última instancia, no hay consenso sobre la identidad de ninguna de las figuras. [104]
Se ha propuesto que en el siglo V existió en Gaochang un santuario zoroástrico dedicado a Nana, posiblemente conocido localmente como Nantaihou (那那女主; "reina Nana"). [110] Sin embargo, esta hipótesis depende de la reinterpretación de un colofón entendido convencionalmente como una referencia a un santuario budista de una emperatriz viuda local . [111] Según Rong Xinjiang, las pruebas son insuficientes para abandonar la opinión de consenso. [112]