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Festival de comida fría

El Festival de la Comida Fría o Hanshi (寒食节) es una festividad tradicional china que se desarrolló a partir de la conmemoración local de la muerte del noble Jin Jie Zitui en el siglo VII a. C. bajo la dinastía Zhou , hasta convertirse en una ocasión en todo el este de Asia para la conmemoración y veneración de los antepasados ​​por parte de la dinastía Tang del siglo VII . Su nombre deriva de la tradición de evitar encender cualquier tipo de fuego, incluso para la preparación de alimentos . Esta práctica se realizaba originalmente a mediados del invierno durante un mes, pero las dificultades que implicaba llevaron a repetidos intentos de prohibir su observancia por preocupación por sus practicantes. A finales del período de los Tres Reinos (siglo III), se limitó a tres días en la primavera alrededor del término solar Qingming . Bajo la dinastía Tang , la observancia ancestral se limitó a un solo día que ahora es el Festival de Limpieza de Tumbas . El Festival de Limpieza de Tumbas es un feriado oficial en varios países, y el Festival de Comida Fría que se extiende a ambos lados del mismo continúa celebrándose en China , Corea del Sur y Vietnam .   

Leyenda

La historia habitual sobre el origen de los Festivales de la Comida Fría y de la Limpieza de Tumbas se refiere al noble Jin Jie Zhitui del siglo VII a. C. , [1] un modelo de lealtad abnegada . [2]

Durante el período de Primaveras y Otoños de la historia china , el Reino Zhou comenzó a dividirse en sus partes constituyentes y sus señores ganaron cada vez más libertad del control central. Uno de estos estados fue Jin , alrededor de la moderna Shanxi . Como era común entre los chinos ricos de la época, su duque tenía muchas esposas . Una de ellas, Li Ji , era de un estatus inferior y provenía de las tribus Rong que vivían al oeste de China, pero planeó con éxito convertirse en una esposa de pleno derecho y establecer a su hijo como sucesor del duque. Su hijastro mayor Ji Chong'er fue incriminado por rebelarse contra el duque en 655  a. C., obligando al príncipe a huir para salvar su vida a la familia de su madre entre las tribus Di al norte de China. Solo 15 de sus hombres lo siguieron al exilio. Estos incluían a Jie Zhitui , quien entretuvo al príncipe con sus poemas y música . Era tan considerado con su señor que una vez, cuando le robaron sus suministros mientras viajaban por Wey , usó carne de su propio muslo para hacer sopa para aliviar el hambre del príncipe. [3]

En 636  a. C., el duque de Qin finalmente invadió Jin en nombre de Chong'er y lo instaló como su duque. (Póstumamente, se lo conoció como el "Wen" o "Duque Civilizado" de Jin ). En 635  a. C., [4] el nuevo duque fue generoso con aquellos que lo habían ayudado en la adversidad, pero pasó por alto a Jie, quien lamentablemente se retiró a la pobre oscuridad en los bosques cerca del monte Mian . [1] El duque envió repetidos enviados para atraer a Jie de regreso a la corte, pero no sentía ambición por el poder político. Demasiado leal para criticar directamente a su amo, pero demasiado principista para aceptar un lugar en una administración corrupta, [5] optó simplemente por permanecer en reclusión. Molesto, el duque ordenó que se iniciara un incendio forestal alrededor de tres lados de la montaña para ahumar a Jie y a su madre y sacarlos de su escondite. [6] En lugar de salir, los quemaron vivos . [1] El cuerpo carbonizado de Jie fue encontrado todavía de pie, abrazado [6] o fuertemente atado [5] a un árbol. En su arrepentimiento, el duque rebautizó la montaña como monte  Jie, fundó la ciudad que todavía se conoce como Jiexiu ("Descanso de Jie"), [ cita requerida ] e inauguró el Festival de la Comida Fría como un período conmemorativo para Jie. [1]

Además del festival, la historia también dio origen al proverbio chino que dice que "mientras algunos pueden quemar una montaña entera, a otros ni siquiera les permite encender el fuego para comer su arroz". [ cita requerida ]

Historia

El civilizado duque de Jin recupera su estado (1140) de Li Tang

La primera parte de esta leyenda parece ser histórica. Sin embargo, en los primeros relatos, Jie se muestra más orgulloso que triste y no muere en un incendio. El comentario del siglo IV a. C. sobre los Anales de primavera y otoño de Confucio, tradicionalmente atribuido a Zuo Qiuming, incluye un pasaje de Tucídides en el que Jie discute con su madre sobre su futuro. Jie atribuye al Cielo el haber devuelto a Chong'er al lugar que le corresponde y se siente disgustado por la búsqueda de crédito y de trabajo de sus compañeros, a quienes considera peores que ladrones. También considera que su señor es indigno por no haberlo recompensado a pesar de no haberse presentado en la corte. Su madre le pide que al menos se presente ante el duque, [3] [7] pero Jie admite que su amarga crítica a los otros señores hace que eso sea increíblemente embarazoso. Su madre acepta su decisión de retirarse a una ermita y lo acompaña. Ji Chong'er recuerda tardíamente sus obligaciones con Jie y lo busca. Cuando esto resulta en vano, acepta la situación y reserva el producto de los campos de "Mëenshang" para donar sacrificios en honor de Jie, "un recuerdo... de mi negligencia y una marca de distinción para el buen hombre". [8] [7] Otras fuentes de la dinastía Zhou y de la dinastía Han temprana mencionan y elogian a Jie por varias razones. Los poemas de las Canciones de Chu lo ensalzan por su lealtad y el trato adecuado ante el olvido de su señor. [9] Los Anales de Primavera y Otoño compilados bajo Lü Buwei elogian su altruismo y su falta de ambición personal. [9] En algún momento antes de la composición de las Biografías de los Inmortales de la era Han , Jie llegó a ser reverenciado como un inmortal taoísta . [10] [11]

El Festival de la Comida Fría se menciona por primera vez en las Nuevas Discusiones de Huan Tan , compuestas a principios del siglo I. En ellas se registra que los plebeyos de la Comandancia de Taiyuan evitaron usar fuego para preparar su comida durante cinco días alrededor del solsticio de invierno , manteniendo este tabú incluso cuando estaban gravemente enfermos. Esto se hizo en honor a Jie Zhitui. [12] [9] Una biografía en el Libro de los Han Posteriores relata cómo el magistrado de Bingzhou (es decir, Taiyuan) encontró que la gente rica y pobre observaba un "tabú del dragón" contra encender un fuego durante el mes de la muerte de Jie en pleno invierno, para no enfadar su espíritu. Muchos de los viejos y jóvenes morían cada año debido a las dificultades que esto traía. El magistrado Zhou Ju (周舉) escribió un discurso alrededor del año 130 d. C. alabando a Jie pero amonestando a la gente por una tradición que dañaba a tantos que no podía haber sido lo que el sabio pretendía. Luego hizo que la oración se exhibiera en el templo de Jie y se distribuyó entre los pobres. Esto no terminó con el Festival de la Comida Fría, pero la biografía señala que las supersticiones locales mejoraron "hasta cierto punto". [13] [14] La mejora no se explica, pero, en algún momento durante el siglo siguiente, pasó de mediados de invierno a fines de primavera, [15] 105 días después del término solar dongzhi . [a] Dado que también se extendió desde Taiyuan a las comandancias circundantes de Shangdang , Xihe y Yanmen y todavía causaba algunas dificultades, Cao Cao intentó prohibir el Festival de la Comida Fría en el 206 d. C. Los jefes de familia infractores eran responsables de 6 meses de trabajos forzados , su funcionario local era responsable de un mes él mismo y su magistrado perdería un mes de salario. [17] [18] El esfuerzo de Cao Cao fue un fracaso, y se informó de la observancia del Festival de la Comida Fría en Qingming y hasta un mes alrededor de él a mediados del siglo III. [19] [16] Shi Le , el emperador Jie del Zhao Posterior a principios del siglo IV, intentó nuevamente prohibirlo. Al año siguiente, una granizada masiva devastó cultivos y bosques en todo Shanxi. Por consejo de sus ministros, volvió a aprobar el festival en la región alrededor de Taiyuan. [20] [21] El Wei del Norte    De manera similar, prohibieron el festival en 478 y 496, pero también se vieron obligados a aprobar su observancia alrededor del Monte Mian . [22] [23] Estas prohibiciones fracasaron hasta tal punto que, en la época de Jia Sixie alrededor del año  540 , Qimin Yaoshu , un Festival de Comida Fría de un día de duración se había extendido por la mayor parte de China, trasladado al día anterior al término solar Qingming . [24] [25]

El Festival de la Comida Fría creció hasta un período de tres días [26] [27] y comenzó a incorporar veneración ancestral bajo la dinastía Tang y siguió siendo más importante que las celebraciones del término solar Qingming hasta la dinastía Song . [28] El actual Festival de Limpieza de Tumbas en Qingming creció al incorporar las observancias de la Comida Fría [29] junto con la festividad separada de Shangsi . [28] El Festival de la Comida Fría había desaparecido casi por completo a fines de la dinastía Qing . [1]

Controversia

Desde principios del siglo VII, los eruditos chinos y occidentales han defendido orígenes alternativos para el festival. Du Gongzhan, el editor del Registro de las estaciones de Jingchu , de finales del siglo Sui , lo relacionó con un ritual de evitación del fuego mencionado en los Ritos de Zhou : [26] "A mediados de la primavera, anuncian la prohibición del fuego en la capital usando una campana con un badajo de madera". [30] [27] Esta prohibición estaba relacionada con el uso chino antiguo de diferentes tipos de leña según las estaciones, particularmente después del desarrollo de la astrología china que consideraba que la salida helíaca de Antares era una ocasión de gran riesgo de conflagración e incendios forestales . [31] Du fue seguido en su conjetura por otros, incluido Li Fu . [32] [33] El sinólogo J.JM de Groot defendió su origen como una celebración de la "victoria" del sol en el equinoccio de primavera , basándose en un análisis antropológico comparativo basado en Ovidio , Macrobio , Luciano y Epifanio de Salamina . [34] [35] James Frazer y sus seguidores [36] [37] lo consideraron de manera similar un "encanto solar" o una "purificación" por sus similitudes con otros "festivales del fuego". [38] [39] Claude Lévi-Strauss basó su análisis del festival como una especie de Cuaresma china [40] en una traducción errónea del pasaje relevante en los Ritos de Zhou de Frazer . [41] Eberhard lo conectó con su idea de un calendario prehistórico basado en la primavera e hizo del Festival de la Comida Fría un remanente de su Año Nuevo original. [42] [43]

La conexión unánime del festival con Jie Zhitui en las fuentes tempranas y la dependencia de estas teorías posteriores en la ocurrencia del Festival de la Comida Fría a fines de la primavera, cuando de hecho comenzó como una observancia de mediados de invierno, sugiere que ninguna de ellas es probablemente precisa. [44] Un registro contemporáneo de evitación ritual del fuego que proviene de una fuente separada en el sureste de China se refería a los  "reyes" de finales del siglo II a. C. de " Yue " Mi (越糜王, Yuè Míwáng ) [45] y Yao (越王遙, Yuè Wáng Yáo , [45] y越繇王, Yuè Yáowáng ). [46] Estos eran en realidad príncipes de la antigua familia real Yue que luchaban por el estado sucesor del sur de Minyue . [46] Supuestamente, el Rey Mi fue decapitado durante una batalla con Yao, pero su cuerpo permaneció sobre su caballo todo el camino de regreso a la "Aldea Wu", donde fue enterrado. Incluso en el siglo X, los residentes de la zona evitaron el fuego el día de su muerte como muestra de respeto a su espíritu . [47] Sin embargo , este equivalente sureño del Festival de la Comida Fría [48] no se celebraba anualmente, sino en cada "día wu" del antiguo calendario chino , [47] [48] un día generalmente desafortunado para algunos taoístas . [49]

Observancia

Porcelana

El Festival de la Comida Fría se celebraba originalmente a mediados del invierno (el término solar Dongzhi ), pero se trasladó a finales de la primavera [b] (el término solar Qingming ) alrededor del siglo II. Su actividad principal era un tabú estricto contra el uso del fuego, generalmente bajo la creencia supersticiosa de que las violaciones conducían a un clima violento. Hasta el siglo VI, había una parcela de árboles ennegrecidos en el monte Mian que se usaban para el culto local de Jie Zhitui y tenían reputación de hacer milagros . [24] [25] Las comidas frías tradicionales incluían lǐlào (醴酪) , una especie de gachas con sabor a huesos de albaricoque y azúcar de malta . [24] [25] Las actividades posteriores incluyeron visitas a tumbas ancestrales , peleas de gallos , juegos en columpios, golpear mantas y juegos de tira y afloja. [ cita requerida ]

El Festival de la Comida Fría es generalmente ignorado en la China moderna, excepto en la medida en que ha influido en algunas de las actividades y comidas tradicionales para el Festival de Limpieza de Tumbas . [29] En la ciudad de Jiexiu en la provincia de Shanxi , cerca de donde murió Jie, los lugareños todavía conmemoran el festival, pero incluso allí la tradición de comer comida fría ya no se practica. [ cita requerida ]

Corea del Sur

El equivalente coreano Hansik ( coreano한식 ), tiene lugar el día 105 después de dongzhi , que se traduce al 5 de abril en el calendario gregoriano, excepto en los años bisiestos, cuando es el 4 de abril. Es un día para dar la bienvenida al clima cálido que descongela las tierras heladas. En este día, los ritos para venerar a los antepasados ​​​​se celebran temprano en la mañana, y la familia visita las tumbas de sus antepasados ​​​​para ordenar. Sin embargo, la costumbre de comer comida fría en el día ha desaparecido. Dado que este día coincide con el Día del Árbol , los cementerios públicos están llenos de visitantes que plantan árboles alrededor de las tumbas de sus antepasados. [50]

Vietnam

El equivalente vietnamita, Tết Hàn Thực, se celebra en la mayor parte del país el tercer día del tercer mes lunar, pero solo de forma marginal. La gente cocina bolas de arroz glutinoso llamadas bánh trôi , pero los orígenes de la festividad se han olvidado en gran medida y el tabú del fuego también se ignora en gran medida. [51]

Véase también

Notas

  1. ^ Un puñado de fuentes de los siglos II y IV también informan que se celebraba en verano, el quinto día del quinto mes lunar. [16] Esa fecha se utiliza ahora para el Festival del Bote del Dragón relacionado con historias similares sobre los ministros Qu Yuan y Wu Zixu .
  2. ^ Según el cómputo chino habitual de las estaciones. [15]

Referencias

Citas

  1. ^ abcde Wu (2014), pág. 126
  2. ^ Hanan (1981), pág. 205.
  3. ^ ab Legge (1872), pág. 191.
  4. ^ Holzman (1986), pág. 53.
  5. ^ ab Ling y Shih (1999), pág. 226.
  6. ^Ab Sukhu (2017), pág. 179.
  7. ^ ab Durrant y col. (2016), pág. 379.
  8. ^ Legge (1872), pág. 192.
  9. ^ abc Holzman (1986), pág. 52.
  10. ^ Biografías de los inmortales (en chino).
  11. ^ Holzman (1986), pág. 68.
  12. ^ Pokora (1975), págs. 122 y 136–7.
  13. ^ Libro de los Han posteriores (en chino), vol. 61, §2024.
  14. ^ Holzman (1986), págs. 54-55.
  15. ^ por Holzman (1986), pág. 69.
  16. ^ por Holzman (1986), pág. 57.
  17. ^ Imperial Reader of the Taiping Era (en chino), vol. 28, §8a; vol. 30, §6a–b; y vol. 869, §7b.
  18. ^ Holzman (1986), pág. 56.
  19. ^ Lector imperial de la era Taiping (en chino), vol. 30, §6a.
  20. ^ Libro de Jin (en chino), vol. 105, §2749–50.
  21. ^ Holzman (1986), pág. 58.
  22. ^ Wei Shou , Libro de Wei (en chino), vol. 7, §140 y 179.
  23. ^ Holzman (1986), pág. 59.
  24. ^ abc Qimin Yaoshu (en chino), vol. 9, §521.
  25. ^ abc Holzman (1986), pág. 60.
  26. ^ ab Zong Lin; et al., Registro de las estaciones de Jingchu (en chino).
  27. ^ por Holzman (1986), pág. 61.
  28. ^ desde Chapman (2014), pág. 484.
  29. ^ ab Zhang Qian (1 de abril de 2017), "El cambio de clima y la rica comida marcan la llegada de Qingming", Shanghai Daily, Shanghai: Shanghai United Media Group.
  30. ^ Liu Xin (ed.), "Oficios de otoño", Ritos de Zhou (en chino), §95.
  31. ^ Holzman (1986), pág. 55.
  32. ^ Li Fu , Corrección de errores (en chino), §13a.
  33. ^ Holzman (1986), pág. 64.
  34. ^ De Groot (1886).
  35. ^ Holzman (1986), págs. 63-4.
  36. ^ Johnston (1918), pág. 472.
  37. ^ Moriya (1951), pág. 756.
  38. ^ Frazer (1918), págs. 136–7 y 329–30.
  39. ^ Holzman (1986), págs. 66-7.
  40. ^ Lévi-Strauss (1966), págs. 349–51 y 397–9.
  41. ^ Holzman (1986), págs. 69-71.
  42. ^ Eberhard (1942), pág. 28 y 37.
  43. ^ Holzman (1986), págs. 67-8.
  44. ^ Holzman (1986), págs. 51-2.
  45. ^ desde Milburn (2015), pág. 326.
  46. ^ ab Sima Qian , Registros del gran historiador (en chino), vol. 114.
  47. ^ ab Imperial Reader of the Taiping Era (en chino), vol. 556, §2514.
  48. ^ desde Milburn (2015), pág. 268.
  49. ^ Pecheva, Annie (15 de noviembre de 2012), "El día de descanso de los espíritus", El Blog.
  50. ^ "Cuatro días festivos nacionales importantes de Corea". Gobierno Metropolitano de Seúl . Consultado el 5 de abril de 2022 .
  51. ^ Đặng Đức Siêu (2006). Sổ tay văn hoá Việt Nam [ Manual de cultura vietnamita ]. Nhà Xuất bản Lao động.

Bibliografía