Chöd ( tibetano : གཅོད , Wylie : gcod lit. 'cortar' [1] ) es una práctica espiritual que se encuentra principalmente en la tradición Yundrung Bön , así como en las escuelas Nyingma y Kagyu del budismo tibetano (donde se clasifica como Anuttarayoga Tantra en Kagyu y Anuyoga en Nyingma). [2] También conocidas como "cortar a través del ego", [3] las prácticas se basan en los sutras Prajñāpāramitā o "Perfección de la Sabiduría", que exponen el concepto de " vacuidad " de la filosofía budista .
Según los budistas Mahayana , la vacuidad es la sabiduría suprema que permite comprender que todas las cosas carecen de existencia inherente. El Chöd combina la filosofía prajñāpāramitā con métodos específicos de meditación y rituales tántricos . El practicante del Chöd busca aprovechar el poder del miedo a través de actividades como rituales en cementerios y la visualización de ofrendas corporales en un banquete tántrico para poner a prueba su comprensión de la vacuidad. [4]
Tibetano : གཅོད་སྒྲུབ་ཐབས་ , Wylie : gcod sgrub thabs y sánscrito chedasādhanā significan literalmente "práctica de corte". En tibetano estándar (el dialecto de prestigio asociado con el budismo que se basa en el habla de Lhasa ), la pronunciación de gcod es AFI / tɕøː /.
Chöd significa literalmente "cortar a través". Corta a través de obstáculos y oscurecimientos , a veces llamados "demonios" o "dioses". Ejemplos de demonios son la ignorancia , la ira y, en particular, el dualismo de percibir el yo como inherentemente significativo, contrario a la doctrina budista de anatta (no-yo). Esto se hace en un poderoso ritual meditativo que incluye "una sorprendente variedad de visualizaciones, canciones, música y oraciones, involucra cada aspecto del ser de uno y produce una poderosa transformación del paisaje interior". [5]
Según Jamgön Kongtrül , el chöd implica "aceptar voluntariamente lo que es indeseable, lanzarse desafiantemente a circunstancias desagradables, darse cuenta de que los dioses y los demonios son la propia mente y cortar sin piedad la arrogancia egocéntrica a través de una comprensión de la igualdad de uno mismo y de los demás". [6]
Según Machig Labdrön , el objetivo principal del chöd es cortar el apego al ego:
Los que llamamos demonios no son individuos que existen materialmente... Un demonio significa cualquier cosa que nos impida alcanzar la liberación. En consecuencia, incluso los amigos y compañeros amables y cariñosos pueden volverse demonios en lo que respecta a la liberación. En particular, no hay demonio más grande que este apego al ego actual, y debido a esto todos los demonios levantarán sus horribles cabezas mientras uno no haya cortado este apego al ego. [7]
Las formas Dzogchen del chöd permiten al practicante mantener rigpa , la conciencia primordial libre de miedo. Aquí, el ritual del chöd esencializa elementos de phowa , gaṇacakra , pāramitā , lojong , [8] cuerpo ilusorio puro , mandala , brahmavihāra , mente luminosa y tonglen . [9]
En la mayoría de las versiones del sādhanā , la corriente mental se precipita en un simulacro Saṃbhogakāya de Vajrayoginī . En el saṃbhogakāya alcanzado a través de la visualización, el sādhaka ofrece un gaṇachakra de su propio cuerpo físico a los "cuatro" invitados: las Tres Joyas , las dakinis , los dharmapalas y los seres del bhavachakra , el siempre presente lokapala y los pretas . El rito puede prolongarse con ofrendas separadas a cada maṇḍala de invitados, o abreviarse significativamente. Todavía existen muchas versiones del chod sādhana. [10]
El Chöd, como todos los sistemas tántricos, tiene aspectos externos, internos y secretos. Se describen en una evocación cantada a Nyama Paldabum por Milarepa :
El chod externo es vagar por lugares temibles donde hay deidades y demonios. El chod interno es ofrecer el propio cuerpo como alimento a las deidades y demonios. El chod supremo es comprender la verdadera naturaleza de la mente y cortar las hebras finas de la ignorancia sutil. Yo soy el yogui que practica estos tres tipos de chod. [8]
Vajrayogini es una figura clave en la práctica avanzada del chöd, donde aparece en sus formas Kālikā ( Wylie : khros ma nag mo ) o Vajravārāhī ( Wylie : rdo rje phag mo ). Las prácticas de Tröma Nagmo "Madre Negra Extremadamente Iraquí" asociada con la Dakini Tröma Nagmo (la forma negra de Vajrayogini) también fueron propagadas por Machig Labdrön. Una de las formas de este estilo de chöd se puede encontrar en el linaje Dudjom Tersar . [ cita requerida ]
El Chöd es hoy un elemento básico de la sādhana avanzada del budismo tibetano. Se practica en todo el mundo tras su difusión por parte de la diáspora tibetana . [ cita requerida ]
Una forma de chöd fue practicada en la India por los mahāsiddhas budistas antes del siglo X. [11] [ página necesaria ] Las dos prácticas de chöd en el budismo y en el Bön son linajes distintos. [2]
Existen dos tradiciones principales de Chöd dentro del budismo, los linajes de la "Madre" y del "Padre". Dampa Sangye es conocido como el "Padre del Chöd" y Machig Labdrön , fundador de los linajes de Chöd Mahamudra , como la "Madre del Chöd".
El Bön rastrea el origen del chöd hasta el Tantra Madre Secreto , el séptimo de los Nueve Vehículos de la práctica del Bön. Existen cuatro estilos distintos de práctica del chöd. [2]
El Chöd se desarrolló fuera del sistema monástico. Posteriormente fue adoptado por los linajes monásticos. Como internalización de un ritual externo, el Chöd implica una forma de autosacrificio: el practicante visualiza su propio cuerpo como la ofrenda en un ganachakra . Estas dos cualidades están representadas iconográficamente por el estandarte de la victoria y el cuchillo ritual . El estandarte simboliza la superación de obstáculos y el cuchillo simboliza el corte a través del ego. El practicante puede cultivar situaciones imaginarias de miedo o dolor ya que ayudan al practicante en su trabajo de cortar el apego al yo. Machig Labdrön dijo: "Considerar la adversidad como un amigo es la instrucción del Chöd". [12]
Sarat Chandra Das , escribiendo a principios del siglo XX, equiparó al practicante de chöd ( tibetano : གཅོད་པ , Wylie : gcod pa ) con el avadhūta indio , o "santo loco". [13] Los avadhūtas , llamados nyönpa en el budismo tibetano, son famosos por expresar su comprensión espiritual a través de una " sabiduría loca " inexplicable para la gente común. Los practicantes de chöd son un tipo particularmente respetado de santo loco, temido y/o reverenciado debido a sus roles como habitantes del cementerio . Según el tibetólogo Jérôme Édou, los practicantes de chöd a menudo se asociaban con el papel de chamán y exorcista .
El estilo de vida del Chö[d]pa al margen de la sociedad –viviendo en la soledad de cementerios y lugares embrujados, sumado a la conducta loca y el contacto con el mundo de la oscuridad y el misterio– fue suficiente para que la gente crédula viera al chödpa en un papel que generalmente se atribuye a los chamanes y otros exorcistas, una asimilación que también ocurrió con los pastores europeos medievales. Solo alguien que haya visitado uno de los campos de osarios del Tíbet y haya presenciado la ofrenda de un cadáver a los buitres puede ser capaz de comprender el impacto total de lo que la tradición del chöd llama lugares que inspiran terror. [14]
En el chöd, el adepto ofrece simbólicamente la carne de su cuerpo en una forma de gaṇacakra o banquete tántrico. Iconográficamente , la piel del cuerpo del practicante puede representar la realidad superficial o maya . Está cortada de huesos que representan la verdadera realidad del flujo mental . Los comentaristas han señalado las similitudes entre el ritual del chöd y la iniciación prototípica de un chamán , aunque un escritor identifica una diferencia esencial entre los dos en que la iniciación del chamán es involuntaria mientras que un chodpa elige emprender la muerte ritual de una ceremonia de chod. [15] Tradicionalmente, el chöd se considera desafiante, potencialmente peligroso e inapropiado para algunos practicantes. [16]
Los practicantes del ritual chöd, chödpa, utilizan un kangling o trompeta hecha con hueso del muslo humano y un tambor chöd, un tambor de mano similar al ḍamaru pero más grande que el que se usa comúnmente en el ritual tibetano. En una versión de la sādhanā chöd de Jigme Lingpa del Longchen Nyingthig , se emplean cinco cuchillos rituales para demarcar el maṇḍala de la ofrenda y fijar las cinco sabidurías . [9]
La clave de la iconografía del chöd es la kartikā ( tibetano : གྲི་གུ,་སྐྱི་གྲི , Wylie : gri gu, skyi gri ), un cuchillo con hoja en forma de media luna para despellejar a un animal y raspar pieles . El practicante usa simbólicamente una kartika para separar el cuerpo-mente del flujo mental en el ritual. [17]
Las imágenes de Kartika en los rituales de chöd brindan al practicante la oportunidad de comprender la doctrina budista:
El kartika (Skt.) o cuchillo curvo simboliza el corte de la sabiduría convencional mediante la percepción última del vacío . Suele presentarse en pareja, junto con la copa con forma de calavera , llena de néctar de sabiduría. En un nivel más simple, la calavera es un recordatorio de (nuestra) impermanencia . Entre el cuchillo y el mango hay una cabeza de makara , un monstruo mítico. [18]
Algunas fuentes han descrito a Machig Labdrön como la fundadora de la práctica del chöd. [19] Esto es preciso en el sentido de que ella es la fundadora de los linajes budistas tibetanos Mahamudrā chöd . A Machig Labdrön se le atribuye el nombre "chöd" y el desarrollo de enfoques únicos para la práctica. [8] Las biografías sugieren que se le transmitió a través de fuentes de las tradiciones mahāsiddha y tántrica. [20] Ella no fundó los linajes Dzogchen , aunque sí la reconocen, y no aparece en absoluto en los linajes Bön chöd. [20] Entre las influencias formativas en Mahamudrā chöd estaba la Pacificación del sufrimiento de Dampa Sangye ( Wylie : zhi byed ).
Existen varios relatos hagiográficos de cómo el chöd llegó al Tíbet. [20] Un namtar (biografía espiritual) afirma que poco después de que Kamalaśīla ganara su famoso debate con Moheyan sobre si el Tíbet debía adoptar la ruta "súbita" hacia la iluminación o su ruta "gradual", Kamalaśīla utilizó la técnica del phowa para transferir su corriente mental para animar un cadáver contaminado con el contagio con el fin de mover de forma segura el peligro que presentaba. Mientras la corriente mental de Kamalaśīla estaba ocupada en otra cosa, un mahasiddha llamado Dampa Sangye se encontró con el kuten ('base física') vacante de Kamalaśīla. [ cita requerida ]
Padampa Sangye, que no había sido bendecido kármicamente con una forma corpórea estética, al encontrar el hermoso y saludable cuerpo vacío de Kamalaśīla, que asumió que era un cadáver recién muerto, utilizó phowa para transferir su propia corriente mental al cuerpo de Kamalaśīla. La corriente mental de Padampa Sangye en el cuerpo de Kamalaśīla continuó el ascenso al Himalaya y de ese modo transmitió las enseñanzas de la Pacificación del Sufrimiento y la forma india de chöd que contribuyó al chöd Mahamudra de Machig Labdrön. La corriente mental de Kamalaśīla no pudo regresar a su propio cuerpo y, por lo tanto, se vio obligada a entrar en el cuerpo vacío de Padampa Sangye. [8] [21]
El Chöd era una práctica marginal y periférica, y los chödpas que lo practicaban no pertenecían a las instituciones monásticas indias ni al budismo tibetano tradicional, por lo que, salvo los practicantes más avanzados, estaba contraindicado ir a los cementerios para practicar. Los textos sobre el Chöd eran exclusivos y escasos en la escuela de la tradición temprana. [22] De hecho, debido al estilo de vida itinerante y nómada de los practicantes, podían llevar consigo pocos textos. Por eso también se los conocía como kusulu o kusulupa , es decir, que estudiaban textos raramente mientras se concentraban en la meditación y la praxis : "La actitud no convencional de vivir al margen de la sociedad mantuvo a los chödpas alejados de las instituciones monásticas ricas y las imprentas. Como resultado, los textos y comentarios originales del Chöd, a menudo copiados a mano, nunca disfrutaron de una amplia circulación, y muchos se han perdido para siempre". [22]
Rangjung Dorje, el tercer lama Karmapa (1284-1339) fue un importante sistematizador de las enseñanzas del chöd y contribuyó significativamente a su difusión en los linajes literarios y prácticos del Kagyu, el Nyingma y, en particular, el Dzogchen. [ cita requerida ] Es en esta transición de los cementerios a las instituciones monásticas del budismo tibetano que el rito del chöd se convirtió en una práctica interior; el cementerio se convirtió en un entorno imaginario interno. Schaeffer transmite que el Tercer Karmapa fue un sistematizador del chöd desarrollado por Machig Labdrön y enumera varias de sus obras en tibetano sobre el chöd. [23] Entre otras, las obras incluyen redacciones, bosquejos y comentarios.
Rang byung fue reconocido como un sistematizador de las enseñanzas de Dios desarrolladas por Ma gcig lab sgron. Sus textos sobre Gcod incluyen el Gcod kyi khrid yig ; el Gcod bka ' tshoms chen mo ' i sa bcad que consiste en un resumen temático y un comentario sobre Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka ' tshoms chen mo de Ma gcig lab sgron ; los Tshogs las yon tan kun ' byung ; el largo Gcod kyi tshogs las rin po che ' i phren ba ' don bsgrigs bltas chog tu bdod pa gcod kyi lugs sor bzhag ; el Ma lab sgron la gsol ba ' deb pa ' im mgur ma ; el Zab mo bdud kyi gcod yil kyi khrid yig , y finalmente el Gcod kyi nyams len . [23]
Históricamente, el chöd se practicaba principalmente fuera del sistema monástico tibetano por chödpas, que eran yogis , yogiṇīs y ngagpas en lugar de bhikṣus y bhikṣuṇīs . Debido a esto, el material sobre el chöd ha estado menos disponible para los lectores occidentales que algunas otras prácticas budistas tántricas.
Los primeros informes occidentales sobre el Chöd provienen de Alexandra David-Néel , una aventurera francesa que vivió en el Tíbet. Su libro de viajes Magia y misterio en el Tíbet, publicado en 1932, contiene un relato. Walter Evans-Wentz publicó la primera traducción de una liturgia del Chöd en su libro de 1935 Yoga tibetano y doctrinas secretas .
Anila Rinchen Palmo tradujo varios ensayos sobre el Chöd en la colección de 1987 Cutting Through Ego-Clinging: Commentary on the Practice of Tchod . Desde entonces, el Chöd ha emergido más en la corriente principal de los escritos académicos y eruditos occidentales.