Cuius regio, eius religio ( latín eclesiástico : [ˈku.jus ˈre.d͡ʒi.o ˈe.jus reˈli.d͡ʒi.o] ) es unafrase latinaque literalmente significa "cuyo reino, sureligión", lo que significa que la religión del gobernante era dictar la religión de los gobernados. Esteprincipio legallibertad de religióncolectiva (si no individual)dentro dela civilización occidental. Antes de quela tolerancia de las divergencias religiosas individuales, la mayoría de los estadistas y teóricos políticos daban por sentado quela diversidad religiosadebilitaba unEstado[1]– y particularmente debilitaba el control y seguimiento transmitido eclesiásticamente en un Estado.[2]El principio de "cuius regio" fue un compromiso en el conflicto entre esteparadigmadelarte de gobernary la tendencia emergente haciael pluralismo religioso(coexistencia dentro de un solo territorio) que se desarrollaba en todas las tierras de habla alemana delSacro Imperio Romano. Permitió una migración variada de seguidores de dos grupos religiosos,católicos romanosyluteranos, eludiendo otras confesiones.
En la Paz de Augsburgo de 1555, que puso fin a un período de conflicto armado entre fuerzas católicas y protestantes dentro del Sacro Imperio Romano, los gobernantes de los estados de habla alemana y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , Carlos V , acordaron aceptar este principio. En la práctica, el principio ya se había implementado entre la época de la Paz Religiosa de Nuremberg de 1532 y la Guerra de Esmalcalda de 1546-1547 . Ahora legal en el sentido de jure , se aplicaría a todos los territorios del Imperio excepto a los principados eclesiásticos y algunas de las ciudades de esos estados eclesiásticos, donde la cuestión de la religión se abordaba bajo los principios separados del reservatum ecclesiasticum y la Declaración Ferdinandei , que también formó parte de la Paz de Augsburgo. Este acuerdo marcó el final de la primera ola de acción militar organizada entre protestantes y católicos; sin embargo, estos principios fueron factores durante las guerras de la Contrarreforma de 1545-1648 .
Esto dejó fuera otras formas reformadas de cristianismo (como el calvinismo ) y sistemas radicales como el anabaptismo . Sin embargo, algunos no luteranos pasaron por luteranos con la ayuda de la Confesión Variata de Augsburgo . Otras prácticas distintas de las dos más difundidas en el Imperio estaban expresamente prohibidas, consideradas por la ley heréticas y podían ser castigadas con la muerte. [3] Aunque "cuius regio" no tenía la intención explícita de permitir el ideal moderno de "libertad de conciencia", a los individuos que no podían suscribirse a la religión de su gobernante se les permitía abandonar su territorio con sus posesiones. También bajo la Declaración Ferdinandei , a los caballeros luteranos se les dio la libertad de conservar su religión dondequiera que vivieran. La revocación de la Declaración Ferdinandei por los católicos en el Edicto de Restitución de 1629 contribuyó a impulsar la Guerra de los Treinta Años de 1618-1648. El propio Edicto de Restitución fue revocado en la Paz de Praga de 1635 , que restableció los términos de la Paz de Augsburgo de 1555. La estabilidad aportada por las diversas migraciones bajo el principio se vio amenazada por la conversión posterior de los gobernantes. Por lo tanto, la Paz de Westfalia preservó la esencia del principio al prohibir a los gobernantes convertidos convertir por la fuerza a sus súbditos y al determinar la religión oficial de los territorios imperiales al estado de 1624 como año normativo. [4]
Aunque algunos disidentes emigraron, otros vivieron como nicodemitas . Debido a las circunstancias geográficas y lingüísticas del continente europeo, la emigración era más factible para los católicos que vivían en tierras protestantes que para los protestantes que vivían en tierras católicas. [ cita necesaria ] Como resultado, había más criptoprotestantes que criptopapistas en Europa continental.
Antes del siglo XVI y después del Gran Cisma , había habido una fe dominante en la cristiandad de Europa occidental y central: la fe católica romana . Las sectas heréticas que surgieron durante ese período, como los cátaros y los valdenses , fueron rápidamente extinguidas o se volvieron irrelevantes. Las figuras principales durante el período posterior, entre las que destacan Juan Hus y Martín Lutero , al principio pidieron la reforma de la Iglesia católica, pero no necesariamente un rechazo de la fe per se . Más tarde, el movimiento de Lutero se separó de la Iglesia católica y formó la denominación luterana . Inicialmente descartada por el emperador Carlos V como una discusión intrascendente entre monjes, la idea de una reforma religiosa acentuó las controversias y los problemas en muchos de los territorios del Sacro Imperio Romano, que quedaron envueltos en la controversia resultante. La nueva teología protestante galvanizó la acción social en la Guerra de los Campesinos Alemanes (1524-1526), que fue brutalmente reprimida y el movimiento político y religioso popular aplastado. En 1531, temerosos de que se repitiera una represión similar contra ellos mismos, varios príncipes luteranos formaron la Liga Esmalcalda , una alianza a través de la cual acordaron protegerse a sí mismos y a otros de la invasión territorial, y que funcionó como una alianza política contra los príncipes y ejércitos católicos. [5]
Tanto los príncipes como el clero católico entendieron ampliamente que los crecientes abusos institucionales dentro de la Iglesia católica obstaculizaban las prácticas de los fieles. [6] En 1537, el Papa Pablo III había convocado un concilio para examinar los abusos y sugerir e implementar reformas. Además, instituyó varias reformas internas. A pesar de estos esfuerzos y de la cooperación de Carlos V, el acercamiento de los protestantes al catolicismo fracasó debido a diferentes conceptos de eclesiología y el principio de justificación . [7] En el mismo año, la Liga Esmalcalda convocó su propio concilio y postuló varios preceptos de fe; Lutero estuvo presente, pero demasiado enfermo para asistir a las reuniones. Cuando los delegados se reunieron nuevamente, esta vez en Ratisbona en 1540-1541, los representantes pudieron ponerse de acuerdo sobre la doctrina de la fe y la justificación, pero no sobre el número de sacramentos, especialmente si la confesión/absolución era sacramental o no, y diferían ampliamente sobre el tema. definición de "iglesia". [8] Los seguidores católicos y luteranos parecían más separados que nunca; sólo en unos pocos pueblos y ciudades luteranos y católicos podían vivir juntos incluso en una apariencia de armonía. En 1548, los desacuerdos políticos se superpusieron a las cuestiones religiosas, haciendo que cualquier tipo de acuerdo pareciera remoto. [9]
En 1548, Carlos declaró un interreligio imperialis (también conocido como el Interino de Augsburgo ) a través del cual buscaba encontrar puntos en común. Este esfuerzo logró alienar a los príncipes protestantes y católicos y a la Curia ; Incluso Carlos, de quien se trataba el decreto, estaba descontento con las dimensiones políticas y diplomáticas de lo que equivalía a la mitad de un acuerdo religioso. [10] Las sesiones de 1551-52 convocadas por el Papa Julio III en el Concilio Católico de Trento reafirmaron y reafirmaron la enseñanza católica y condenaron nuevamente las herejías protestantes. [11] El Concilio jugó un papel importante en la reforma de la Iglesia católica en los siglos XVII y XVIII.
Las ideologías católica y protestante parecían más separadas que nunca. La solución provisional de Charles no satisfizo a nadie. Ordenó una Dieta general en Augsburgo en la que los distintos estados discutirían el problema religioso y su solución (no debe confundirse con la Dieta de Augsburgo de 1530). Él mismo no asistió y delegó autoridad en su hermano Fernando para "actuar y resolver" disputas de territorio, religión y poder local. [11] En la conferencia, Fernando engatusó, persuadió y amenazó a los distintos representantes para que se pusieran de acuerdo sobre tres principios importantes: cuius regio, eius religio , reserva eclesiástica y la Declaración de Fernando .
El principio de cuius regio, eius religio establecía la unidad religiosa interna dentro de un estado: la religión del príncipe se convertía en la religión del estado y de todos sus habitantes. A aquellos habitantes que no podían ajustarse a la religión del príncipe se les permitía marcharse, una idea innovadora en el siglo XVI; Este principio fue discutido extensamente por los distintos delegados, quienes finalmente llegaron a un acuerdo sobre los detalles de su redacción después de examinar el problema y la solución propuesta. Cuius regio, eius religio iba en contra de la enseñanza católica anterior, que sostenía que los reyes debían obedecer fielmente al Papa. Se pensaba que esta obediencia produciría mayores frutos de cooperación, menos luchas políticas internas y menos divisiones en la iglesia. La frase cuius regio, eius religio fue acuñada en 1582 por el legista Joachim Stephani (1544-1623) de la Universidad de Greifswald . [12]
El segundo principio cubría el estatus especial de los estados eclesiásticos, llamado reserva eclesiástica , o reservatum ecclesiasticum . Si un príncipe-obispo o príncipe-abad cambiara de religión, tendría que renunciar a su gobierno, permitiendo al capítulo elegir un sucesor católico.
El tercer principio, conocido como declaración de Fernando , eximía a los caballeros y a algunas de las ciudades de los estados eclesiásticos del requisito de uniformidad religiosa, si la religión reformada se había practicado allí desde mediados de la década de 1520, permitiendo unas pocas ciudades y pueblos mixtos donde los católicos y luteranos habían vivido juntos. Fernando insertó esto en el último minuto, por su propia autoridad. [13]
Después de 1555, la Paz de Augsburgo se convirtió en el documento legal que legitimaba la coexistencia de las religiones católica y luterana en las tierras alemanas del Sacro Imperio Romano Germánico, y sirvió para aliviar muchas de las tensiones entre los seguidores de la llamada Vieja Fe y la seguidores de Lutero. Tenía dos defectos fundamentales. En primer lugar, Fernando había apresurado el debate sobre el artículo sobre la reserva eclesiástica ; no había pasado por el escrutinio y la discusión que acompañaron a la aceptación de Cuius regio, eius religio . En consecuencia, su redacción no cubría todos, ni siquiera la mayoría, de los posibles escenarios jurídicos. Su Declaración ad hoc Ferdinandei no fue debatida en absoluto en el pleno; en cambio, usando su autoridad para "actuar y llegar a acuerdos", [11] lo había añadido en el último minuto, respondiendo al lobby de familias principescas y caballeros. [14]
Estos fallos específicos volvieron a atormentar al Imperio en las décadas siguientes. Quizás la mayor debilidad de la Paz de Augsburgo fue no tener en cuenta la creciente diversidad de expresiones religiosas que surgían en las llamadas tradiciones evangélicas y reformadas. Hacia 1555, las reformas propuestas por Lutero ya no eran las únicas posibilidades de expresión religiosa: anabautistas , como el frisón Menno Simons (1492-1559) y sus seguidores; los seguidores de Juan Calvino , que eran particularmente fuertes en el suroeste y el noroeste; o los de Huldrych Zwingli , fueron excluidos de las consideraciones y protecciones bajo la Paz de Augsburgo. Según la Paz Religiosa, sus creencias religiosas eran oficialmente heréticas, [15] y permanecerían así en tierras bajo el dominio directo de la Casa de Habsburgo hasta la Patente de Tolerancia en 1781.
Sin embargo, no se abordó la idea de tolerancia religiosa individual a nivel nacional: ni las iglesias reformadas ni las radicales ( siendo los calvinistas y anabautistas los principales ejemplos) estaban protegidas bajo la paz (y los anabautistas rechazarían el principio de cuius regio eius religio in cualquier caso). Los criptocalvinistas fueron acomodados por Philip Melanchthon , quien les proporcionó versiones alteradas de la Confesión de Augsburgo adaptadas a las creencias reformadas. Un ejemplo histórico es el caso de Hessen-Kassel , donde aunque la Confesión de Augsburgo fue adoptada en 1566, el territorio fue reformado de facto incluso entonces, y continuó así hasta adoptar oficialmente una confesión de fe reformada en 1605.
Muchos grupos protestantes que vivían bajo el gobierno de nobles católicos o luteranos todavía se encontraban en peligro de ser acusados de herejía . La tolerancia no se extendió oficialmente a los calvinistas hasta la Paz de Westfalia en 1648, y la mayoría de los anabautistas finalmente se trasladaron al este, a Transilvania , la Commonwealth polaco-lituana , el Imperio otomano o Rusia , al oeste, a Inglaterra y el Nuevo Mundo , o fueron martirizados .
Después de que la Paz de Westfalia en 1648 limitó a todos los gobernantes del Sacro Imperio Romano Germánico, excepto al Emperador, a cambiar su religión pero no a imponerla más a sus súbditos, [4] los gobernantes que optaron por convertirse tuvieron que tolerar las religiones que ya existían. Por ejemplo, Federico Augusto I, elector de Sajonia, se convirtió al catolicismo en 1697 para convertirse en rey de Polonia, pero el electorado de Sajonia tuvo que seguir siendo oficialmente protestante. El elector de Sajonia incluso logró conservar la dirección del organismo protestante en el Reichstag . [dieciséis]
Juan Segismundo, elector de Brandeburgo se convirtió al calvinismo en 1613, pero sus súbditos siguieron siendo predominantemente luteranos. Brandeburgo-Prusia siguió siendo un estado biconfesional en el que tanto el luteranismo como el calvinismo eran religiones oficiales hasta la Unión Prusiana de Iglesias de 1817 . Los electores de Brandeburgo ya toleraban el catolicismo en la Prusia Ducal , que se encontraba fuera de las fronteras del Sacro Imperio Romano Germánico y estaba en feudo del rey de Polonia. Más tarde adquirirían otros territorios católicos en Polonia, pero impusieron impuestos de hasta el 80% sobre los ingresos de la iglesia. [17] : 236 Brandeburgo-Prusia también adquirió territorios en el oeste de Alemania donde el catolicismo era la religión oficial. En 1747, Federico el Grande dio permiso para construir una catedral católica, la Catedral de Santa Eduvigis , en la capital predominantemente luterana de Berlín. [17] : 241
No se había llegado a ningún acuerdo sobre la cuestión de si los obispos y abades católicos que se convirtieran en luteranos debían perder sus cargos e ingresos hasta la Paz de Augsburgo en virtud de la cláusula reservatum ecclesiasticum . Sin embargo, antes de esto, en 1525, Alberto, duque de Prusia, se había convertido al luteranismo y expulsado a los Caballeros Teutónicos. Pudo cambiar oficialmente sus tierras a la fe luterana y convertir su posición eclesiástica como Gran Maestre de la Orden en un ducado secular. Cuando el arzobispo elector de Colonia, Gebhard Truchsess von Waldburg se convirtió a la fe reformada, pensó que podía hacer lo mismo, a pesar de los términos de la Paz de Augsburgo . Los católicos designaron a Ernesto de Baviera como nuevo arzobispo elector y lucharon en la Guerra de Colonia que duró cinco años. Gebhard Truchsess von Waldburg fue exiliado y Colonia siguió siendo católica romana. [18]
El Príncipe-Obispado de Osnabrück fue una excepción a cuius regio, eius religio . Osnabrück se volvió gradualmente más luterana después de 1543, con la conversión o elección de varios obispos protestantes. Sin embargo, nunca llegó a ser completamente luterano, ya que todavía se celebraban servicios católicos y también se elegían obispos católicos. En la Paz de Westfalia , que se negoció parcialmente en Osnabrück, tanto la religión católica como la luterana recuperaron el estatus que tenían en Osnabrück en 1624. Osnabrück siguió siendo un territorio eclesiástico gobernado por un príncipe-obispo, pero el cargo se ocuparía alternativamente. por un obispo católico y un obispo luterano, que fue seleccionado de lo que se convirtió en la Casa de Hannover . Mientras el territorio estaba gobernado por un obispo luterano, los católicos estarían bajo la supervisión del arzobispo de Colonia . [19]
En 1731, el príncipe arzobispo von Firmian de Salzburgo decidió recatolizar su territorio. Al principio, esto incluía arrebatar a los niños protestantes a sus padres para que pudieran ser criados en una institución católica. El Príncipe-Arzobispo solicitó tropas imperiales y bávaras para ayudar en la represión de aproximadamente 20.000 luteranos que vivían en Salzburgo . [17] Cuando el Arzobispo afirmó que eran radicales, fueron examinados y determinados como luteranos del tipo ordinario. Los expulsó de todos modos, lo que era técnicamente legal según la Paz de Westfalia de 1648.
En febrero de 1732, el rey Federico Guillermo I de Prusia se ofreció a reasentarlos en el este de Prusia. [20] Otros llegaron a Hannover o a la República Holandesa . Además, una comunidad de habitantes de Salzburgo se instaló en la colonia británica de Georgia .
En 1966, el arzobispo Andreas Rohracher lamentó las expulsiones.
A principios del siglo XVII... prácticamente todos los líderes políticos europeos aceptaron la idea de que la diversidad religiosa era peligrosa para la estabilidad de cualquier gobierno. ... Tanto los líderes políticos como los teóricos políticos asumieron que la diferencia religiosa conduciría inevitablemente a un conflicto social interno o incluso a una guerra civil y a la anarquía. Las brutales guerras del siglo XVI ciertamente reforzaron esta idea. ... La diversidad religiosa entre los cristianos era simplemente demasiado peligrosa para la mayoría de las jurisdicciones.
La concepción de la iglesia como el brazo espiritual de la autoridad temporal estaba de acuerdo con la visión de la Reforma sobre la relación adecuada entre la iglesia y el estado.Durante la Edad Media la sociedad era considerada un todo universal gobernado por Dios a través de la virreinato papal. ... La Reforma puso fin a la unidad medieval y la reemplazó con la fórmula de compromiso religioso de Augsburgo, cuius regio eius religio .
La Paz de Westfalia reconoció que no predominaban las fortunas protestantes ni católicas; más que eso, dejó a Osnabrück como un estado eclesiástico pero impuso estrictamente una sucesión episcopal alterna evangélica-católica. Osnabrück compartía así con otros estados eclesiásticos la mezcla de autoridad secular y religiosa representada en la figura del príncipe-obispo; fue único porque se convirtió en parte en posesión hereditaria de la casa de Hannover (al principio Braunschweig-Lüneburg) y en parte en un obispado católico electoral.