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Lástima

La compasión es una pena compasiva que se produce por el sufrimiento de los demás. La palabra es comparable a la compasión , la condolencia o la empatía . Deriva del latín pietas (étimo también de piedad ). La autocompasión es la compasión dirigida hacia uno mismo.

Se pueden distinguir dos tipos de compasión: la compasión benévola y la compasión despectiva. [1] En esta última, mediante un uso insincero y peyorativo, la compasión connota sentimientos de superioridad, condescendencia o desprecio. [2]

Opiniones psicológicas

Los psicólogos consideran que la compasión surge en la primera infancia a partir de la capacidad del bebé de identificarse con los demás. [3]

El psicoanálisis ve una ruta más complicada hacia (al menos algunas formas de) piedad adulta a través de la sublimación de la agresión : la piedad sirve como una especie de gesto mágico destinado a mostrar con qué indulgencia uno debe ser tratado por su propia conciencia. [4]

Alejandro ve con lástima que Darío ha muerto a causa de sus heridas.
The Human Abstract , un poema de la colección Songs of Innocence and of Experience de William Blake , en el que proclama: «La compasión no existiría más, / si no hiciéramos a alguien pobre» (1–2). Esta versión es la copia L creada en 1795 y actualmente se encuentra en el Centro de Arte Británico de Yale . [5]

Puntos de vista religiosos

En Occidente , el concepto religioso de compasión se vio reforzado tras la aceptación de los conceptos judeocristianos de que Dios se compadece de toda la humanidad, tal como se encuentran inicialmente en la tradición judía: "Como un padre se compadece de sus hijos, se compadece el Señor de los que le temen" (Salmo 103:13). La palabra hebrea hesed, traducida en la Septuaginta como eleos, tiene un significado aproximadamente equivalente a compasión, misericordia y bondad amorosa. [6]

En el budismo Mahayana , el Sutra del loto describe a los bodhisattvas como aquellos que "esperan alcanzar el Nirvana final para todos los seres, por el bien de la mayoría, por su bienestar y felicidad, por compasión hacia el mundo". [7]

Evaluaciones filosóficas

Aristóteles, en su Retórica, argumentó que antes de que una persona pueda sentir piedad por otro ser humano, primero debe haber experimentado un sufrimiento de un tipo similar, y también debe estar algo distanciada o alejada del que sufre. [8] [9] Define la piedad de la siguiente manera: "Sea, pues, la piedad una especie de dolor en el caso de un daño aparentemente destructivo o doloroso de alguien que no lo merece, que uno podría esperar que uno mismo, o uno de los suyos, sufra, y esto cuando parece cercano". [9] Aristóteles también señaló que "la gente siente piedad por sus conocidos, siempre que no sean excesivamente cercanos en parentesco; pues respecto de ellos están dispuestos como lo están respecto de sí mismos", argumentando además que para sentir piedad, una persona debe creer que la persona que está sufriendo no merece su destino. [9] Desarrollando una visión griega tradicional en su obra sobre la poesía, Aristóteles también define la tragedia como una especie de poesía imitativa que provoca piedad y miedo. [10]

David Hume, en su Tratado de la naturaleza humana, afirmaba que «la compasión es la preocupación por... la miseria de los demás sin que exista ninguna amistad... que dé lugar a esta preocupación». [11] Continúa diciendo que la compasión «se deriva de la imaginación». [11] Cuando uno observa a una persona en desgracia, el observador inicialmente imagina su dolor, aunque puede que no sienta lo mismo. Mientras que «nos avergonzamos de la conducta de aquellos que se comportan tontamente ante nosotros, y aunque no muestran ningún sentido de vergüenza ni parecen en lo más mínimo conscientes de su locura», Hume sostiene que «la persona es tanto más digna de compasión cuanto menos consciente es de su condición miserable». [11]

Jean-Jacques Rousseau tenía la siguiente opinión sobre la piedad en oposición al amor al otro:

Es, pues, cierto que la piedad es un sentimiento natural que, moderando en cada individuo la actividad del amor propio, contribuye a la mutua conservación de toda la especie. Es esta piedad la que nos impulsa sin reflexión a socorrer a los que vemos en apuros; "Es esta piedad la que, en un estado de naturaleza, representa las leyes, las costumbres, la virtud, con esta ventaja, que nadie se siente tentado a desobedecer su dulce y gentil voz: es esta piedad la que siempre impedirá a un salvaje robusto despojar a un niño débil o a un anciano enfermo de la subsistencia que han adquirido con dolor y dificultad, si tiene la menor perspectiva de proveerse a sí mismo por otros medios: es esta piedad la que, en lugar de esa máxima sublime de justicia argumentativa, Haz a los demás lo que quisieras que los demás te hicieran a ti , inspira a todos los hombres esa otra máxima de bondad natural mucho menos perfecta, pero tal vez más útil, Consulta tu propia felicidad con el menor prejuicio que puedas hacia la de los demás". [12]

Nietzsche señaló que, dado que todas las personas valoran en cierta medida la autoestima y la valía personal , la compasión puede afectar negativamente cualquier situación. Nietzsche consideró que su propia sensibilidad a la compasión era una debilidad de por vida; [13] y condenó lo que llamó " la moral de la compasión de Schopenhauer ... la compasión niega la vida". [14]

Concepciones medievales

Geoffrey Chaucer escribió " pite renneth soone in gentil herte " al menos diez veces en sus obras, en los Cuentos de Canterbury y en la Leyenda de las buenas mujeres . [15] : 68  La palabra " pite " había ingresado al inglés medio desde el latín " pietas " en siete grafías: " piete ", " pietie ", " pietye ", " pite", " pitie ", " pyte " y " pytie ". [16] : 15  Los primeros escritores del inglés medio aún no tenían palabras como "sympathy" y "empathy"; e incluso la palabra "compassion" no está atestiguada en inglés hasta el siglo XIV. [17] : 72  La noción de " pite " del escritor medieval era, por lo tanto, algo diferente a las ideas divididas de piedad y compasión en inglés moderno, que desde entonces también ha adquirido connotaciones de desapego (el compasivo como observador y separado del compadecido) y condescendencia desde una posición superior. [17] : 73 

Los múltiples sentidos de la noción compuesta se ejemplifican en la forma en que se tradujo el Enchiridion de Erasmo en el siglo XVI. [16] : 15  En el latín original, hablando de los caminos del espíritu frente a los caminos de la carne, Erasmo dice " spiritus pios, caro impios ". [16] : 15  En la traducción, las palabras individuales en latín se convirtieron en varias frases en inglés para abarcar todo el alcance del concepto original, que en ese momento se estaba bifurcando a medida que se bifurcaban las palabras: " [E]l espíritu nos hace fieles, obedientes a Dios, amables y misericordiosos. La carne nos hace dispersadores de Dios, desobedientes a Dios, impíos y crueles " . [16] : 15 

El verso de Chaucer, descrito por Walter Skeat como su favorito, fue entendido por Edgar Finley Shannon como una traducción del volumen 3 de Tristia de Ovidio , versos 31-32, describiéndolo Shannon como "una traducción y adaptación admirable del pasaje". [15] : 68  Una mente noble (" mens generosa " en Ovidio, " gentil herte " en Chaucer) se conmueve fácilmente (" faciles motus capit " en Ovidio, " renneth soone " en Chaucer) hacia la bondad (" plababilis irae " en Ovidio, " pite " en Chaucer). [15] : 68–69  En la Leyenda , Chaucer describe a las mujeres en general como " pyëtous ". [18] : 32 

No fue hasta el siglo XVI que hubo una división completa entre piedad y compasión. [19] En el siglo XIV, John Gower , por el contrario, usaba " pite " en su Confessio Amantis para abarcar ambos conceptos, como revelan sus glosas latinas al texto, afirmando que " pite es el fundamento de todo regimiento real ". [16] : 118–119  Los cognados de la palabra incluyen el provenzal " pietat " y el español " piedad ". [17] : 73  Al igual que el inglés medio, el francés antiguo tomó la palabra del latín y gradualmente la dividió en " pité " (más tarde " piété ") y " pitié ". [16] : 118  [20] El italiano , en cambio, conservó una sola palabra: " pietà ", prestada al inglés (a través del francés, en el siglo XIX sustituyendo a su antigua " Vierge de pitié ") como concepto técnico en las artes: pietà . [16] : 118  [20]

Ejemplos literarios

Véase también

Referencias

  1. ^ Kimball, Robert H. (2004). "Una petición de compasión". Filosofía y retórica . 37 (4): 301–316. doi :10.1353/par.2004.0029. S2CID  144602784.
  2. ^ Godrej, Dinyar. "¡Qué pena!". New Internationalist .
  3. ^ Goleman, D. (1995). Inteligencia emocional . Londres. pp. 98–99.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  4. ^ Fenichel, O. (1946). La teoría psicoanalítica de la neurosis . Londres. pág. 476.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  5. ^ Blake, William. "El abstracto humano". Canciones de inocencia y de experiencia. Archivo William Blake , copia L, objeto 47 (Bentley 47, Erdman 47, Keynes 47){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: postscript ( enlace )
  6. ^ Harris, R. Laird (ed.). "698a: ḥesed". Diccionario teológico del Antiguo Testamento . Vol. 1. Chicago: Moody Press. pág. 305.
  7. ^ Conze, E., ed. (1959). Escrituras budistas . Penguin. pág. 209.
  8. ^ Aristóteles . Retórica . II.8.
  9. ^ abc David Konstan (2001). La compasión transformada . Londres: Duckworth. pág. 181. ISBN 0-7156-2904-2.
  10. ^ Aristóteles . Poética . VI.1449b24–28.
  11. ^ abc Hume, David (1740). "De la compasión". Tratado de la naturaleza humana . Vol. II.2.
  12. ^ Rousseau, Jean-Jacques (2004) [1755]. Discurso sobre el origen de la desigualdad . Mineola: Dover. p. 21.
  13. ^ Nietzsche, Friedrich Wilhelm (1987) [1884]. "Letras". En Kaufmann, Walter (ed.). El Nietzsche portátil . Londres. pag. 440.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  14. ^ Nietzsche, Friedrich Wilhelm (1987) [1888]. "El crepúsculo de los ídolos/El Anticristo". En Kaufmann, Walter (ed.). El Nietzsche portátil . Londres. págs. 540 y 573.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  15. ^ abc Hoffman, Richard L. (2016). Ovidio y los cuentos de Canterbury . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-1-5128-0240-5.
  16. ^ abcdefg Garrison, James D. (2010). La piedad desde Virgilio hasta Dryden . Penn State Press. ISBN 978-0-271-04284-8.
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  18. ^ Mann, Jill (2002). Feminizing Chaucer (La feminización de Chaucer ). Estudios de Chaucer. Vol. 30. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-0-85991-613-4. ISSN  0261-9822.
  19. ^
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    • Bueno, Bruno; Guerreau-Jalabert, Anita (2002). "Pietas: réflexions sur l'analyse sémantique et letreatment lexicographique d'un vocable médiéval". Medievales (en francés). 21 (42): 78. doi :10.3406/medi.2002.1540.
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  23. ^ Shippey, T. (2001). J. R. R. Tolkien . Londres. pág. 143.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
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  25. ^ Owen, Wilfred (1985). Silkin, J. (ed.). Wilfred Owen: Los poemas . Penguin. pág. 43.
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Lectura adicional

Enlaces externos