La crítica del hadiz [Nota 1] o crítica del hadiz es la crítica del hadiz , el género de literatura islámica canonizada compuesta por informes atribuidos de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma . [1] [Nota 2]
El Islam mayoritario sostiene que la Sunnah —enseñanzas y acciones de Mahoma— son como el Corán, revelación divina que debe ser obedecida, pero la "gran mayoría" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan del hadiz en lugar del Corán. Sin embargo, los coranistas rechazan la autoridad de los hadices, considerándolos como no coránicos; creen que la obediencia a Mahoma significa obediencia al Corán; [3] [4] algunos afirman además que la mayoría de los hadices son invenciones ( pseudoepígrafos ) creadas en el siglo VIII y IX d. C., y que se atribuyen falsamente a Mahoma. [5] [6] [7] Históricamente, algunas sectas de los jariyitas también rechazaron los hadices, mientras que los mutazilíes rechazaron los hadices como base de la ley islámica, al mismo tiempo que aceptaban la Sunnah y el Ijma . [8]
La crítica del hadiz ha adoptado diversas formas. La ciencia islámica clásica de los estudios del hadiz se desarrolló para eliminar los relatos fraudulentos y establecer un "núcleo" de hadices auténticos (es decir, "firmes" o ṣaḥīḥ ) recopilados en colecciones clásicas de hadices . Pero algunos pensadores musulmanes y escuelas del Islam sostienen que estos esfuerzos no fueron lo suficientemente lejos. Entre sus quejas está el hecho de que hubo un crecimiento sospechosamente grande en el número de hadices con cada primera generación; [9] [Nota 3] que un gran número de hadices se contradecían entre sí; y que el estatus del género como fuente primaria de la ley islámica ha motivado la creación de hadices fraudulentos . [12] [13]
Estos críticos van desde aquellos que aceptan las técnicas de los estudios del hadiz pero creen que se necesita una "aplicación más rigurosa" (Salafi Jamal al-Din al-Qasimi ) [14] en preparación para actualizar y restablecer la ley Sharia ; hasta aquellos que creen que es importante seguir la Sunnah pero que el único puñado de hadices ( mutawātir ḥadīth ) son de base suficientemente confiable para aceptarlos (el modernista del siglo XIX Sayyid Ahmad Khan ); [15] hasta los "negadores del hadiz" o "rechazadores del hadiz" que creen que los hadices no son parte de la Sunnah y que lo que los musulmanes deben obedecer está contenido enteramente en el Corán (los modernistas del siglo XX Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez ). [16]
Las primeras escuelas y eruditos de la ley islámica (que comenzaron alrededor de un siglo y medio después de la muerte de Mahoma) no estaban de acuerdo en la importancia de la sunnah profética y su base, siendo los hadices los que en última instancia se atribuían a Mahoma. [2] Las opiniones iban desde la de que los hadices proféticos eran una fuente de la ley entre otras (como la tradición califal o los informes que se remontaban a los seguidores de Mahoma), como sostenía la ahl al-raʿy [17] hasta el rechazo absoluto de los hadices sobre la base de su historicidad potencialmente tenue, como sostenía la ahl al-kalām (a los que algunos llaman "teólogos especulativos"). [18]
Un cambio considerable en la práctica a favor de la tradición del hadiz profético y su base para la ley islámica ( fiqh ) llegó con al-Shāfiʿī (767-820 d.C.), fundador de la escuela de derecho Shafi'i . [19] Según esta escuela de pensamiento, el hadiz profético anula todos los demás hadices. [20] [21] Es poco probable que todavía existiera consenso para esta visión en este momento, ya que Shafi'i llegaría a dedicar un gran esfuerzo a establecer y promulgar sus puntos de vista sobre otros. [22] Para aquellos que criticaron la confiabilidad del hadiz sobre la base de su larga fase de transmisión oral, [23] al-Shafi'i respondió argumentando que el deseo de Dios de que la gente siguiera el ejemplo de Mahoma daría como resultado que Dios asegurara la preservación de la tradición. [24] La Sunnah se convirtió en una fuente de revelación divina ( wahy ) y la base de la ley islámica clásica ( Sharia ), especialmente en consideración a la brevedad dedicada al tema de la ley en el Corán [25] (que, por ejemplo, no comenta en detalle sobre rituales como el Ghusl o el Wudu , [26] o el salat , las formas correctas de saludos, [27] y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos. [28] ) La defensa de Al Shafi'i jugó un papel decisivo en la elevación del estatus del hadiz [29] [30] aunque continuaría cierto escepticismo en la línea de las líneas anteriores. [31]
Una vez que los hadices (auténticos) alcanzaron su estatus elevado entre el grupo inspirado por al-Shafi'i, que buscaba establecer la práctica islámica sobre la base de la Sunnah (los hechos y dichos de Mahoma), el enfoque cambió entre los defensores de este grupo (que eran llamados ahl al-sunnah , o la "gente de la Sunnah") para distinguir entre los hadices confiables o "sólidos" ( ṣaḥīḥ ) y los hadices no confiables. El campo que surgió para satisfacer esta necesidad llegó a conocerse como las ciencias del hadiz ( ʻilm al-ḥadīth ), y esta práctica había entrado en una etapa madura en el siglo III del Islam. [32] [33] [Nota 4] Las ciencias del hadiz ayudaron a apuntalar el triunfo de la priorización de Al-Shafi de los hadices proféticos [34] que se convirtieron en las fuentes principales de la ley islámica y también se convirtieron en herramientas "ideológicas" [12] [13] en los conflictos políticos/teológicos. [23]
Un desafío que las ciencias del hadiz tuvieron que enfrentar fue la escala masiva de falsificación de hadices, [35] [Nota 5] con Muhammad al-Bukhari afirmando que solo ~7,400 narraciones de 600,000 que investigó cumplieron con sus criterios de inclusión. [36] Incluso entre esas 7,400, una gran fracción eran variantes del mismo informe, pero con una cadena diferente de transmisores ( isnad ). [36] [Nota 6] Los criterios para establecer la autenticidad ( sihha ) del hadiz se redujeron a la corroboración del mismo informe pero de diferentes transmisores, [37] evaluando la confiabilidad y el carácter de los transmisores enumerados en la cadena [38] (aunque los compañeros de Muhammad, los sahaba , fueron excluidos de esto ya que su asociación con Muhammad inmediatamente garantizó su carácter y competencia [39] ), y la falta de lagunas en la cadena. [38] Por implicación, se podría suponer que los defectos en los hadices estaban asociados con la falta de carácter ( ʿadāla ) o competencia ( ḍābiṯ ) de sus transmisores. [40] También se pensaba que tales transmisores defectuosos podían ser identificados [40] y que el isnad era un reflejo directo de la historia de transmisión de una tradición. [40] La evaluación rara vez miraba el contenido ( matn ) de una narración en oposición a su isnad. [Nota 7] En última instancia, las evaluaciones de los hadices siguieron siendo aleatorias entre los autores hasta que la práctica de las ciencias del hadiz fue estandarizada por Ibn al-Salah en el siglo XIII. Es a través de las lentes de este marco, complementado por algún trabajo adicional de Al-Dhahabi en el siglo XIV e Ibn Hajar al-Asqalani en el siglo XV, que los eruditos musulmanes entendieron la disciplina desde entonces. [42]
Las primeras colecciones que se aceptaron como autorizadas entre los sunitas en el siglo X d. C. fueron las Sahihayn, que se referían a Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Incluso cuando el conjunto de textos canónicos creció, Sahihayn siguió siendo el núcleo del canon, y Sahih al-Bukhari generalmente se consideraba el más preeminente de los dos. El siglo X d. C. también vio la inclusión de otras dos colecciones para formar un canon de cuatro libros, que incluía la Sunan Abi Dawud y la Sunan al-Nasa'i . Esto se convirtió en un canon de cinco libros en el siglo XII, cuando se agregó Sunan al-Tirmidhi . En el mismo siglo, surgió el canon moderno de seis libros, conocido como Kutub al-Sittah . Dependiendo de la lista, el sexto libro canónico fue la Sunan ibn Majah , la Sunan de Al-Daraqutni o la Muwatta de Malik ibn Anas . [43]
Históricamente, algunas sectas de los jariyitas rechazaron el hadiz. Hubo quienes se opusieron incluso a la redacción del hadiz mismo por temor a que compitiera, o incluso reemplazara, al Corán . [44] Los mutazilíes también rechazaron los hadices como base de la ley islámica, al mismo tiempo que aceptaban la Sunnah y la ijma . [8]
De manera similar, se pueden encontrar críticos de la recopilación y/o uso de hadices en el Islam en la era temprana cuando se estaba desarrollando y estableciendo el consenso clásico de al-Shafiʿi (particularmente por parte de los ahl-i-kalam y los mutazilíes) y muchos siglos después en la era moderna cuando los reformistas islámicos (como los ahl-i-Quran y pensadores como Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ) buscaron revitalizar el Islam. [45]
Aunque los eruditos y críticos del hadiz como Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez [16] nunca han atraído a un gran número de seguidores, [46] ellos y otros que proponen limitaciones al uso de la literatura del hadiz fuera de la corriente principal incluyen tanto a los primeros musulmanes ( Al-Nawawi , Wāṣil b. ʿAṭāʾ , Ibrahim an-Nazzam ) como a los reformadores posteriores (Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal). Tanto los musulmanes modernistas como los coranistas creen que los problemas en el mundo islámico provienen en parte de los elementos tradicionales del hadiz y buscan rechazar esas enseñanzas. [47]
Entre los eruditos musulmanes sunitas, especialmente antes de la era moderna, se debate si Al-Bujari y otros eruditos tradicionales del hadiz tuvieron éxito en reducir el hadiz a su "núcleo" auténtico. [48] Al-Nawawi escribió que "varios eruditos descubrieron muchos hadices" en las dos colecciones de hadices más auténticas conocidas como Sahihayn - Sahih al-Bujari y Sahih Muslim - "que no cumplen las condiciones de verificación asumidas" por los recopiladores de esas obras. [49] Al-Ghazali responde a las preguntas de un "interrogador" anónimo sobre una serie de problemas que el interrogador ve en varios hadices, [50] como "Satanás corre por los vasos sanguíneos de uno de ustedes"; [51] "los satanás se alimentan de estiércol y huesos"; y "El Paraíso es tan amplio como el cielo y la tierra", pero debe estar "contenido en algún lugar dentro de los límites de esos dos"? [52]
En el siglo XV, cuando Ibn Hajar al-Asqalani se encontró con el hadiz
Señaló que los antiguos habitantes de las casas excavadas en los acantilados que había visto debían tener aproximadamente el mismo tamaño que los humanos de su época, y simplemente "admitió con franqueza que 'hasta el día de hoy, no he encontrado cómo resolver este problema ' ", sin dudar de la autenticidad del hadiz. [54] Sin embargo, con el auge de las ciencias naturales y la tecnología de Occidente, algunos musulmanes llegaron a una conclusión diferente. [55] Los críticos también se quejaron de hadices que suenan menos a lo que diría un profeta que a alguien de la era posterior a Shafiʿi que justifica la fabricación de hadices. Como
Joseph Schacht sostiene que la gran cantidad de hadices contradictorios son muy probablemente el resultado de hadices fabricados "polémicamente con vistas a refutar una doctrina o práctica contraria" apoyada por otro hadiz. [12]
Aunque las críticas a la autenticidad de cualquier hadiz en el Sahihayn cesaron durante la era moderna temprana, han sido revividas nuevamente por el movimiento salafista , siendo un ejemplo destacado de esto Al-Albani . [58]
Según el erudito Daniel W. Brown , el cuestionamiento de la autenticidad, erudición e importancia del hadiz se remonta al siglo II del Islam, cuando al-Shafiʿi estaba estableciendo la autoridad final de un hadiz de Mahoma en la ley islámica. Un grupo opositor, conocido como Ahl al-Kalam (o los teólogos Kalam ), eran "muy críticos tanto del método de los tradicionistas como de los resultados de su trabajo", [59] dudando de "la fiabilidad de la transmisión" del hadiz, [24] incluida la evaluación de los tradicionistas de las "cualidades de los transmisores" del hadiz que consideraban "puramente arbitraria", [59] y pensaban que las colecciones de hadices estaban "llenas de tradiciones contradictorias, blasfemas y absurdas". [60]
No dudaban de que los musulmanes debían seguir el ejemplo del profeta, pero sostenían que su "verdadero legado" se encontraba "en primer lugar y sobre todo en seguir el Corán" [59] —una "explicación de todas las cosas" ( Corán 16:89)— sobre la que "nunca se debe permitir que los hadices dicten sentencia". [59] Si una cuestión "no estaba mencionada en el Corán", Ahl al-Kalam "tendía" a considerarla como "habiendo sido dejada deliberadamente sin regular por Dios". [59] Sostenían que la obediencia al Profeta estaba contenida en obedecer sólo el Corán que Dios le había enviado, y que cuando el Corán mencionaba "el Libro" junto con "la Sabiduría" (4:113, 2:231, 33:34), "Sabiduría" no era otra palabra para hadices, sino para "las sentencias específicas del Libro". [61]
Más tarde, un grupo similar, los mutazilítas (que florecieron en Basora y Bagdad entre los siglos VIII y X d.C.), [62] también consideraron que la transmisión de la sunnah profética no era suficientemente confiable. El Hadith, según ellos, era mera conjetura y suposición, mientras que el Corán era completo y perfecto, y no requería del Hadith o de cualquier otro libro para complementarlo o suplementarlo." [63] Los mutazilíes creían que el hadith era susceptible a la manipulación ideológica, que el escrutinio de la autenticidad debía extenderse al matn (contenido) del hadith y no sólo al isnad , y que sólo el hadith mutawatir debía ser aceptado (es decir, hadith tan ampliamente transmitido que se pensaba que no podían ser inventados). [64] [65] En períodos posteriores, todavía se aceptaba (como con Al-Nawawi en el siglo XIII d.C.) que los hadith ahad (aquellos con una sola cadena de transmisores) sólo producen probabilidad teórica de historicidad y no certeza. Sin embargo, eruditos como Ibn al-Salah (fallecido en 1245 d.C.), al-Ansari (fallecido en 1707 d.C.) e Ibn 'Abd al-Shakur (fallecido en 1810 d.C.) no encontraron "más de ocho o nueve" hadices que caían en la categoría mutawatir . [66] Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700–748 d. C.) definió un hadiz mutawatir como uno transmitido por cuatro transmisores independientes, inspirado por la noción jurídica del número necesario de testigos necesarios como prueba de que un evento tuvo lugar (y con la exclusión de que todos ellos colaboraron en una mentira). Abū l-Hudhayl al-ʿAllāf (m. 227/841) sugirió que se necesitaban veinte transmisores y que al menos uno fuera creyente. [65] Uno de los escepticismos más fuertes fue expresado por Ibrahim an-Nazzam (c. 775 – c. 845), para quien incluso los informes mutawātir eran insuficientes para producir conocimiento. Según su análisis, el matn (contenido) de tales hadices en algunos casos implicaba contradicciones; eran el producto de la memoria humana defectuosa y el sesgo. De igual modo, tampoco creía que el consenso entre los académicos produjera conocimiento. [67]
Desde el erudito islámico del siglo XIX Syed Ahmed Khan , tres temas importantes relacionados con el discurso islámico sobre el hadiz incluían el carácter y la competencia de los Compañeros del Profeta , el escrutinio sobre los medios de preservación y transmisión del hadiz, y el discurso sobre cuán eficaz era la crítica del sinad en sí misma para analizar entre tradiciones genuinas y no confiables. [68] Muchos revivalistas conservadores y modernistas liberales del siglo XX creían que se debía recurrir al Corán para evaluar la Sunnah, contrariamente a Al-Shafiʽi y la crítica clásica del hadiz. [69]
Sin embargo, los revivalistas (como Shah Waliullah Dehlawi , Shibli Nomani , Rashid Rida , [Nota 8] el salafista Jamal al-Din al-Qasimi, Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali [71] ) creían en los principios clásicos del hadiz y la ley Sharia [72] y tenían opiniones muy negativas sobre aquellos que expresaban escepticismo hacia las colecciones clásicas de hadices. No obstante, algunos también creían en la reexaminación de esas colecciones clásicas [37] y en un mayor énfasis en el contenido (matn) del hadiz durante la evaluación. [73]
Más tarde, en el siglo XX, los revivalistas salafistas Shibli Nomani , Rashid Rida , Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali [71] también buscaron "restaurar el Islam a su ascendencia" [74] (no sólo en la India) y en particular restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam como había sido antes de ser reemplazada por "códigos legales seculares, inspirados en Occidente" del colonialismo y la modernidad. [75] Al mismo tiempo, acordaron que restaurar la Sharia relevante requería "cierta reformulación" de la ley, lo que requeriría un retorno a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y entendidas" y una reevaluación del hadiz. [76]
Shibli Nomani (1857-1914) sostuvo que la ciencia tradicional del hadiz había cometido el error de ignorar la erudición jurídica cuando su trabajo "requería la participación de eruditos legales" ( fuqaha ). En cambio, había estado dominada por recopiladores de hadices ( muhaddith ). [77]
La aplicación de la erudición jurídica implicaba examinar el contenido del hadiz ( matn ) en busca de su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia en su conjunto" según el método de los eruditos de la ley islámica ( fuqaha ) y eliminar el hadiz corrupto que no fuera coherente con "la razón, con la naturaleza humana y con las condiciones históricas". [78] (En lugar de que los recopiladores de hadices fueran los eruditos de la ciencia del hadiz, se parecían más a "trabajadores" que proporcionaban las materias primas a los "ingenieros" del hadiz, es decir, los eruditos de la ley islámica). [79] Abul A'la Maududi (1903-1979), el principal revivalista del sur de Asia del siglo XX, también argumentó que el matn se descuidaba y que esto daba como resultado que los recopiladores de hadices aceptaran "tradiciones que suenan falsas" y rechazaran "tradiciones que suenan verdaderas". [78] [80]
Maududi también planteó la cuestión de la fiabilidad de los compañeros del Profeta como transmisores del hadiz, diciendo que "incluso los nobles compañeros fueron superados por las debilidades humanas, unos atacando a otros", [81] y citó disputas entre los compañeros:
Ibn Umar llamó mentiroso a Abu Hurayra; Aisha criticó a Anas por transmitir tradiciones a pesar de que era sólo un niño durante la vida del Profeta, y Hasan b. Ali llamó mentirosos tanto a Ibn Umar como a Ibn al-Zubayr. [Nota 9]
(La crítica de Maududi chocaba con la doctrina de la crítica clásica del hadiz de que el carácter moral colectivo ( ʿadāla ) de la primera generación de musulmanes estaba por encima de todo reproche, y aunque Maududi se opuso firmemente a los modernistas que pensaban que el hadiz debería usarse con moderación o no usarse en absoluto en la ley islámica, no obstante fue atacado por los eruditos islámicos tradicionales ( ulama ) por sus opiniones). [83]
Otro desarrollo fue la opinión de que el Corán (y a veces las tradiciones mutawatir) deberían usarse para reevaluar la Sunnah, [69] como entre Mohammed al-Ghazali (1917-1996). [84] Mientras que Shafīʿī y la erudición clásica sostenían que "la Sunnah dictamina sobre el Corán", [85] Al Ghazali (y Shibli, Rashid Rida, Maududi) creían que el Corán debe ser "el árbitro supremo de la autenticidad" del hadiz. [79] Rida "argumentó que todas las tradiciones en desacuerdo con el Corán deberían descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". [86] Ejemplos de conflictos entre las dos fuentes fueron
Más tarde, en el siglo XIX , durante el Raj británico , los modernistas islámicos como Syed Ahmed Khan intentaron abordar la influencia colonial occidental y la decadencia de las potencias musulmanas mediante una mayor comprensión de la ciencia [89] y la aplicación de la razón. A menudo favorecían la reinterpretación de algunas doctrinas, incluida la sharia, en favor de normas modernas como la igualdad de derechos, la coexistencia pacífica y la libertad de pensamiento.
Ahmed Khan "cuestionó la historicidad y autenticidad de muchas, si no la mayoría, de las tradiciones, de forma muy similar a como lo harían más tarde los eruditos Ignaz Goldziher y Joseph Schacht". [90] Culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión según el bi'l-ma'na (sentido de la historia en lugar de textualmente) en particular, y "llegó a creer" sólo en el hadiz mutawatir como "una base confiable para la creencia independiente del Corán". [41] Ahmed Khan fue uno de los pioneros del "argumento de que los científicos tradicionales del hadiz ( muḥaddithūn ) descuidaron la crítica del matn (contenido del hadiz) - inmersos en las dificultades de "examinar la confiabilidad" de los narradores del hadiz, "nunca llegaron" a la tarea de examinar el contenido del hadiz. [91]
Una de las críticas modernistas más influyentes proviene de Mahmoud Abu Rayya, quien argumentó que la base del Islam se basa en el Corán, la razón y los hadices mutawatir (en oposición a los meramente sahih). [92] Otros informes pueden encontrar fallas debido a su énfasis en transmitir el sentido de la historia en oposición a su significado exacto. [93] Del mismo modo, otros insistieron en que el Corán podría usarse para anular los hadices que están en desacuerdo con él, incluidos Sayyid Ahmad Khan , [41] Rashid Rida, [86] y varios intelectuales egipcios. [86]
Las recientes reformas políticas en Arabia Saudita bajo el reinado del rey Salman bin Abdulaziz Al Saud también reflejan tendencias hacia la creencia de que el hadiz puede ser redundante y que la ley religiosa puede enfatizar más de cerca el Corán. [94]
Algunos ejemplos de hadices que los miembros de la Muʿtazila criticaron incluyen: [95]
En conjunto, ambos hadices sugieren que Dios considera el adulterio y el robo menos graves que un grano de orgullo. [95]
En los siglos XIX y XX, creció la controversia en las fuentes islámicas sobre la interpretación del hadiz (a veces llamado mushkil al-ḥadīth ) que entró en conflicto con el creciente cuerpo de conocimiento científico, lo que llevó a algunos, como Ahmud Abu Rayya, a cuestionar el corpus. [55] [40] A su vez, algunos M Por ejemplo, un hadiz en Sahih al-Bukhari describe el curso del sol que implica una fase en la que se postra hacia Dios después de ponerse, lo que era difícil de conciliar con el hallazgo de que el sol siempre era visible desde alguna parte de la tierra y que los fenómenos de salida y puesta son relativos a la posición de uno en la tierra. [98] [55] Otros ejemplos incluyen descripciones de la actividad del diablo en relación con el ritual islámico. [55]
Entre los eruditos que creen que incluso los hadices sahih sufren de corrupción o que propusieron limitaciones en el uso de los hadices se incluyen los primeros musulmanes Al-Nazzam (775-845 d. C.), Ibn Sa'd (784-845 d. C.), Al-Nawawi (1233-1277 d. C.), Ibn Hajar (1372-1449 d. C.), los reformadores posteriores Syed Ahmed Khan (1817-1898 d. C.), Muhammad Iqbal (1877-1938 d. C.); y eruditos de Occidente como Ignác Goldziher , Joseph Schacht y GHA Juynboll (y en la actualidad Israr Ahmed Khan). [99]
En los estudios sobre los hadices, las narraciones que se supone que tienen un origen extranjero se conocen como Israʼiliyyat . Aunque la denominación indica que dichas historias se desarrollan a partir de fuentes judías / israelitas , pueden derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [100] Algunos eruditos premodernos las utilizaron con entusiasmo en la exégesis, mientras que otros condenaron su uso. [101] [102] En tiempos modernos han sido criticadas por no ser islámicas. [103]
Mahmud Abu Rayya (fallecido en 1970), amigo y compañero discípulo de Rashid Rida , [104] argumentó en un libro de 1958 titulado "Luces sobre la Sunna de Mahoma" ( Adwa' 'al al-sunna al-muhammadiyya ) que "muchos hadices supuestamente auténticos eran en realidad tradiciones judías que habían sido atribuidas a Mahoma". [105]
El primer erudito occidental que notó una relación entre el hadiz y las influencias judías fue el orientalista francés Barthélemy d'Herbelot (fallecido en 1695), quien "afirmó que la mayoría de los seis libros" (es decir, el " Kutub al-Sittah ", las seis colecciones de hadices sahih /sanos sunitas) "y muchas partes de la literatura del hadiz fueron apropiadas del Talmud " (el Talmud se registró en Jerusalén al menos un siglo antes del nacimiento de Mahoma, entre los siglos II y V d.C., y más tarde en lo que ahora es Irak). [106] Más tarde, muchos otros orientalistas, como Aloys Sprenger (fallecido en 1893), Ignaz Goldziher (fallecido en 1921), etc. continuaron con las críticas en esa dirección.
Un estudio más elaborado fue "Al-Bukhārī and the Aggadah " de WR Taylor. Taylor comparó algunos hadices de Sahih al-Bukhari con "textos haggádicos del Talmud y el Midrash ", y concluyó que los "hadices fueron apropiados del Talmud y el Midrash". Taylor argumentó que grandes cantidades de "información oral, narraciones, historias e información folclórica" judía encontraron su camino hacia la "literatura islámica en general, y la literatura de hadices en particular, durante la transcripción del Talmud y la Mishná y después de la formación de hadices a través de los judíos que vivían en la Península Arábiga, así como de los padres de la iglesia y la comunidad cristiana". Otros eruditos encuentran diferentes influencias religiosas para los hadices: Franz Buhl conecta el hadiz con un trasfondo más iraní/ zoroastriano , David Samuel Margoliouth con apócrifos bíblicos y Alfred Guillaume pone más énfasis en una influencia cristiana genérica. [107]
Se han hecho otras críticas a la fiabilidad de los hadices, [108] incluyendo que a diferencia del Corán, los hadices se transmitían según su esencia o significado aparente en lugar de su redacción exacta; [109] que los hadices no se pusieron por escrito hasta más de un siglo después de la muerte de Mahoma, dejando desconocido el nivel de variación que se produjo en este período; [110] [109] y la idea de que si bien la ley islámica (Sharia) debe basarse en los más altos estándares de confianza, los hadices "auténticos", incluso cuando se califican como hasan (buenos) y daif (débiles), no alcanzan el estatus epistemológico de "certeza de conocimiento", con la posible excepción de los hadices mutawatir (definidos como "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible"), aunque los hadices mutawatir son extremadamente escasos. [Nota 11]
Para muchos críticos, las contradicciones del hadiz con la ley natural y con otros hadices demostraron que los científicos tradicionales del hadiz ( muhaddithin ) no habían logrado encontrar todos los hadices falsos y que debía haber algo incorrecto en su método. [111] Las explicaciones de por qué esto se incluyó fueron la negligencia del contenido del hadiz ( matn ) por parte de los muhaddithin a favor de la evaluación de la cadena/ isnad del hadiz. [99] Pero esto no significó que los críticos aceptaran la evaluación tradicional de la transmisión del hadiz con su supuesto conocimiento del carácter y la capacidad de los narradores reportados, en los que se habían centrado los científicos. ¿Cómo podría el estudio del carácter de los transmisores ( ʿilm al-rijāl ) ser una ciencia exacta cuando era "bastante difícil juzgar el carácter de las personas vivas, y mucho menos de las que habían muerto hace mucho tiempo"? La información sobre los narradores era escasa y a menudo contradictoria, los hipócritas podían ser muy astutos, no había “ninguna garantía de que se hubiera reunido toda la información relevante”, [91] y si los hadices podían ser falsificados, ¿no podían serlo también los informes históricos sobre los transmisores? [23]
Y, por otra parte, si el contenido ( matn ) de un hadiz podía ser falsificado, ¿por qué no podía serlo la cadena de transmisión, el isnad ? Este era un tema que los científicos tradicionales del hadiz habían “desestimado por completo” y era “quizás el desafío más serio de todos” a la crítica clásica del hadiz (según Daniel Brown). ¿Cómo podía juzgarse que un hadiz era “fiable sobre la base de su cadena de transmisión cuando sabemos que los falsificadores comúnmente fabricaban” estas cadenas “para ocultar su falsificación?” Después de todo, había un fuerte incentivo “para atribuir la propia información” a las autoridades más respetadas. [23]
Según Bernard Lewis, “en los primeros siglos islámicos no podía haber mejor manera de promover una causa, una opinión o una facción que citar una acción o una declaración apropiada del Profeta”. Esto dio un fuerte incentivo para inventar hadices. [13]
Según Daniel W. Brown, citando a Syed Ahmed Khan y Shibli Nomani , las principales causas de la corrupción incluso del hadiz ṣaḥīḥ de Bujari y Muslim [77] son:
La herramienta principal de los estudios ortodoxos del hadiz ( 'ilm al-ḥadīth [ ancla rota ] ) para verificar la autenticidad de un hadiz es la cadena de transmisión del hadiz . Pero en las colecciones de hadices más antiguas (que han tenido menos posibilidades de ser corrompidas por errores de memoria o manipulación) las cadenas de transmisión son "rudimentarias", mientras que las cadenas de transmisión que se encuentran en las colecciones "clásicas" de hadices posteriores suelen ser "perfectas", [113] lo que sugiere que la correlación entre las cadenas de transmisión supuestamente de alta calidad y los hadices auténticos no es buena.
Según el erudito islámico musulmán Jonathan AC Brown , el erudito egipcio del siglo XX Mahmoud Abu Rayya [114] [92] notó el problema de la transmisión de hadices de compañeros supuestamente confiables del Profeta . Un tal Abu Hurairah , se unió a la comunidad musulmana solo tres años antes de la muerte del Profeta (es decir, cuando la comunidad estaba triunfando) pero fue el transmisor "más prolífico" de hadices de entre los compañeros, transmitiendo "miles de hadices que afirmaba" haber escuchado, muchas más tradiciones que los compañeros que habían estado con Mahoma desde el principio. [Nota 12] Abu Rayya y otros piensan que es muy improbable que Abu Hurairah pudiera haber escuchado los miles de hadices que afirmaba haber transmitido, ni que aprendiera los detalles del ritual y la ley para evitar destrozar los significados de los hadices sobre estos temas que informó. (También se sabía que Abu Hurayra estaba obsesionado con las isr'iliyyat , es decir, cuentos de la tradición judía sobre profetas anteriores, [92] ver más abajo). [105]
Según algunas narraciones, el califa Umar desaconsejaba la documentación sistemática de dichos proféticos. Sin embargo, también enviaba cartas que documentaban las decisiones dictadas por Mahoma. [117] Durante la dinastía omeya, las falsificaciones de hadices que atacaban a su enemigo Alí y apoyaban al fundador de la dinastía Muʿāwiya eran patrocinadas por el estado. [111] La dinastía siguiente, los abbásidas, difundieron hadices que predecían "el reinado de cada gobernante sucesivo". Incluso los tradicionistas cuyo trabajo era filtrar los hadices falsos, hicieron circular hadices inventados para causas que consideraban dignas: un tal Nūḥ b. Maryam "transmitió tradiciones falsas [hadices] en alabanza del Corán". [111]
Otro argumento es que los versículos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer/imitar a Mahoma están dirigidos a los contemporáneos de Mahoma y no a las generaciones posteriores. Al menos un grupo de musulmanes (el movimiento coránico Ahle-Quran) sostiene que los versículos estaban dirigidos a las circunstancias particulares de los compañeros del Profeta , los contemporáneos de Mahoma, y no a las generaciones posteriores. A medida que cambian las circunstancias, también deben cambiar los detalles de la ley, mientras que los principios básicos inmutables del Islam se encuentran en el Corán. [118] (Además, aunque el Corán incluye el término sunnah varias veces, incluida la frase "sunnat Allah" (el camino de Dios), [119] nunca habla de "sunnat al-nabi" (el camino del profeta) -la frase que suelen utilizar los defensores del hadiz- o "sunnah" en relación con Mahoma u otros profetas.) [120]
Los coranistas posteriores ampliaron esta idea. El erudito de principios del siglo XX, Muhammad Tawfiq Sidqi (fallecido en 1920), de Egipto, sostuvo que "incluso la conexión mutawatir" de un hadiz no era suficiente para "probar que una práctica es vinculante en todas las épocas y en todos los lugares". [91] Sidqi llamó a la sunnah de Muhammad basada en hadices "ley temporal y provisional", y ofreció varias razones por las que la sunnah estaba "destinada sólo a quienes vivieron durante la era del Profeta": [118]
A lo largo de la historia islámica, tanto antes del surgimiento del uso del hadiz con la escuela de al-Shafi'i como entre los musulmanes posteriores que criticaron el uso del hadiz canónico como base para la creencia y la práctica religiosa, se han utilizado otras fuentes tradicionales o fuentes más limitadas para establecer la base del pensamiento islámico.
Malik ibn Anas , activo en el segundo siglo islámico, creía que la forma más fiable de acceder a la tradición y la práctica de Mahoma era seguir la tradición viva tal como se practicaba en Medina , la ciudad que dominó el lugar de los asuntos de Mahoma en la última década de su vida. [121] Hoy, algunos críticos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) han intentado solucionar el problema de la autenticidad del hadiz estableciendo "una base para la sunnah independiente del hadiz". [39] Algunos de los rasgos más básicos e importantes de la sunnah -los cinco pilares del salat (oración ritual) y el zakat (limosna), etc.- eran conocidos por los musulmanes por haber sido transmitidos "de muchos a muchos" (según los eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), es decir, por la práctica Mutawatir [122] pasando por alto los libros de hadices. (Muhammad Tawfiq Sidqi [118] y Rashid Rida [123] también abrazaron firmemente los cinco pilares de salat, zakat, sawm, etc. mientras cuestionaban la importancia del hadiz.) Fazlur Rahman Malik sostuvo que la sunnah debería ser "un concepto general" [124] pero no uno "lleno de contenido absolutamente específico" [124] de hadiz. Aunque el hadiz y el isnad (cadena de transmisores) habían sido alterados y no podían ser considerados al nivel de revelación divina vertatim, no obstante no deberían ser descartados porque transmitían el "espíritu" del Profeta y deberían ser considerados en alta estima como ijma (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). [125]
Junto con el argumento de que los versículos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer e imitar a Mahoma se aplican sólo a los contemporáneos del Profeta, está la idea de que para los musulmanes modernos, no sólo el hadiz es innecesario, sino que también lo es (gran parte) de su base, la Sunnah . La obediencia al Profeta está contenida en obedecer el Corán, el libro que Dios envió a Mahoma; que el Corán era una explicación de todo (16:89). [126] Los coranistas también apelan a las autodescripciones coránicas de ser detallado y/o completamente explicado (7:52 10:37 6:114), completo/perfecto/cumplido (6:115), una "explicación detallada de todas las cosas" (12:111) y de no haber descuidado nada (6:38). [127] En esta tradición, algunos, como Muhammad Tawfiq Sidqi, han argumentado que cualquier asunto de necesidad en la religión habría sido incluido en el Corán, cuya preservación se cree que está garantizada." [128] Algunos consideran que el Corán prevalece sobre el hadiz o cualquier otro contenido en desacuerdo con él. [86]
Algunos creen que un pequeño subconjunto de hadices, conocido como hadices mutawatir , ofrece certeza en el conocimiento. Mutawātir implica algo transmitido por "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible. Esta condición debe cumplirse en toda la cadena desde el origen del informe hasta el final". [129] Entre las fuentes de la tradición mutawatir se incluyen algunos elementos de la tradición viva (como la oración ṣalāt y las ceremonias de la peregrinación al hajj ), todo el Corán y algunos hadices. [130] [86] Sin embargo, los hadices mutawatir son insuficientes para fundamentar la tradición emergente de la jurisprudencia islámica. [131] La gran mayoría de los hadices eran ahad , es decir, hadices sin "canales de transmisión textualmente idénticos que son lo suficientemente numerosos como para excluir cualquier posibilidad de colaboración en una falsificación". [132] La autenticidad de estos hadices "se conoce solo con probabilidad", no con certeza. [133] El número exacto de hadices muawatir fue objeto de disputa debido a los debates sobre cuántos transmisores serían necesarios para clasificar un hadiz como mutawatir , con propuestas candidatas que van desde 5 hasta 313. [134] [135] [136] [137]
El estudio académico del hadiz comienza con Ignác Goldziher (1850-1921) y Joseph Schacht (1902-1969). [138] [Nota 13] El sentimiento general ha sido que el hadiz no constituye un corpus confiable de fuentes que se remonten al Mahoma histórico. [66] Esto incluye el cuerpo del hadiz legal, que era difícil de rastrear hasta una época anterior al final del primer siglo después de la muerte de Mahoma. [140]
Goldziher, Schacht y otros eruditos occidentales han criticado las ciencias tradicionales del hadiz por estar casi enteramente centradas en el escrutinio de la cadena de transmisores ( isnad ) en lugar de los contenidos reales del hadiz ( matn ), y que el escrutinio del isnad no puede determinar la autenticidad de un hadiz. [141] Según Wael B. Hallaq, a partir de 1999 la actitud académica en Occidente hacia la autenticidad del hadiz ha adoptado tres enfoques:
Desde que Schacht publicó su monumental obra en 1950, el discurso académico sobre este asunto (es decir, la cuestión de la autenticidad) ha proliferado. Se pueden identificar tres grupos de académicos: uno que intenta reconfirmar sus conclusiones, y a veces va más allá de ellas; otro que se esfuerza por refutarlas y un tercero que busca crear una posición intermedia, tal vez sintetizada, entre los dos. Entre otros, John Wansbrough y Michael Cook pertenecen al primer grupo, mientras que Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück pertenecen al segundo. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson ocupan la posición intermedia. [142]
Estas figuras creían que la falsificación comenzó muy temprano y que ese material falsificado continuó contaminando lo que se recopilaría en el grupo auténtico de hadices, [Nota 14] con solo un pequeño número de hadices que en realidad se originaron con Mahoma o sus seguidores. [Nota 15] En sus Estudios Musulmanes , Goldziher afirma: "no es sorprendente que, entre los temas controvertidos y acalorados del Islam, ya sean políticos o doctrinales, no haya uno en el que los defensores de los diversos puntos de vista no puedan citar una serie de tradiciones, todas equipadas con isnads imponentes ". [145] En general, los historiadores han puesto en duda la historicidad y confiabilidad de los hadices por varias razones, incluida la de que las ciencias del hadiz: [146]
También pone en duda la doctrina de que el uso común de los hadices de Mahoma se remonta a las generaciones inmediatamente posteriores a la muerte del profeta el historiador Robert G. Hoyland , que cita a los acólitos de dos de los primeros eruditos islámicos:
El historiador Robert G. Hoyland afirma que durante la época de los Omeyas sólo el gobierno central tenía permitido hacer leyes, y los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto al afirmar que habían recibido hadices transmitidos por el Profeta. Al-Sha'bi, un narrador de hadices, al enterarse de esto, critica a las personas que simplemente van por ahí narrando muchos hadices proféticos sin cuidado, diciendo que nunca escuchó del hijo de Umar I, 'Abdallah, ningún hadiz del Profeta excepto uno. [151] [149] Hoyland reivindica las fuentes islámicas como una representación precisa de la historia islámica. [152] Gregor Schoeler escribe:
"Él [Hoyland] demuestra que [las fuentes no islámicas] difícilmente son adecuadas para sustentar un relato alternativo de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia concuerdan con las fuentes islámicas y las complementan. [153] "
La creación de hadices políticamente convenientes proliferó. Incluso en la actualidad, y en el período previo a la primera Guerra del Golfo , el 15 de diciembre de 1990 se publicó una "tradición" en el diario palestino Al-Nahar , que decía: "y se describe como 'actualmente en amplia circulación'", y cita al Profeta prediciendo que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos regresará". [13] [154] [Nota 16]
Reza Aslan cita la máxima de Schacht: «cuanto más perfecto es el isnad, más tardía la tradición», que él (Aslan) llama «caprichosa pero precisa». [155]
Se cree que los isnads comenzaron a usarse tres cuartos de siglo después de la muerte de Mahoma, antes de lo cual los hadices se transmitían de forma aleatoria y anónima. Una vez que comenzaron a usarse, se proporcionaban los nombres de autoridades, figuras populares y, a veces, incluso figuras ficticias. [156] [157] Con el tiempo, los isnads se perfeccionaron para cumplir con estándares más estrictos. [158] Se plantean preocupaciones adicionales por los porcentajes sustanciales de hadices que, según se informa, los críticos tradicionales han descartado y las dificultades para analizar los hadices históricos del vasto conjunto de hadices ahistóricos. [159] [160] Esta perspectiva pone en duda los métodos tradicionales de verificación de hadices, dada su presuposición de que el isnad de un informe ofrece una historia suficientemente precisa de su transmisión para poder verificarlo o anularlo [161] y la priorización de los isnads sobre otros criterios como la presencia de anacronismos en un hadiz que podría tener un isnad que pasa los estándares tradicionales de verificación. [162]
Otra crítica a los isnads fue la eficacia del campo de estudios tradicionales del Hadith conocido como evaluaciones biográficas ( ʿilm al-rijāl ) —evaluando la capacidad moral y mental de los transmisores/narradores. John Wansbrough sostiene que los isnads no deben ser aceptados, debido a su "contradicción interna, anonimato y naturaleza arbitraria": [163] específicamente la falta de cualquier información sobre muchos de los transmisores del hadith aparte de la que se encuentra en estas evaluaciones biográficas, poniendo así en duda si son "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres inventados por transmisores posteriores. [164] [163]
En la década de 1990, los historiadores del hadiz desarrollaron un método conocido como análisis isnad-cum-matn (ICMA) como un enfoque alternativo en comparación con las ciencias tradicionales del hadiz para identificar los orígenes y las etapas de desarrollo de las tradiciones del hadiz. El ICMA busca fechar y rastrear la evolución del hadiz identificando cómo la variación en el texto o contenido ( matn ) de un hadiz se correlaciona con la variación en la cadena enumerada de transmisores ( isnād ) a lo largo de múltiples versiones del mismo informe. [165]
Frente a las afirmaciones de los críticos de que la transmisión oral de los hadices durante generaciones permitió la corrupción, los conservadores sostienen que no es la transmisión oral la que no es fiable, sino la transmisión escrita. De hecho, la transmisión oral era "superior a los documentos escritos aislados" que tenían "poco valor" a menos que "fueran atestiguados por testigos vivos". En cambio, la fiabilidad de la transmisión oral estaba "asegurada por los extraordinarios recuerdos de los árabes". [166]
Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos , pero creen que, gracias al trabajo de los eruditos en la materia, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida. [167] El propio al-Shafi'i , el fundador de la proposición de que la "sunna" debería estar compuesta exclusivamente de precedentes específicos establecidos por Mahoma transmitidos como hadices, argumentó que "habiendo ordenado a los creyentes obedecer al Profeta" (citando el Corán 33: 21), [168] "Dios ciertamente debe haber provisto los medios para hacerlo". [24] Los defensores de los hadices sugieren que fueron evaluados en busca de falsificaciones desde el principio, antes de que se estableciera la ciencia del hadiz. Los defensores del hadiz también afirman que el número de hadices falsos es exagerado y que muchos hadices que no están en colecciones sahih son perfectamente auténticos. También afirman que la ciencia del hadiz alcanzó tal nivel de perfección que "no es necesaria ni fructífera ninguna investigación adicional". [169] Además, sugieren que los críticos que citan hadices que critican el uso del hadiz están "aceptando tácitamente su autoridad como base legítima para el argumento" y, por lo tanto, se contradicen. [170]
Los eruditos del hadiz ortodoxo (como Wael Hallaq e Ibn al-Salah) no están de acuerdo con la idea de que la base para la práctica y la creencia debe limitarse al hadiz mutawatir , y consideran que el hadiz no mutawatir es adecuado. "Según la mayoría de los ulemas de las cuatro escuelas sunitas, actuar según el ahad es obligatorio incluso si éste no genera conocimiento positivo. Así, en cuestiones jurídicas prácticas, el zann preferible [es decir, especulativo] "es suficiente como base de obligación", según Mohammad Hashim Kamal. [171] (Sin embargo, en "cuestiones de creencia", el listón es más alto y los hadices ahad no son suficientes.) [171] Ibn al-Salah (fallecido en 643/1245), "uno de los tradicionistas más distinguidos del muta'akhkhirun", [172] sostiene (según Farooq) que, debido a que el hadiz de tipo mutawatir es raro, "para gran parte de la praxis islámica, la certeza del conocimiento no es ni factible ni necesaria. Más bien, el conocimiento probable o razonable es adecuado" para determinar la gama de prácticas islámicas. [129]
Los partidarios de los enfoques tradicionalistas consideran que son más fiables que los académicos modernos [173] y los que se adhieren a los primeros, como Mustafa al-Siba'i y Muhammad Mustafa Al-A'zami , han producido obras dedicadas a intentar demostrarlo. Según Jonathan Brown , las generaciones más recientes de académicos modernos del hadiz, como Harald Motzki, han adoptado una visión más positiva de la fiabilidad del hadiz en comparación con las de generaciones anteriores, como Ignaz Goldziher , Joseph Schacht y GHA Juynboll . [174]
El hadiz es "desconocido" y, por supuesto, resultó ser muy falso, pero utiliza términos "bizantinos" y "francos" utilizados en el Islam primitivo. La fecha dada -15 de diciembre de 1990- es posterior a la movilización de las fuerzas de la "coalición" contra Sadam Husein , pero antes de que se librara la guerra.“Hoy en día, las lenguas creyentes están difundiendo una tradición desconocida, ya sea que procediera del gran Mensajero [Muhammad] o no. Se ha examinado si la fuente es confiable y los transmisores son fiables, y hasta ahora un gran número de autoridades religiosas se han negado a confirmar o negar la fiabilidad de esta tradición, [que] provenga del Mensajero [de Dios] Muhammad. La tradición dice: “El Mensajero de Dios dijo: “Los Banu al-Asfar [gente blanca], los bizantinos y los francos [grupos cristianos] se reunirán en el desierto con los egipcios contra un hombre cuyo nombre es Sadim [es decir, Saddam]; ninguno de ellos regresará. Dijeron: ¿Cuándo, Oh Mensajero de Dios? Dijo: Entre los meses de Yumada y Rayab [de mediados de noviembre a mediados de febrero], y verás que surge algo asombroso”.
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