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El cristianismo en Afganistán

Los cristianos han constituido históricamente una pequeña comunidad en Afganistán . Según International Christian Concern , actualmente se estima que el número total de cristianos en Afganistán se encuentra entre 15.000 y 20.000 . Casi todos los cristianos afganos son conversos del Islam . El Pew Research Center estima que en 2010 vivían en Afganistán 40.000 cristianos afganos. [1] La República Islámica de Afganistán no reconoció a ningún ciudadano afgano como cristiano, con la excepción de muchos expatriados (aunque Rula Ghani , la primera dama del país desde 2014 hasta 2021, es una cristiana maronita del Líbano ). [2] [3] Se pueden encontrar cristianos de comunidades de origen musulmán en Afganistán , se estima que hay entre 500 y 8.000, [4] [5] o entre 10.000 y 12.000. [6]

Estado actual

Gobierno de los talibanes

Afganistán ocupó el primer lugar en la Lista Mundial de Vigilancia 2022 de Puertas Abiertas, una clasificación anual de los 50 países donde los cristianos enfrentan la persecución más extrema. [7] En 2023, el país ocupó el puesto número 9; [8] esto se debió principalmente a que los talibanes se centraron en la política en lugar de en los no musulmanes.

Después de que los talibanes recuperaran el control del país en agosto de 2021, la USCIRF advirtió que los cristianos del país corrían un “peligro extremo”. [9] Muchos huyeron y buscaron asilo, mientras que los pocos cristianos que quedaron en el país informaron que se estaban escondiendo de las redadas de los talibanes. Los talibanes afirman falsamente que “no quedan cristianos” en Afganistán. [10]

Cristianos de clóset

A pesar de las restricciones sociales, muchas fuentes afirman que existe una comunidad clandestina secreta de cristianos afganos que viven en Afganistán. [11] [12] El Departamento de Estado de los EE. UU. ha declarado que las estimaciones del tamaño de este grupo oscilan entre 500 y 8000 individuos. [12] Sin embargo, las estimaciones del tamaño de la comunidad cristiana afgana en Afganistán no son fiables. [13] Debido al entorno legal hostil de Afganistán, los cristianos afganos practican su fe en secreto en hogares privados. [14] [13] La Biblia completa está disponible en línea en pastún , en el dialecto yusufzai . [15]

Conversos cristianos

Hay un gran número de cristianos afganos (tanto conversos como sus descendientes) que viven fuera de Afganistán, incluidas comunidades cristianas en la India, [16] los Estados Unidos, [17] el Reino Unido, [18] Canadá, [19] Austria, [20] Finlandia, [21] y Alemania. [22] [23]

Historia

El apóstol Tomás y el cristianismo primitivo

Según la tradición, el rey indoparto Gondofaro fue evangelizado por el apóstol Tomás , quien continuó su viaje hacia el sur de la India y posiblemente hasta Malasia o China.

Según los Hechos de los Apóstoles (Hechos 2:9) en la Biblia, judíos étnicos y conversos al judaísmo del Imperio parto (que incluía partes del oeste de Afganistán [24] [25] [26] ) estuvieron presentes en Pentecostés . Según el registro de Eusebio , los apóstoles Tomás y Bartolomé fueron asignados a Partia . [27]

Una leyenda contenida en el Evangelio apócrifo de Tomás y otros documentos antiguos sugiere que Santo Tomás predicó en Bactria , una antigua región de Asia Central que estaba situada en una llanura que se extiende a ambos lados del actual norte de Afganistán. [28] Una obra siríaca de principios del siglo III conocida como los Hechos de Tomás [27] conecta el ministerio del apóstol con dos reyes, uno en el norte y otro en el sur. Según los Hechos , Tomás al principio se mostró reacio a aceptar esta misión, pero el Señor se le apareció en una visión nocturna y lo obligó a acompañar a un comerciante indio, Abbanes (o Habban), a su lugar natal en el noroeste de la India. Allí, Tomás se encontró al servicio del rey indoparto (sur de Afganistán, Pakistán y norte de la India), Gondophares. El ministerio del apóstol resultó en muchas conversiones en todo el reino, incluido el rey y su hermano. [27]

Bardaisan , escribiendo alrededor de 196, habla de cristianos en Media , Partia y Bactria [29] y, según Tertuliano (c.160-230), ya había varios obispados dentro del Imperio persa en 220. [30] En el momento del establecimiento del Segundo Imperio Persa (226 d. C.), había obispos de la Iglesia de Oriente en el noroeste de la India, Afganistán y Baluchistán , con laicos y clérigos por igual participando en la actividad misionera. [27]

La Iglesia del Este

En 409, la Iglesia de Oriente (también llamada a veces Iglesia Nestoriana) recibió el reconocimiento estatal del rey Yazdegerd I [31] (reinó entre 399 y 409), del Imperio sasánida iraní que gobernó lo que hoy es Afganistán entre 224 y 579.

En el año 424 d. C., el obispo Afrid de Sakastan , una zona que abarcaba el sur de Afganistán, incluyendo Zaranj y Kandahar, [32] asistió al Sínodo de Dadyeshu. [33] Este sínodo fue uno de los concilios más importantes de la Iglesia de Oriente y determinó que no habría apelación de sus problemas disciplinarios o teológicos a ningún otro poder, especialmente a ningún concilio eclesiástico en el Imperio Romano. [34]

El año 424 también marca el establecimiento de un obispo en Herat . [35] En el siglo VI, Herat fue considerada como sede metropolitana de la Iglesia Apostólica de Oriente, [35] [36] y desde el siglo IX Herat fue también la sede del Metropolitano Ortodoxo Siriaco . [36] La importancia de la comunidad cristiana en Herat se puede ver en que hasta hoy hay un distrito fuera de la ciudad llamado Injil , [37] la palabra árabe/dari/pashto para Evangelio. La comunidad cristiana estuvo presente en Herat hasta al menos 1310. [38]

Tekuder, que era un cristiano convertido al Islam, [39] recibe una embajada. Del Tarikh-i Jahangushay-i Juvaini de Ata-Malik Juvayni .

La Iglesia Apostólica del Este estableció obispos en nueve ciudades de Afganistán, entre ellas Herat (424-1310), Farah (544-1057), [38] Zaranj (544), Bushanj (585), Badghis (585) , Kandahar y Balkh . [35] [38] También hay ruinas de un convento nestoriano de los siglos VI-VII a poca distancia de Panj, Tayikistán, en la orilla norte del Amu Daria , muy cerca de la frontera afgana, cerca de Kunduz . El complejo fue descubierto e identificado por arqueólogos soviéticos en 1967. Consiste en docenas de pequeñas habitaciones talladas en una formación rocosa. [40]

Ahmed Tekuder , también conocido como Sultan Ahmad (reinó entre 1282 y 1284) fue el sultán del Imperio Ilkhan , un imperio mongol que se extendía desde el este de Turquía hasta Pakistán y cubría la mayor parte de Afganistán. Tekuder nació como Nicholas Tekuder Khan como cristiano nestoriano ; sin embargo, Tekuder más tarde abrazó el Islam [41] y cambió su nombre a Ahmed Tekuder. Cuando Tekuder asumió el trono en 1282, convirtió el imperio Ilkhan en un sultanato. Tekudar propagó celosamente su nueva fe y exigió severamente que sus cargos de mayor rango hicieran lo mismo. El Imperio Ilkhan finalmente adoptó el Islam como religión estatal en 1295. La Iglesia de Oriente fue erradicada casi por completo en Afganistán y Persia durante el reinado de Tamerlán (1336-1405). [42]

Los primeros exploradores jesuitas

En 1581 y 1582 respectivamente, el jesuita y español Montesserat y el portugués Bento de Góis fueron recibidos calurosamente por el emperador islámico Akbar , pero no hubo una presencia duradera de los jesuitas en el país. [43] [44]

La Iglesia Apostólica Armenia

Ya en 1667 vivían en Kabul comerciantes armenios que estaban en contacto con los jesuitas en Mughal ( la actual India ). [45] No está claro si estos comerciantes armenios eran cristianos, pero su presencia sugiere que había una comunidad armenia en Kabul en el siglo XVII. Kabul estaba bajo la jurisdicción eclesiástica de la diócesis perso-india de la Iglesia Apostólica Armenia en Nueva Julfa , Isfahán (actual Irán), [46] que enviaba sacerdotes armenios a la comunidad; sin embargo, ningún sacerdote armenio llegó después de 1830. [47]

En 1755, el misionero jesuita en Lahore, Joseph Tiefenthaler, informó que el sultán Ahmad Shah Bahadur llevó a varios fabricantes de armas armenios de Lahore a Kabul . [48] El misionero anglicano Joseph Wolff predicó a sus descendientes en Kabul en persa en 1832; según su relato, la comunidad contaba con unas 23 personas. [47] [49] En 1839, cuando Lord Keane marchó a Kabul, el capellán, el reverendo G. Pigott, bautizó a dos de los niños en la iglesia armenia. [50] Y en 1842, el reverendo JN Allen, capellán de la fuerza del general William Nott , bautizó a otros tres. [46] [51]

El único bautismo de un afgano étnico en la Iglesia armenia del que se tiene noticia fue el de un ladrón que entró en la iglesia por el techo y se cayó tres veces mientras intentaba salir con los valiosos vasos de plata almacenados allí. Cuando lo descubrieron, pidió clemencia y más tarde pidió ser bautizado. [52] El edificio de la iglesia armenia cerca de Bala Hissar fue destruido durante la segunda guerra anglo-afgana por las tropas británicas; la comunidad recibió una compensación del Ministerio de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth británico por su pérdida, pero la iglesia nunca fue reconstruida.

En 1870, los informes británicos mostraban que quedaban 18 cristianos armenios en Kabul. [47] En 1896, Abdur Rahman Khan , emir de Afganistán , incluso envió una carta a la comunidad armenia de Calcuta, India (ahora Kolkata ), pidiendo que enviaran diez o doce familias a Kabul para "aliviar la soledad" de sus compatriotas armenios, cuyo número había seguido disminuyendo. [53] Sin embargo, a pesar de una respuesta inicial de interés, al final, ninguno de los armenios de Calcuta aceptó la oferta. [54] Al año siguiente, los últimos restos de armenios fueron expulsados ​​después de una carta del sultán otomano Abdul Hamid II al gobernante afgano cuestionando la lealtad de los armenios. [55]

Los armenios de Kabul se refugiaron en Peshawar. Estos refugiados llevaron consigo sus libros religiosos y manuscritos antiguos. Un artículo sobre este tema en el Englishman (Calcuta) del 11 de febrero de 1907 decía: "Estas personas en la época del difunto Ameer Abdul Rahman se habían reducido a diez familias. Fueron, por razones desconocidas, desterrados a Peshawar y trajeron consigo una colección de manuscritos que se dice son de inmensa antigüedad. De hecho, son tan viejos que ninguna de las familias que los poseen es capaz de leerlos. En cualquier caso, un examen por expertos de los manuscritos que ahora se dice que están en Peshawar, debería arrojar algunos resultados valiosos. Las propias familias desconocen la historia del primer asentamiento en Kabul, excepto que se remonta a los tiempos más remotos". [56] El arzobispo armenio Sahak Ayvadian, después de esta publicación, fue a Peshawar para una visita pastoral a estos armenios, así como para examinar los libros y manuscritos. A su regreso a Calcuta, donó algunos libros a la Biblioteca de la Iglesia Armenia, que había obtenido de los refugiados. [57]

Del siglo XX en adelante

Hasta 2021, cuando todas las instituciones religiosas minoritarias dejaron de ser reconocidas, la única iglesia legalmente reconocida en Afganistán estaba dentro del recinto de la embajada italiana . Italia fue el primer país en reconocer la independencia de Afganistán en 1919, y el gobierno afgano preguntó cómo podía agradecerle a Italia. Roma solicitó el derecho a construir una capilla católica , que estaba siendo solicitada por técnicos internacionales que vivían en la capital afgana. Una cláusula que otorgaba a Italia el derecho a construir una capilla dentro de su embajada se incluyó en el tratado italo-afgano de 1921, y ese mismo año llegaron los Barnabitas para comenzar a brindar atención pastoral. [58] El trabajo pastoral propiamente dicho comenzó en 1933 cuando se construyó la capilla que habían solicitado los técnicos internacionales. [59] En la década de 1950, se terminó la sencilla capilla de cemento. [60]

Caravana de vehículos para la visita del presidente Eisenhower a Kabul, Afganistán. El presidente de los Estados Unidos, Dwight D. Eisenhower, visitó Afganistán en 1959

De 1990 a 1994, el padre Giuseppe Moretti fue el único sacerdote católico en Afganistán, [61] pero se vio obligado a abandonar el país en 1994 tras ser alcanzado por metralla cuando la embajada italiana fue atacada durante la guerra civil , y tuvo que regresar a Italia. [62] Después de 1994, las Hermanitas de Jesús fueron los únicos trabajadores religiosos católicos a los que se les permitió permanecer en Afganistán, porque habían estado allí desde 1955 y su trabajo era reconocido. [63] Un funcionario del gobierno del presidente Mohammed Najibullah visitó a Moretti en 1992 para planificar un nuevo complejo de iglesias, pero no se consiguió nada, ya que Najibullah fue depuesto poco después por los rebeldes durante el conflicto. [64]

En 1959, el presidente estadounidense Dwight D. Eisenhower visitó Afganistán. El Centro Islámico de Washington se había construido recientemente en Washington, DC, para los diplomáticos musulmanes allí y el presidente Eisenhower solicitó permiso al rey Zahir Shah para construir una iglesia protestante en Kabul sobre una base de reciprocidad para el uso del cuerpo diplomático y la comunidad de expatriados en Afganistán. Cristianos de todo el mundo contribuyeron a su construcción. En su dedicación, la piedra angular, tallada en mármol de alabastro afgano, decía: "Para la gloria de Dios 'que nos ama y nos ha liberado de nuestros pecados con su sangre', este edificio está dedicado como 'una casa de oración para todas las naciones' en el reinado de Su Majestad Zahir Shah, el 17 de mayo de 1970 d.C., 'Jesucristo mismo es la piedra angular principal'". [65] [66] Sin embargo, el edificio de la iglesia fue destruido el 17 de junio de 1973, [66] durante el golpe de estado republicano de Mohammed Daoud Khan contra la monarquía. Desde entonces no se ha autorizado ningún lugar de culto para los cristianos protestantes.

Los cristianos fueron perseguidos después de que los talibanes llegaran al poder a mediados de la década de 1990. [67] El número de conversos al cristianismo aumentó a medida que la presencia estadounidense aumentó después de la caída de los talibanes en 2001. La mayoría de los conversos cristianos vivían en áreas urbanas, por lo que la amenaza de los talibanes era mínima. Pero muchos cristianos conversos comenzaron a huir de Afganistán (principalmente a la India) alrededor de 2005, por temor a que sus identidades pudieran hacerse públicas. [68] Un estudio de 2015 estimó que unos 3.300 creyentes en Cristo de origen musulmán vivían en el país. [69]

En la República Islámica de Afganistán , la Constitución de Afganistán permitía la práctica de religiones distintas del Islam , siempre que estuviera dentro del marco legal de las leyes islámicas y no amenazara la religión islámica. Sin embargo, los musulmanes que se convertían al cristianismo estaban sujetos a presiones sociales y oficiales, [14] [70] que podían llevar a la confiscación de bienes, el encarcelamiento o la muerte . [71] "Aquí nunca se ha conocido ni registrado una minoría cristiana", dijo Inamullah Samangani , un portavoz talibán, a la VOA en 2022. Añadió además: "En Afganistán solo hay minorías religiosas sijs e hindúes que son completamente libres y seguras para practicar su religión". [72]

Incidentes anticristianos desde 2001

La libertad religiosa después de 2021

Los talibanes recuperaron el poder en septiembre de 2021. Un informe de 2022 señaló que habían declarado que el país es un emirato islámico cuyas leyes y gobernanza deben ser compatibles con la sharia . Las minorías no musulmanas denunciaron el acoso constante de los musulmanes, mientras que los bahaíes y los cristianos seguían viviendo con el temor constante de ser expuestos. [117]

En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Afganistán con un 1 sobre 4. [118]

En 2023, se informó de que las violaciones contra las minorías habían aumentado después de septiembre de 2021. En particular, muchas minorías huyeron a países vecinos como Irán y Pakistán. [119]

Véase también

Notas

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Fuentes

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