La libertad de religión en Afganistán cambió durante la República Islámica instalada en 2002 tras una invasión liderada por Estados Unidos que desplazó al anterior gobierno talibán .
La libertad religiosa ha cambiado nuevamente después de que los talibanes recuperaron el control en agosto de 2021.
Los tres artículos iniciales de la Constitución de Afganistán, del 23 de enero de 2004, establecían:
El artículo siete de la Constitución compromete al Estado a respetar la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) y otros tratados y convenciones internacionales de los que el país es parte. [1] [2] Los artículos 18 y 19 de la DUDH, tomados en conjunto, declaran efectivamente que es un derecho humano universal participar en el proselitismo religioso. [3]
En el pasado, también vivían en el país pequeñas comunidades de hindúes , sijs , judíos y cristianos ; la mayoría de los miembros de estas comunidades se han ido. Incluso en su apogeo, estas minorías no musulmanas constituían sólo el uno por ciento de la población. Casi todos los miembros de la pequeña población hindú y sij del país, que en su día contaba con unos 50.000, han emigrado o se han refugiado en el extranjero. Los no musulmanes, como los hindúes y los sijs, ahora sólo suman unos cientos, y a menudo trabajan como comerciantes. Los pocos cristianos y judíos que viven en el país son en su mayoría extranjeros que están en el país para llevar a cabo trabajos de socorro en nombre de organizaciones no gubernamentales (ONG) extranjeras.
Los talibanes impusieron su interpretación de la ley islámica y crearon un "Ministerio para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio" con el fin de hacerla cumplir. Una de las funciones del Ministerio era la de gestionar un cuerpo de policía religiosa que hiciera cumplir los edictos sobre el código de vestimenta, el empleo, el acceso a la atención médica, el comportamiento, la práctica religiosa y la expresión. Las personas que violaban un edicto solían ser sometidas a castigos in situ, que incluían palizas y detención.
Los talibanes persiguieron a los miembros de otras sectas islámicas, así como a los no musulmanes. Tradicionalmente, el Islam sunita de la escuela de jurisprudencia hanafí ha sido la forma dominante del Islam en Afganistán. Esta escuela cuenta con los talibanes entre sus seguidores. La madrasa (escuela religiosa) deoband cerca de Delhi, India, ha sido una fuente de influencia para estos sunitas durante aproximadamente 200 años. La mayoría de los líderes talibanes asistieron a seminarios de influencia deobandi en Pakistán. La escuela deoband ha buscado durante mucho tiempo "purificar" el Islam descartando los agregados supuestamente no islámicos a la fe y volviendo a enfatizar los modelos establecidos en el Corán y el Hadith. Los eruditos deobandi a menudo se han opuesto a lo que perciben como influencias occidentales. Gran parte de la población se adhiere al sunismo hanafí de influencia deobandi, pero una minoría considerable se adhiere a una versión más mística del sunismo hanafí generalmente conocida como sufismo. El sufismo se centra en órdenes o hermandades que siguen a líderes religiosos carismáticos.
Los chiítas, bajo el régimen talibán, se encontraban entre los grupos económicamente más desfavorecidos del país. Un grupo étnico conocido como hazara es predominantemente musulmán chiíta. También hay un pequeño número de ismaelitas que viven en las partes central y norte del país. Los ismaelitas son musulmanes chiítas, pero consideran al Aga Khan su líder espiritual.
Los talibanes prohibieron la libertad de expresión sobre cuestiones religiosas o debates que desafiaran las opiniones ortodoxas de los musulmanes sunitas. La publicación y distribución de literatura de cualquier tipo, incluido el material religioso, era poco frecuente. En 1998, se prohibieron los televisores, las grabadoras de vídeo, las cintas de vídeo, las cintas de audio y las antenas parabólicas para hacer cumplir la prohibición. Sin embargo, informes posteriores indicaron que muchas personas en las zonas urbanas de todo el país seguían teniendo esos dispositivos electrónicos a pesar de la prohibición. Los talibanes siguen prohibiendo la música, las películas y la televisión por motivos religiosos en las zonas que todavía controlan.
Según Human Rights Watch (HRW), en septiembre de 1998 los talibanes emitieron decretos que prohibían a los no musulmanes construir nuevos lugares de culto, pero les permitían practicar su religión en los lugares sagrados existentes, criticar a los musulmanes y vivir en la misma residencia que los musulmanes, además de ordenar a los no musulmanes que identificaran sus casas colocando una tela amarilla en sus tejados y exigir a las mujeres no musulmanas que llevaran un vestido amarillo con una marca especial para que los musulmanes pudieran mantener la distancia.
La constitución limita los derechos políticos de los no musulmanes en Afganistán, y sólo los musulmanes pueden convertirse en presidentes . [4]
En mayo de 2001, según informes de prensa, los talibanes consideraron un edicto que obligaba a los sijs a llevar insignias de identificación en su ropa. El 23 de mayo de 2001, la radio talibán anunció que el edicto había sido aprobado por los funcionarios religiosos. Sin embargo, se informó de que el mulá Omar no firmó el edicto y que los talibanes no lo aplicaron. No sólo los sijs fueron discriminados, sino también los miembros de su propia religión debido al sistema de castas de ese período.
La represión ejercida por los talibanes contra el grupo étnico hazara , compuesto mayoritariamente por musulmanes chiítas , fue especialmente severa. Se ha acusado a los talibanes de cometer matanzas masivas de hazaras, sobre todo en el norte. Se ha afirmado que los talibanes masacraron a miles de civiles y prisioneros durante y después de la toma de Mazar-i-Sharif en agosto de 1998.
Además de las denuncias de genocidio , hay denuncias de expulsiones forzadas de personas de etnias hazaras y tayikas de zonas controladas o conquistadas por los talibanes, así como de acoso a estas minorías en todas las zonas controladas por los talibanes.
Se permitió la entrada en el país de un pequeño número de grupos cristianos extranjeros para prestar asistencia humanitaria, pero los talibanes les prohibieron hacer proselitismo. Un decreto de junio de 2001 establecía que el proselitismo de los no musulmanes se castigaba con la muerte o la deportación en el caso de los extranjeros. Los funcionarios talibanes declararon posteriormente que el decreto era sólo una directriz.
El 3 de agosto de 2001, Dayna Curry y Heather Mercer fueron arrestadas por los talibanes junto con otras 22 personas por su trabajo con Shelter Now , una organización de ayuda cristiana con sede en Alemania. Los talibanes también confiscaron Biblias y videos y cintas de audio a los miembros del grupo. Los trabajadores fueron juzgados por violar la prohibición talibán de hacer proselitismo. El 15 de noviembre de 2001, Curry y Mercer fueron liberadas por las fuerzas de la Operación Libertad Duradera , después de que los talibanes hubieran huido de Kabul .
La oración era obligatoria para todos y quienes no rezaban a la hora fijada o llegaban tarde a la oración eran castigados, a menudo con fuertes palizas. En 1998 hubo informes de que miembros del Ministerio en Kabul paraban a personas en la calle y les exigían que recitaran varias oraciones coránicas para determinar el alcance de sus conocimientos religiosos y, a veces, las obligaban a seguir una religión en particular y, si se negaban, las trataban mal y las obligaban a trabajar. Hubo muchos casos en los que también se trataba mal a las mujeres si eran de otra religión y, si también seguían el Islam, se las consideraba superiores a los hombres y no se les concedían los mismos derechos.
En marzo de 2001, los talibanes destruyeron dos estatuas gigantes de Buda preislámicas talladas en acantilados en la provincia de Bamiyán , con el argumento de que las estatuas eran idólatras . [5] Los talibanes destruyeron las estatuas a pesar de los llamamientos de las Naciones Unidas , las ONG internacionales y la comunidad mundial, incluidos muchos países musulmanes, para preservar las estatuas de dos mil años de antigüedad.
En 2002, los talibanes fueron expulsados del poder. Sin embargo, la inestabilidad política hizo que los derechos humanos y la libertad religiosa mejoraran lentamente. Un informe de 2021 señaló que, a pesar de algunos cambios en el gobierno y la sociedad, las pequeñas comunidades de minorías religiosas (entre ellas, hindúes, sijs, cristianos, musulmanes ahmadíes y bahaíes) seguían en peligro, sin la posibilidad de practicar su fe públicamente por temor a represalias violentas. [6]
Un informe de datos del Pew Forum de 2009 afirmaba que los musulmanes suníes constituían entre el 80 y el 85% de la población, y los musulmanes chiítas entre el 10 y el 15%. Otros grupos religiosos, principalmente hindúes, sijs, bahaíes y cristianos, juntos constituyen menos del 0,3% de la población. Había unos pocos cientos de musulmanes ahmadíes y ningún judío en el país. [7]
En marzo de 2015, una mujer afgana de 27 años fue asesinada por una turba en Kabul tras falsas acusaciones de haber quemado una copia del Corán . [8] Después de golpear y patear a Farkhunda Malikzada , la turba la arrojó por un puente, prendió fuego a su cuerpo y lo arrojó al río. [9]
Los talibanes recuperaron el poder en septiembre de 2021. Un informe de 2022 señaló que habían declarado que el país es un emirato islámico cuyas leyes y gobernanza deben ser compatibles con la sharia . Los sijs, hindúes, cristianos y otras minorías no musulmanas denunciaron un acoso constante por parte de los musulmanes. Los bahaíes y los cristianos siguieron viviendo con el temor constante de ser expuestos. [7]
En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Afganistán con un 1 sobre 4. [10]
En 2023, se informó de que las violaciones contra las minorías habían aumentado después de septiembre de 2021. En particular, las minorías religiosas, sectarias y étnicas, incluidos los hazaras chiítas y los ahmadíes, habían huido a países vecinos como Irán y Pakistán. [11]
