La unidad hindú-musulmana es un concepto político religioso en el subcontinente indio que enfatiza que los miembros de los dos grupos religiosos más grandes del país, hindúes y musulmanes , trabajen juntos por el bien común. El concepto fue defendido por varias personas, como líderes del movimiento independentista indio , concretamente Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan , [1] así como por partidos y movimientos políticos de la India británica , como el Congreso Nacional Indio , Khudai Khidmatgar. y la Conferencia Musulmana All India Azad . [2] Aquellos que se opusieron a la partición de la India a menudo se adhirieron a la doctrina del nacionalismo compuesto . [3]
En la India mogol, el emperador Akbar abogó por la unidad hindú-musulmana y nombró funcionarios de su corte tanto a hindúes como a musulmanes. [4] Akbar participó y promovió festivales tanto del hinduismo como del Islam. [5] También creó fiestas, como Phool Walon Ki Sair (aunque se dice que este festival comenzó mucho más tarde en el siglo XIX bajo Akbar II ) para ser celebrado por ciudadanos de todas las religiones. [6] Durante la era mogol, el arte y la cultura indios prosperaron, con la construcción de grandes monumentos como el Taj Mahal y el Fuerte Rojo . Los mogoles fomentaron la armonía religiosa y los avances culturales y nutrieron a eruditos, poetas y artistas hindúes, facilitando un intercambio cultural dinámico que enriqueció las tradiciones islámica e hindú. [7]
Chhatrapati Shivaji también promovió la unidad hindú-musulmana. Maratha Hindavi Swarajya tenía muchos musulmanes en altos cargos. La seguridad personal de Shivaji, sus cortesanos de mayor confianza, eran musulmanes. Un general musulmán dirigió las tropas maratha en la tercera batalla de Panipat y se sacrificó por la causa.
Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por la unidad hindú-musulmana, sosteniendo que ayudaría al movimiento independentista indio en su objetivo de establecer una India independiente. [8] [9]
Durante los siglos XVII al XIX, la India estuvo gobernada por los británicos , quienes introdujeron una política de divide y vencerás para mantener su control sobre el país. [10] [11] En la rebelión india de 1857 , muchos hindúes y musulmanes de la India se movilizaron juntos para luchar contra la Compañía de las Indias Orientales . [12] Reflexionando sobre esto en 2007, Manmohan Singh afirmó que estos eventos "constituyeron un gran testimonio de las tradiciones de la unidad hindú-musulmana que sirvió como ejemplo para las generaciones posteriores". [12]
El Pacto de Lucknow de 1916 fue visto como un "importante paso adelante para lograr la unidad hindú-musulmana" durante la era del movimiento independentista indio . [13] Muhammad Ali Jinnah abogó por la unidad hindú-musulmana en los primeros años de su carrera política. [14] Gopal Krishna Gokhale declaró que Jinnah "tiene cosas verdaderas en él, y esa libertad de todo prejuicio sectario que lo convertirá en el mejor embajador de la unidad hindú-musulmana". [15]
Los eruditos musulmanes de la escuela de pensamiento Deoband , como Qari Muhammad Tayyib y Kifayatullah Dihlawi , defendieron la unidad hindú-musulmana, el nacionalismo compuesto y pidieron una India unida . [16] Maulana Sayyid Hussain Ahmad Madani , líder del Jamiat Ulema-e-Hind , declaró: [17]
La unidad hindú-musulmana es un requisito previo para la libertad de la India. Es deber religioso y político de los musulmanes trabajar por la libertad de la India y continuar esta lucha hasta que el Gobierno acceda a su demanda. Es su deber, que deben hacer con o sin compañeros, es orden del Todopoderoso. Si los no musulmanes os extienden la mano de la amistad, vosotros también debéis extender la vuestra, porque comprometeros por la causa correcta os establecerá como verdaderos creyentes en Allah. [17]
Malik Khizar Hayat Tiwana , primer ministro de Punjab en la India colonial, abogó por la amistad entre las comunidades religiosas de la India indivisa, proclamó el 1 de marzo como Día de la Armonía Comunitaria y ayudó a establecer un Comité de Armonía Comunitaria en Lahore, en el que sirvió Raja Narendra Nath. como presidente y Maulvi Mahomed Ilyas como secretario. [18]
En 1940, Maghfoor Ahmad Ajazi estableció la Liga Musulmana Jamhur de toda la India para apoyar una India unida y contrarrestar la resolución de Lahore , aprobada por la Liga Musulmana de toda la India, para un Pakistán separado basado en la teoría de las dos naciones de Muhammad Ali Jinnah . Se desempeñó como el primer secretario general de la Liga Musulmana All India Jamhur. [19]
En la rebelión india de 1857 , muchos hindúes y musulmanes de la India se unieron como indios para luchar contra la Compañía Británica de las Indias Orientales . [20] Los británicos introdujeron un sistema de electorados separados, lo que exacerbó la división entre las comunidades hindú y musulmana. [21] [22] Por lo tanto, el gobierno británico se preocupó por este aumento del nacionalismo indio; según algunos escritores, intentaron despertar sentimientos comunales entre hindúes y musulmanes para que no volvieran a unirse para intentar derrocar el gobierno de la corona. [20] Por ejemplo, Theodore Beck , director del Muhammadan Anglo-Oriental College , le había dicho a Syed Ahmad Khan que los musulmanes no deberían simpatizar con los objetivos del Congreso Nacional Indio y que "la unidad anglo-musulmana era posible, pero la unidad hindú-musulmana era posible". La unidad musulmana era imposible". [20]
El autor de Composite Nationalism and Islam , Maulana Husain Ahmad Madani , un erudito musulmán deobandi y defensor de una India unida, argumentó que el gobierno británico estaba intentando "asustar a los musulmanes haciéndoles imaginar que en una India libre, los musulmanes perderían su identidad separada, y ser absorbido por el redil hindú", una amenaza que "tenía como objetivo despolitizar a los musulmanes, alejándolos de la lucha por la independencia". [20] A los ojos de Madani, el apoyo a una teoría de dos naciones resultó en el afianzamiento del imperialismo británico. [20]
En el mismo sentido, el político indio de Cachemira y juez de la Corte Suprema Markandey Katju escribió en The Nation : [22]
Hasta 1857 no hubo problemas comunales en la India; todos los disturbios y animosidad comunales comenzaron después de 1857. Sin duda, incluso antes de 1857, había diferencias entre hindúes y musulmanes, los hindúes iban a los templos y los musulmanes iban a las mezquitas, pero no había animosidad. De hecho, los hindúes y los musulmanes solían ayudarse unos a otros; Los hindúes solían participar en las celebraciones del Eid y los musulmanes en Holi y Diwali. Los gobernantes musulmanes como los mogoles, Nawab de Awadh y Murshidabad, Tipu Sultan, etc. eran totalmente seculares; organizaron Ramlilas, participaron en Holi, Diwali, etc. Las afectuosas cartas de Ghalib a sus amigos hindúes como Munshi Shiv Naraln Aram, Har Gopal Tofta, etc. atestiguan el afecto entre hindúes y musulmanes en ese momento. En 1857, estalló el "Gran Motín" en el que hindúes y musulmanes lucharon conjuntamente contra los británicos. Esto conmocionó tanto al gobierno británico que después de reprimir el motín, decidió iniciar la política de divide y vencerás (ver en línea “La historia al servicio del imperialismo” de BN Pande). Todos los disturbios comunales en la India comenzaron después de 1857, provocados artificialmente por las autoridades británicas. El coleccionista británico llamaría en secreto al Pandit hindú, le pagaría dinero y le diría que hablara en contra de los musulmanes, y de manera similar llamaría en secreto al Maulvi, le pagaría dinero y le diría que hablara en contra de los hindúes. Este veneno comunitario fue inyectado en nuestro cuerpo político año tras año y década tras década. [22]
Por otro lado, Ajay Verghese dice que los conflictos entre la población hindú-musulmana existían mucho antes de la llegada de los británicos al subcontinente indio; Dice que en lugares donde los británicos tenían menos influencia (como los estados principescos ), el número de disturbios comunales era más frecuente en comparación con los lugares que estaban directamente bajo dominio británico (como las provincias indias británicas ). [23] Además, los nacionalistas hindúes citan la persecución histórica de los hindúes por parte de gobernantes musulmanes como base para su contraataque. [24]
El mismo año en que la Babri Masjid fue destruida, el jurista indio Tahir Mahmood dijo al New York Times : [24]
Hay una diferencia muy fundamental entre hindúes y musulmanes. Si nos guiamos por las creencias religiosas, lo que es más aborrecible en el Islam es la adoración de ídolos. Para nuestra religión es tan aborrecible. Para el otro es una práctica normal. Los seguidores del Islam no pueden transigir en ese sentido. Ésa parece ser la razón principal por la que estas comunidades no pueden reconciliarse. [24]
En la época contemporánea, muchos observadores destacan casos de polarización y tensiones impulsadas por ideologías políticas como Hindutva , que ha sido descrita como una variante del extremismo de derecha . [25] Los críticos señalan casos en los que elementos de la ideología hindutva y sus incidentes de violencia han despertado temores sobre posibles implicaciones para la unidad hindú-musulmana. [26] [27] [28]
En los últimos años, ha habido un aumento notable de la violencia motivada por la ideología hindutva, particularmente hacia los musulmanes, [29] e incluye actos de violencia terrorista extremista . [30] [31] [32] Esto ha sido perpetrado principalmente por o ha implicado a miembros, o presuntos miembros, de organizaciones nacionalistas hindúes como el RSS o Abhinav Bharat . [33] [34] [35] La violencia también ha sido tolerada por los políticos del BJP y utilizada como estrategia electoral para obtener el apoyo de la población hindú de extrema derecha. [36] [37] La veneración de las vacas como deidades y las restricciones al consumo de carne también han sido utilizadas para justificar la violencia contra musulmanes , cristianos , dalits e hindúes de castas inferiores. [38] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o el sacrificio de vacas contra los no hindúes. [39] [40]
En los últimos tiempos, ha habido un aumento en la producción de películas que han generado preocupación sobre su impacto potencial en la unidad hindú-musulmana. Algunas de estas películas han sido criticadas por promover narrativas islamófobas y perpetuar teorías infundadas como la " yihad del amor ", una teoría de la conspiración que se basa en la desinformación para llevar a cabo su campaña de odio y que tiene el potencial de profundizar las divisiones sociales y alimentar la desconfianza entre comunidades. [41] [42] [43] [44]
El Jamiya-i-ulama-Hind, fundado en 1919, se opuso firmemente a la partición en la década de 1940, aunque ahora era aceptable para los musulmanes pero no para los hindúes y todos los hindúes comenzaron a cantar bajo la bandera de un tigre blanco "zarshan, nuestro único líder en el oeste". matemos todos al resto" y estaba comprometido con el nacionalismo compuesto.
En Hyderabad, entre 1880 y 1881, Afḡānī publicó seis artículos en persa en la revista Moʿallem-e šafīq, que fueron reimpresos en urdu y persa en varias ediciones de Maqālāt-e Jamālīya. Los tres temas principales de estos artículos son: 1. defensa del nacionalismo lingüístico o territorial, con énfasis en la unidad de los musulmanes indios y los hindúes, no de los musulmanes indios y los musulmanes extranjeros; 2. los beneficios de la filosofía y la ciencia moderna; y 3. ataques a Sayyed Aḥmad Khan por ser probritánico. Sobre el nacionalismo, escribe en "La filosofía de la unidad nacional y la verdad sobre la unidad del lenguaje" que los vínculos lingüísticos son más fuertes y duraderos que los religiosos (debía plantear exactamente lo opuesto en el panislámico al-ʿOrwat al- woṯqā unos años después). En la India consideraba que la mejor política antiimperialista era la unidad hindú-musulmana, mientras que en Europa pensaba que era el panislamismo.
Mucho antes de Madani, Jamaluddin Afghani sostuvo que hindúes y musulmanes deben unirse para derrocar a los británicos. Husain Ahmad diría lo mismo después de cinco décadas.
Un importante paso adelante para lograr la unidad hindú-musulmana fue el Pacto de Lucknow de 1916.