La Iglesia de Albania o la Iglesia Apostólica Albanesa fue una iglesia antigua, brevemente autocéfala , establecida en el siglo V. [1] [2] En 705, cayó bajo la jurisdicción religiosa de la Iglesia Apostólica Armenia como el Catolicosado de Aghvank [3] centrado en la Albania caucásica , una región que abarca el actual norte de Azerbaiyán y el sur de Daguestán . [4]
En la época medieval, el monasterio de Gandzasar sirvió como sede del Catolicosado de Aghvank de la Iglesia Apostólica Armenia , [1] [5] que continuó existiendo hasta 1828 (o 1836 [6] ) cuando fue formalmente abolido por las autoridades rusas. , [5] tras la cesión forzosa de los últimos territorios del Cáucaso mantenidos bajo el dominio iraní Qajar según el Tratado de Turkmenchay y la Guerra Ruso-Persa (1826-1828) .
Según la tradición popular local, el cristianismo entró en la Albania caucásica en el siglo I d.C. San Eliseo , discípulo de Tadeo de Edesa , llegó a un lugar llamado Gis (ֳֽ֫), donde construyó una iglesia y recitó una liturgia, hoy comúnmente creída [ ¿por quién? ] ser la Iglesia de Kish al norte de Shaki, actual Azerbaiyán. La iglesia se convirtió en "el centro espiritual y el lugar de iluminación de los pueblos de Oriente". En su camino desde Gis, San Eliseo fue asesinado cerca del altar pagano en el pequeño valle de Zerguni por desconocidos. [7]
Poco después de que Armenia adoptara el cristianismo como religión estatal (301 d. C.), el rey Urnayr acudió a la Sede de la Iglesia Apostólica Armenia para recibir el bautismo de San Gregorio el Iluminador , fundador y primer Catholicos de Armenia . [8]
Después de la muerte de Urnayr , los albaneses caucásicos pidieron que el nieto de San Gregorio, San Gregoris , dirigiera su iglesia. [9] [10] San Gregorio había sido ordenado obispo de la Albania caucásica y de Iberia a los 15 años y viajó por esas tierras predicando el cristianismo. Construyó la tercera iglesia conocida de la Albania caucásica en la ciudad de Tsri, en Utiķ. Durante su estancia en la tierra de los Maskout en el noreste de Albania caucásica, San Gregorio fue atacado por una turba enojada de adoradores de ídolos, atado a un caballo y desmembrado. Sus restos fueron enterrados cerca del Monasterio de Amaras (actualmente en la provincia de Martuni de la República de Nagorno-Karabaj ) construido por su abuelo en el cantón de Haband en Artsaj . [11] [12]
Probablemente a principios del siglo V, un obispo local llamado Jeremy tradujo la Santa Biblia al idioma de los albaneses caucásicos, [13] es decir, al antiguo idioma udi. [14] Los primeros extractos existentes de traducciones de partes de la Biblia al antiguo Udi provienen del siglo VII y se basaron principalmente en traducciones al armenio. [15] Estas traducciones fueron encargadas probablemente por el rey Javanshir . [dieciséis]
Según el historiador armenio del siglo V Yeghishe Vardapet, en el año 450 el rey sasánida de Persia, el rey Yazdegerd II, ordenó a los más altos nobles de Albania, Armenia y Georgia del Cáucaso que vinieran a su capital en Ctesifonte con el fin de obligarlos a convertirse al zoroastrismo. . [17] Antes de ir, los representantes de las tres naciones se prometieron mutuamente que nunca renunciarían a su fe. [18] Aunque mientras estaban en Ctesifonte los nobles cedieron, fueron colmados de regalos, [19] y enviados de regreso a sus tierras acompañados por sacerdotes zoroástricos para establecer la religión en sus respectivas naciones, [20] al regresar a casa, estos nobles fueron estimulados por el apoyo popular. sentimiento de aferrarse más firmemente a su fe cristiana y rebelarse contra el rey Yazdegerd II bajo el liderazgo del general armenio Vardan Mamikonyan . Las naciones cristianas unidas de Albania, Armenia y Georgia del Cáucaso perdieron en la batalla de Avarayr en 451; [21] sin embargo, al menos parte de la nación albanesa caucásica ha seguido siendo cristiana hasta cierto punto incluso en los tiempos modernos.
A mediados del siglo V, bajo el rey Vache II, la Albania caucásica adoptó pronto el zoroastrismo debido a la influencia persa. El regreso al cristianismo provocó una guerra entre Persia y la Albania caucásica, durante la cual Vache II perdió a su heredero. Ninguno de los bandos ganó; finalmente Peroz I , rey de Persia del 457 al 484, ofreció a Vache II la paz y el derecho a seguir siendo cristiano, pero sólo si Vache permitía que su madre y su esposa, que eran persas y zoroástricas por nacimiento, regresaran a su tierra natal. . Vache obedeció y vivió el resto de su vida en soledad. [22] [23]
El cristianismo alcanzó su edad de oro a finales del siglo V bajo Vachagan el Piadoso (gobernó entre 487 y 510), quien lanzó una campaña contra la adoración de ídolos y la brujería en la Albania caucásica y desalentó el zoroastrismo. Aquellos que propagaban la adoración de ídolos fueron castigados físicamente, esclavizados o condenados al ostracismo. El rey Vachagan se encargaría personalmente de que sus hijos fueran llevados a las escuelas y criados como cristianos. Participó activamente en la cristianización de los albaneses caucásicos y en el nombramiento de clérigos para los monasterios de todo su reino. Por orden suya, se descubrió y veneró el lugar del entierro de San Gregorio. [24] [25]
En 488, el rey Vachagan convocó el Concilio de Aghuen en su residencia de verano cerca de la actual Mardakert . Durante el concilio, se adoptó un códice de veintiún párrafos que formaliza y regula los aspectos importantes de la estructura, funciones, relación con el estado y estatus legal de la Iglesia. [9] [26]
En el siglo VI d. C. los hunos se habían establecido en el norte del Cáucaso , en lo que hoy es Daguestán . Durante el gobierno de Javanshir (635-669), mantuvieron relaciones amistosas con la Albania caucásica. El asesinato de Javanshir en 669 provocó que los hunos lanzaran incursiones en el país en represalia por la muerte de su aliado. El nuevo gobernante Varaz-Tiridates I, que era sobrino de Javanshir, delegó en Israel , obispo de Mets Kolmanķ, la tarea de persuadir al gobernante huno Alp Iluetuer de que pusiera fin a las acciones militares, ya que el pueblo de la Albania caucásica no podía ser considerado responsable de un hecho. cometido "por mano de un hombre traicionero y vil". [27] Durante su estancia en la tierra de los hunos en 681-682, Israel condenó sus creencias y prácticas paganas y predicó el cristianismo. Sus conversos le ofrecieron establecer y dirigir un patriarcado allí a través de una solicitud especial enviada por Alp Iluetuer a Eliezer, Catholicos de la Albania caucásica. [28] La solicitud fue rechazada debido a que a Israel ya se le había asignado una congregación en Mets Kolmanķ. A pesar de que Israel mantuvo nuevos contactos con los hunos, el cristianismo probablemente no sobrevivió entre estos últimos por mucho tiempo.
Después del derrocamiento de Nerses en 705, la élite albanesa caucásica decidió restablecer la tradición de ordenar a sus Catholicoi a través del Patriarca de Armenia, como era el caso antes de 590. [29] Este evento se considera generalmente como la abolición de la Iglesia de la Albania caucásica mediante la pérdida de su autocefalia y la reducción de su estatus jerárquico al de un organismo subordinado dentro de la Iglesia Apostólica Armenia; a saber, el Catolicosado de Aghvank. [2]
La conquista árabe y la crisis de Calcedonia provocaron una grave desintegración de la Iglesia. A partir del siglo VIII, parte de la población local sufrió una islamización masiva . En el siglo XI ya había mezquitas destacadas en Partav, Chabala y Shaki, ciudades que habían sido centros del cristianismo albanés caucásico. [2] Los albaneses caucásicos que se convirtieron al Islam fueron con el tiempo asimilados a los grupos étnicos azerí , iraní , lezgiano y tsakhur , [30] mientras que aquellos que permanecieron cristianos se convirtieron gradualmente en armenios de Shaki y Vartashen (Oğuz) a través de la asimilación [31]
Hereti , una provincia transcaucásica fronteriza con el estado georgiano de Kakheti, bajo la influencia de la Iglesia ortodoxa georgiana, fue convertida a la ortodoxia oriental por Ishkhanik de Hereti , reina de Hereti en el siglo X. Los asuntos religiosos de este pequeño principado ahora eran administrados oficialmente por la Iglesia Ortodoxa de Georgia . En 1010, Hereti fue absorbido por el vecino Reino georgiano de Kakheti . Finalmente, a principios del siglo XII, estas tierras pasaron a formar parte del Reino de Georgia bajo David el Constructor, finalizando el proceso de su georgianización . [11]
Las tribus albanesas caucásicas se dividieron entre el norte ortodoxo georgiano de Calcedonia centrado alrededor del obispado de Kish y la Iglesia Apostólica Armenia del sur [32]
Al comienzo del gobierno safávida había 200.000 albaneses cristianos caucásicos en las provincias de Vartashen , Qabala , Qakh , Zaqatala , Mingechavur, Shaki . Después de que se estableció el Kanato de Shaki en la región, tanto la iglesia calcedonia como la armenia sufrieron una severa persecución durante los siglos XVII y XVIII y muchas de las tribus se convirtieron al Islam, en el siglo XIX la iglesia ortodoxa georgiana estaba completamente extinta con la excepción de algunos. Ingiloy . Quedaban en Shaki 17 aldeas miafisitas de la Iglesia armenia , y las aldeas islamizadas Kish, Faizit, Partez, Kungut (Bash y Chshlagh), turco-Orban. Muchas de las aldeas miafisitas sufrieron masacres en 1918-1920 y emigraron a la aldea de Sabatlo en Georgia . En la región de Vartashen ( Oghuz ) quedaban 13 pueblos miafisitas , gran parte de la población musulmana estaba islamizada udi . [32] [33]
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En 2003, la comunidad cristiana albanesa-udi con sede en Nizh fue registrada en el Comité Estatal de Organizaciones Religiosas de Azerbaiyán. [34] Se estima que 4.500 de los 10.000 Udis en todo el mundo viven en Azerbaiyán. [ cita necesaria ]
La Iglesia de Albania Caucásica estuvo representada en los primeros concilios ecuménicos y, a diferencia de otras iglesias ortodoxas orientales , en general aceptó el Credo de Calcedonia (una doctrina que condena el monofisismo y propaga la naturaleza dual de Jesucristo ) adoptado en el Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia en 451. , que fue visto como un retorno al nestorianismo [2] por otras Iglesias orientales.
Sin embargo, en 491, los obispos albaneses caucásicos, junto con los católicos armenios Babgen I y los obispos georgianos en Vagharshapat, decidieron rechazar el Concilio de Calcedonia. El problema no era tanto la fórmula dogmática de Calcedonia, sino que las reglas sobre el celibato y otros elementos que parecían afirmar la hegemonía romana eran una preocupación para los cristianos que vivían bajo el dominio sasánida y luego árabe. Posteriormente, el Segundo Sínodo de Dvin celebrado en 551 también condenó el Concilio de Calcedonia. [35]
En el Primer Concilio de Dvin celebrado en 506, sin ratificar Calcedonia, las iglesias albanesa caucásica, armenia y georgiana declararon unidad doctrinal entre sí, [36] así como con las iglesias diofisitas ortodoxa oriental y católica romana . [37] Específicamente, en este concilio la Iglesia de Albania Caucásica rechazó tanto el nestorianismo como la legitimidad y las condiciones del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia. [36] A finales del siglo VI, las creencias nestorianas y calcedonias eran lo suficientemente populares en la Albania caucásica como para provocar una carta de preocupación, fechada en algún momento entre los años 568 y 571, del armenio Catholicos Hovhannes dirigida al obispo Vrtanes y al príncipe Mihr-Artashir. de la provincia de Syunik. [38] Casi al mismo tiempo, representantes del Patriarca Ortodoxo Oriental de Jerusalén estaban promoviendo activamente las prácticas calcedonias en la Albania caucásica. [39] De hecho, es probable que debido a tal defensa y posible presión coercitiva, las diócesis de la Iglesia de Albania Caucásica ubicada en Jerusalén ya hubieran aceptado las prácticas calcedonias y hubieran comenzado a promoverlas en casa. [40] Sin embargo, probablemente en la primera década del siglo VII, la Iglesia de Albania Caucásica ya había vuelto a entrar en comunión con la Iglesia Apostólica Armenia como una Iglesia Ortodoxa Oriental no calcedonia. [41]
A finales del siglo VII, Catholicos Nerses intentó instalar los decretos calcedonianos en la Albania caucásica. Según Kaghankatvatsi, Nerses era el obispo de Gardman que se adhirió al Concilio de Calcedonia , al igual que la reina consorte de la Albania caucásica, Spram, esposa de Varaz-Tiridates I. En 688, con la ayuda de Spram, Nerses logró ser nombrado como Patriarca, planeando alinear el país con la práctica calcedonia. Muchos miembros de la clase dominante y del clero aceptaron sus ideas, mientras que aquellos que permanecieron leales a las enseñanzas originales de la Iglesia (incluido Israel, el obispo de Mets Kolmanķ) quedaron sujetos a la represión. El crecimiento del calcedonismo fue contrario a los intereses de los árabes que se habían apoderado de la mayor parte del Cáucaso a principios del siglo VIII, porque aunque afirmaba la humanidad de Cristo, que los árabes acogieron con agrado, el calcedonismo seguía siendo romano en esencia y, por lo tanto, su ratificación estaba asociada con Aspiraciones territoriales del Imperio Bizantino . En 705, el clero anti-Calcedonia de la Albania caucásica convocó un concilio y anatematizó a Nerses y sus partidarios. Elias, Catholicos de Armenia, siguió escribiendo una carta al califa Abd al-Malik notificándole la amenaza política que el calcedonianismo representaba para la región. Abd al-Malik dispuso el arresto de Nerses y Spram, quienes luego fueron encadenados y exiliados. [42] [43]
A la luz del hecho de que los líderes de la Iglesia albanesa caucásica moderna están considerando enviar clérigos potenciales a estudiar a Rusia, [44] su futuro puede estar con el cristianismo ortodoxo oriental diofisita en lugar de la ortodoxia oriental.
El idioma litúrgico de la Iglesia era probablemente una de las lenguas tribales locales, muy probablemente el gargariano o el albanés caucásico , que probablemente eran en realidad el mismo idioma. [45] Movses Kaghankatvatsi mencionó que la Albania caucásica tenía su propia tradición literaria a partir del siglo V. [46] En su carta a los cristianos persas en 506, Babgen I, Catholicos de Armenia, afirmó que las tres iglesias del Cáucaso estaban ideológicamente unidas a pesar de que cada una tenía su propio idioma. [47] Un manuscrito palimpsesto bilingüe georgiano-antiguo Udi que data a más tardar del siglo VII y que fue descubierto en 1997 en el Monasterio de Santa Catalina en Egipto sugiere que los albaneses caucásicos probablemente usaron su propia lengua nacional como lengua litúrgica en su iglesia. por el historiador georgiano Zaza Aleksidze. [48] [49] Hacia la abolición de la autocefalia de la Iglesia, ésta se estaba armenizando cada vez más lingüísticamente. Entre los factores que podrían haber contribuido a ello se encuentran las constantes incursiones de los jázaros y los "sin ley" que quemaron iglesias y con ellos gran parte de la literatura religiosa albanesa caucásica. [50] [51]
El arzobispo era considerado el jefe de la Iglesia de la Albania caucásica y tradicionalmente había sido ordenado por los católicos armenios hasta el año 590, cuando la Albania caucásica proclamó su propio patriarcado ordenado localmente. [2] En general, la sede del Catholicos pasó de tío a sobrino. [52] Esto continuó hasta la abolición de la autocefalia de la Iglesia en 706. La ciudad de Chola (posiblemente la actual Derbent, Rusia) había sido elegida originalmente para ser la Sede de la Iglesia de Albania Caucásica. Sin embargo, en 551, debido al saqueo de los "jázaros" (kutrigures) en la Albania caucásica, la sede del arzobispo fue trasladada a Partav . [11] [53]
En diversas fuentes, las diócesis de Partav, Amaras , Syunik (transferidas temporalmente desde la Iglesia Apostólica Armenia en 590), [2] Utik , Balasakan , Gardman , Shaki , Kabalaka , Hasho y Kolmanķ figuran como diócesis de la Iglesia de Albania caucásica. [2] [26] [54]
El linaje fue establecido por San Eliseo el Apóstol, también conocido como Yeghishe (muere c. 79) y considerado el padre de la Iglesia de la Albania Caucásica. El linaje continuó con San Grigoris, nieto de Gregorio el Iluminador . Grigoris fue invitado por el rey albanés Urnayr a sentarse en el trono y continuó gobernando hasta el 343 d.C. Urnayr se había convertido al cristianismo en manos de Gregorio el Iluminador. El linaje continuó hasta 1836 cuando fue abolido por las autoridades rusas y se estableció el cargo de metropolitano a partir de esa fecha.
En el último capítulo del libro dos, Movses Kaghankatvatsi enumera los monasterios que fueron establecidos por albaneses caucásicos [ se necesita aclaración ] en Jerusalén. [55]
Como resultado del actual conflicto de Nagorno-Karabaj , la Iglesia Apostólica Armenia no ha tenido representación oficial en Azerbaiyán fuera de Nagorno-Karabaj desde principios de los años 1990. Incluso en 1997, las iglesias en lugares poblados por Udi todavía estaban cerradas como resultado de la campaña antirreligiosa bolchevique de la década de 1930. [2]
En 2000-2003, el Ministerio de Asuntos Exteriores de Noruega financió un proyecto conjunto entre la Universidad de Arquitectura y Construcción de Azerbaiyán y la Empresa Humanitaria Noruega para la investigación arqueológica y la restauración de la iglesia de Kish. Vilayat Karimov del Instituto de Arqueología y Etnografía de Bakú fue el director de las excavaciones y el asesor arqueológico del proyecto fue J. Bjørnar Storfjell. El análisis de radiocarbono de varios objetos encontrados en el sitio mostró que el sitio de culto encontrado debajo del altar de la iglesia data aproximadamente del 3000 a. C., mientras que la construcción del edificio de la iglesia existente data aproximadamente del siglo XII (990-1160 d. C.) [56]
El edificio de la iglesia existente no puede fecharse en la época de San Eliseo, pero la evidencia arqueológica demuestra que la iglesia está ubicada en un antiguo sitio de culto. Es muy poco probable que San Eliseo construyera en Kish una iglesia en el sentido moderno de esta palabra. Incluso si la persona existiera, parece probable que construyera sólo el altar o utilizara una estructura de culto pagano existente. [57]
Bjørnar Storfjell afirmó que hay pruebas claras de que esta iglesia fue construida como iglesia diofisita . Las excavaciones revelaron que la iglesia representaba dos períodos de uso diferentes, con dos niveles de piso correspondientes diferentes. Según Storfjell, dado que la arquitectura del ábside de la iglesia original de Kish sugiere una cristología diofisita , y dado que la Iglesia georgiana fue la única iglesia diofisita existente en el Cáucaso en el período medieval tardío, parece razonable sugerir que la iglesia de Kish Fue construida como una iglesia georgiana y luego fue tomada por los monofisitas . [56]
Según el arzobispo e historiador del siglo VI San Sofronio de Chipre, en el año 71, San Bartolomé el Apóstol estaba predicando el cristianismo en la ciudad de Albana o Albanopolis, [58] asociada con la actual Bakú [59] o Derbent , [ 60] ambos ubicados junto al Mar Caspio . San Bartolomé logró convertir incluso a miembros de la familia real local que habían adorado al ídolo Astaroth , pero más tarde fue martirizado al ser desollado vivo y crucificado cabeza abajo por orden del rey pagano Astiages. [61] Los restos de San Bartolomé fueron trasladados en secreto a Mesopotamia . [62] A principios del siglo XIX, cuando la Iglesia Ortodoxa Rusa se había establecido en el sur del Cáucaso , se construyó una capilla en el sitio de una antigua iglesia albanesa caucásica en Bakú, junto a la Torre de la Doncella que se cree que es el lugar de Martirio de San Bartolomé. La capilla fue demolida en la época soviética, en 1936, en plena campaña bolchevique contra la religión. [63]
... Karabaj había sido en la época antigua y medieval parte del reino de los albaneses caucásicos. Este grupo etoreligioso, ahora extinto hace mucho tiempo, se había convertido al cristianismo en el siglo IV y se acercó a la iglesia armenia. Con el tiempo, sus clases altas se armenizaron efectivamente. Cuando los selyúcidas invadieron Transcaucasia en el siglo XI, se inició un proceso de islamización que tuvo como resultado la conversión al Islam de los pueblos de la llanura al este de Karabaj. Este pueblo, ancestros directos de los actuales azerbaiyanos, adoptó la lengua turca de sus conquistadores y adoptó la rama chiíta del Islam dominante en el vecino Irán. Las montañas siguieron siendo en gran parte cristianas y, con el tiempo, los albaneses de Karabaj se fusionaron con los armenios. La sede central de la iglesia albanesa en Gandzasar se convirtió en uno de los obispados de la iglesia armenia, y la memoria de la otrora religión nacional independiente se conservó en la estatura del primado local, que se llamaba Catholicos.