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ley germánica

Apertura del Edictum Rothari en un manuscrito del siglo XI o XII

Derecho germánico es un término académico utilizado para describir una serie de puntos en común entre los diversos códigos legales (las Leges Barbarorum , 'leyes de los bárbaros', también llamadas Leges ) de los primeros pueblos germánicos . Estas se compararon con declaraciones de Tácito y César , así como con códigos legales de la Alta y Baja Edad Media de Alemania y Escandinavia. Hasta la década de 1950, se consideraba que estos puntos en común eran el resultado de una cultura jurídica germánica distinta. Desde entonces, los estudiosos han cuestionado esta premisa y han argumentado que muchas características "germánicas" se derivan del derecho romano provincial . Aunque la mayoría de los estudiosos ya no sostienen que el derecho germánico fuera un sistema jurídico distinto, algunos todavía defienden la conservación del término y la posibilidad de que algunos aspectos de las Leges en particular deriven de una cultura germánica. [1] [2] [3]

Mientras que las Leges Barbarorum se escribieron en latín y no en ninguna lengua vernácula germánica , los códigos de derecho anglosajón se produjeron en inglés antiguo . El estudio de los códigos legales anglosajones y germánicos continentales nunca ha estado completamente integrado. [4]

Existencia y controversia

El concepto de "derecho germánico" surgió en el período moderno, en una época en la que los eruditos pensaban que los principios escritos y no escritos de los antiguos pueblos germánicos podían reconstruirse de una forma razonablemente coherente. [5] El término leges barbarorum , 'leyes de los bárbaros', utilizado por el editor Paolo Canciani  [it] ya en 1781, refleja un juicio de valor negativo sobre los códigos legales reales producidos por estos pueblos germánicos. Fue conservado por los editores de la Monumenta Germaniae Historica en el siglo XIX. [6]

Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de los estudiosos asumían la existencia de una cultura jurídica y un derecho germánicos distintos. Esta ley fue vista como un elemento esencial en la formación del derecho y la identidad europeos modernos, junto con el derecho romano y el derecho canónico . [7] Los eruditos reconstruyeron el derecho germánico basándose en leyes antiguas (César y Tácito), principios de la Edad Media (principalmente las llamadas Leges Barbarorum , leyes escritas por varios pueblos germánicos continentales entre los siglos V y VIII), [8] y finales de la Edad Media. fuentes (principalmente escandinavas). [9] Según estos estudiosos, el derecho germánico se basaba en una sociedad gobernada por asambleas de agricultores libres (las cosas ), que se vigilaban a sí mismos en grupos de clanes ( sibbs ) y participaban en disputas de sangre fuera de los grupos de clanes, a las que se podía poner fin. mediante el pago de una indemnización ( wergild ). Este sistema legal reconstruido también excluyó a ciertos criminales por proscripción y tenía una forma de realeza sacra ; Se formaron séquitos alrededor de los reyes obligados por juramentos de lealtad. [10]

Las primeras ideas sobre el derecho germánico han sido objeto de un intenso escrutinio académico desde la década de 1950, y aspectos específicos del mismo, como la importancia jurídica del sibb , el séquito y la lealtad, y el concepto de proscripción, ya no pueden justificarse. [11] [12] Además de la suposición de una tradición jurídica germánica común y el uso de fuentes de diferentes tipos de diferentes lugares y períodos de tiempo, [11] no existen fuentes nativas para el derecho germánico temprano. César y Tácito mencionan algunos aspectos de la cultura jurídica germánica que reaparecen en fuentes posteriores; sin embargo, sus textos no son informes objetivos de hechos y no hay otras fuentes antiguas que corroboren si se trata de instituciones germánicas comunes. [13] [14] Reinhard Wenskus ha demostrado que un elemento "germánico" importante, el uso de asambleas populares, muestra marcadas similitudes con los desarrollos entre los galos y los romanos y, por lo tanto, probablemente fue el resultado de una influencia externa más que específicamente germánica. [15] Incluso las Leges Barbarorum fueron escritas bajo influencia romana y cristiana y, a menudo, con la ayuda de juristas romanos. [16] Además, las Leges contienen grandes cantidades de "derecho latino vulgar", un sistema legal no oficial que funcionó en las provincias romanas, por lo que es difícil determinar si los puntos en común entre ellos se derivan de una concepción jurídica germánica común o no. [17]

Aunque el derecho germánico nunca parece haber sido un sistema competidor del derecho romano, es posible que todavía existieran "modos de pensamiento" germánicos ( Denkformen ), con elementos importantes como el énfasis en la oralidad , los gestos, el lenguaje formulado, el simbolismo legal y el ritual. . [18] Gerhard Dilcher defiende la noción de derecho germánico señalando que los pueblos germánicos claramente tenían reglas similares a leyes que ellos, bajo la influencia de Roma, comenzaron a escribir y utilizaron para definir aspectos de su identidad. Sin embargo, el proceso fue el resultado de una síntesis cultural. [1] Daniela Fruscione sostiene de manera similar que el derecho medieval temprano muestra muchas características que podrían llamarse "nuevo arcaico", y convenientemente pueden llamarse germánicas, aunque otros pueblos puedan haber contribuido con aspectos de ellas. [2] Algunos elementos de las Leges , como el uso de palabras vernáculas, pueden revelar aspectos del derecho originalmente germánico, o al menos no romano. La historiadora del derecho Ruth Schmidt-Wiegand escribe que esta lengua vernácula, a menudo en forma de palabras latinizadas, pertenece a "las capas más antiguas de una lengua jurídica germánica" y muestra algunas similitudes con el gótico. [19] [3]

Elementos

La Asamblea

Al igual que muchas sociedades arcaicas sin una monarquía fuerte, [20] el derecho germánico temprano parece haber tenido una forma de asamblea popular. Según Tácito, durante el período romano, estas asambleas se convocaban en luna nueva o llena y eran donde se tomaban decisiones importantes (Tácito, Germania 11-13). [21] Las asambleas germánicas funcionaban tanto para tomar decisiones políticas importantes (o para legitimar decisiones tomadas por los gobernantes) como para funcionar como tribunales de justicia. [22] Las Leges Alamannorum especificaban que todos los hombres libres debían presentarse en una asamblea popular, pero tal especificación está ausente en el período franco merovingio . [23] En períodos posteriores fuera de Escandinavia, las asambleas estaban compuestas por personas importantes y no por toda la población libre. [24] Las leyes visigodas carecen de mención alguna de una asamblea popular, [25] mientras que las leyes y la historia anglosajonas no muestran evidencia de asambleas populares en todo el reino, solo asambleas locales o regionales más pequeñas celebradas bajo varios nombres. [26]

El término más antiguo para estas asambleas en germánico es cosa , [a] , que se atestigua por primera vez en un altar votivo en el Muro de Adriano dedicado a " Mars Thingsus " ("Marte de la Cosa") del siglo III. El uso más antiguo del término en una lengua germánica proviene del alto alemán antiguo ( thing ) y del inglés antiguo ( ðing ), sin embargo, para esta época ya había comenzado a tener un uso más general que como nombre de asamblea. [28] El uso de cosa como epíteto en el nombre "Mars Thingsus", aparentemente refiriéndose al dios germánico Tyr , así como la traducción del romano dies Martii ("día de Marte ", martes) como dingsdag ("día de la cosa ", moderno Dienstag alemán ) como variante de tîsdag ("día de Tiro"), ha llevado a la teoría de que la cosa estuvo bajo la protección de Tiro en la época pagana. [29]

En la Lex Salica y las leyes influenciadas por ella, el término vernáculo latinizado mallus o mallum [b] se utiliza para referirse a la asamblea, un uso que continuó durante el período carolingio : el mallus funcionaba como un tribunal regular y se reunía durante tres días cada cuarenta. o cuarenta y dos noches en un lugar conocido como el mallobergus . [31] En el período carolingio, el mallus se convirtió en un tribunal bajo el control de un conde en lugar de un tribunal popular. [32]

lengua jurídica germánica

El vocabulario jurídico germánico se reconstruye a partir de múltiples fuentes, incluidos los primeros préstamos en lenguas finlandesas , supuestas traducciones de términos germánicos en Tácito, términos aparentemente legales en la Biblia gótica , elementos en nombres germánicos, palabras germánicas encontradas en las Leges barbarorum, así como en posteriores. textos legales vernáculos, comenzando con el inglés antiguo (siglos VII-IX). [33] Sin embargo, no hay evidencia de una terminología jurídica protogermánica compartida; más bien, los idiomas individuales muestran una diversidad de terminologías jurídicas, y los primeros ejemplos carecen incluso de una palabra germánica común para "ley". [34]

Una palabra atestiguada que significa "ley" así como "religión" en las lenguas germánicas occidentales está representada por el antiguo alto alemán êwa ; [c] hay alguna evidencia de la existencia de la palabra a partir de nombres conservados en nórdico antiguo y gótico. [36] Êwa se usa en los textos latinos de las Leges barbaroum para referirse a las leyes y costumbres no escritas del pueblo, pero también llega a referirse a las leyes escritas codificadas. [37] Jacob Grimm argumentó que el uso de Êwa para significar también "religión" significaba que también había una dimensión religiosa en la ley germánica precristiana; [38] Ruth Schmidt-Wiegand  [de] sostiene en cambio que el término legal êwa recibió un significado religioso cristiano por parte de los misioneros cristianos, al igual que otros términos legales que carecían de cualquier significado religioso pagano que adquiriera significados cristianos. [39]

Casamiento

Los estudios modernos ya no postulan una práctica matrimonial germánica común, [40] y no existe un término germánico común para "matrimonio". [41] Hasta finales del siglo XX, los historiadores del derecho, utilizando las Leges y más tarde fuentes narrativas y jurídicas nórdicas, dividieron los matrimonios germánicos en tres tipos:

  1. Muntehe , caracterizado por un tratado matrimonial, la concesión de un obsequio nupcial o regalo matutino a la novia y la adquisición de munt ( mundium en las leyes lombardas, que significa "protección", originalmente "mano"), [42] o poder legal. , del marido sobre la esposa; [43]
  2. Friedelehe , (del alto alemán antiguo : friudila , nórdico antiguo : friðla, frilla "amada"), una forma de matrimonio que carecía de novia o regalo matutino y en el que el marido no tenía munt sobre su esposa (ésta permanecía con su familia) ; [44]
  3. Kebsehe ( concubinato ), el matrimonio de un hombre libre con una mujer no libre. [44]

Según esta teoría, en el transcurso de la Alta Edad Media , Friedelehe , Kebsehe y la poligamia fueron abolidas en favor de los Muntehe debido a los ataques de la Iglesia. [45] [46]

Ninguna de las tres formas de matrimonio propuestas por los estudiosos más antiguos aparece como tal en las fuentes medievales. [47] Los trabajos académicos de las décadas de 1990 y 2000 rechazaron la noción de Friedelehe como una construcción para la cual no se encuentra evidencia en las fuentes, [48] mientras que se ha explicado que Kebsehe no es una forma de matrimonio en absoluto. [49]

Justicia compensatoria

Todas las Leges contienen catálogos de precios de indemnización que el autor debe pagar a sus víctimas o a sus familiares por la comisión de un delito. [50] En las lenguas germánicas occidentales, este pago se conoce con el término alto alemán antiguo : buoza , inglés antiguo : bōta . [51] Esta forma de reconciliación legal tenía como objetivo evitar el estallido de disputas ofreciendo una forma pacífica de poner fin a las disputas entre grupos. [52] La creación de estos catálogos fue fomentada por los reyes de los reinos germánicos individuales, que tenían interés en evitar el derramamiento de sangre. Algunas de las leyes, como la Lex Salica y la Lex Thuringiorum , exigen que parte de la indemnización por robo se pague al rey. Posteriormente, algunos reyes intentaron sustituir el sistema de compensación por otras formas de justicia, como la pena de muerte. [53]

En caso de que una persona resulte muerta, herida o robada un animal, la indemnización se denomina wergild . [d] No está claro si wergild era un concepto germánico tradicional o si se desarrolló a partir de un predecesor romano. [55] Diferentes Leges manejan el wergild de manera diferente: la Lex Burgundonum y la Lex Alamannorum dividen a las personas libres en varias categorías, mientras que la Lex Salica trata a todas las personas libres por igual. [56] Los precios eran en la mayoría de los casos más altos de lo que podían pagarse fácilmente, lo que obligó a las partes a llegar a un compromiso. Lo más probable es que el pago se realizara en especie y no en moneda. [57]

Las Leges barbarorum

Las Leges barbarorum son el producto de una mezcla de culturas jurídicas germánica, tardorromana y paleocristiana. [58] Los códigos legales están escritos en latín, utilizando a menudo muchos términos germánicos latinizados, con la excepción de los códigos legales anglosajones , que fueron escritos en lengua vernácula ya en el siglo VI. [8] Los pueblos germánicos asociados con las leyes no eran grupos étnicos o lingüísticos homogéneos en el sentido moderno. [59]

El primero de estos códigos legales trataba de los grupos germánicos que vivían como foederati o conquistadores entre el pueblo romano y regulaban su relación con ellos. [60] Estos primeros códigos, escritos por visigodos en España (475), [e] probablemente no estaban destinados a ser válidos únicamente para los habitantes germánicos de estos reinos, sino también para los romanos. [62] [63] Estos primeros códigos legales influyeron en los que siguieron, como el borgoñón Lex Burgundionum (entre 480 y 501) emitido por el rey Gundobad , y el franco Lex Salica (entre 507 y 511), posiblemente emitido por Clovis I. El código legal final de esta primera serie de codificaciones fue el Edictus Rothari , emitido en 643 por el rey lombardo Rothari . [60] [64] En términos generales, cuanto más en la periferia del Imperio Romano se emitieron estos códigos legales, menos influencia parecen mostrar de la jurisprudencia romana. [sesenta y cinco]

Códigos legales visigodos

En comparación con otras tribus bárbaras, los godos tuvieron el mayor tiempo de contacto con la civilización romana, desde la migración en 376 hasta las interacciones comerciales años antes. La actitud jurídica visigoda sostenía que las leyes se creaban a medida que surgían nuevos delitos de la justicia, y que las leyes del rey se originaban en Dios y su base escritural de justicia. [66] La misericordia ( clementia ) y el sentimiento paternal ( pietas ) eran cualidades del rey exhibidas a través de las leyes. [67] El nivel de severidad de la ley fue "atenuado" por esta misericordia, específicamente para los pobres; se pensaba que al mostrar amor paternal en la formación de la ley, el legislador se ganaba el amor del ciudadano. [68] Si bien la posición del monarca era implícitamente suprema y estaba protegida por leyes, incluso los reyes estaban sujetos a la ley real, ya que la ley real era considerada la ley de Dios. [69] En teoría, la aplicación de la ley era deber del rey y, como poder soberano, podía ignorar las leyes anteriores si lo deseaba, lo que a menudo conducía a complicaciones. [70] Para regular el poder del rey, todos los futuros reyes prestaron juramento de respetar la ley. [71] Si bien el código legal de los visigodos reflejaba muchos aspectos del derecho romano, con el tiempo creció hasta definir los requisitos y opiniones de una nueva sociedad sobre la importancia de la ley para un pueblo en particular.

Es seguro que el código escrito más antiguo de los visigodos data de Eurico (471). El Código de Eurico ( Codex Euricianus ), emitido entre 471 y 476, ha sido calificado como "la mejor obra legislativa del siglo V". [72] Fue creado para regular a los romanos y godos que vivían en el reino de Eurico, donde los romanos superaban en número a los godos. El código tomó prestado en gran medida del Código Teodosiano romano ( Codex Theodosianus ) de principios del siglo V, y sus principales sujetos eran los visigodos que vivían en el sur de Francia. [73] Contenía alrededor de 350 cláusulas, organizadas por títulos de capítulos; En la actualidad quedan entre 276 y 336 de estas cláusulas. Además de sus propias constituciones, Eurico incluyó en esta colección las constituciones no escritas de sus predecesores Teodorico I (419–451), Torismundo (451–453) y Teodorico II (453–466), y dispuso el conjunto en un orden lógico. Del Código de Eurico, se han descubierto fragmentos de los capítulos 276 a 337 en un manuscrito palimpsesto en la Bibliothèque Nationale de París (coll latino, núm. 12161), lo que demuestra que el código abarcaba un área grande. El código de Eurico se utilizó para todos los casos entre godos , y entre estos y romanos ; en los casos entre romanos se utilizó el derecho romano . [74]

Ante la insistencia del hijo de Eurico, Alarico II , se hizo un examen de las leyes romanas en uso entre los romanos en sus dominios, y la compilación resultante fue aprobada en 506 en una asamblea en Aire , en Gascuña , y se conoce como el Breviario de Alarico , y a veces como el Liber Aniani , por el hecho de que las copias auténticas llevan la firma del referendario Anian . [74] En 506 EC, Alarico II, hijo de Eurico, reunió el Concilio de Agde para publicar el Breviario de Alarico ( Lex Romana Visigothorum ), aplicable específicamente a los residentes hispano-romanos de la Península Ibérica , [75] donde Alarico había emigrado. la población visigoda. Tanto el Código de Eurico como el Breviario de Alarico tomaron prestado en gran medida del Código Teodosiano. Eurico, por ejemplo, prohibió los matrimonios mixtos entre godos y romanos, lo que ya estaba expresado en el Códice Teodosiano . La Lex Romana Visigothorum siguió siendo una fuente de derecho en el área que luego se convirtió en el sur de Francia mucho después de haber sido reemplazada en la península Ibérica por la Lex Visigothorum (ver más abajo).

El código de Eurico permaneció vigente en el Reino visigodo de Hispania (la Península Ibérica) hasta el reinado de Liuvigildo (568-586), quien redactó uno nuevo, el Codex Revisus , mejorando el de su predecesor. Esta obra está perdida y no tenemos conocimiento directo de ningún fragmento de la misma. En la tercera codificación, sin embargo, se han tomado muchas disposiciones de la segunda, y se las designa con la palabra antiqua ; por medio de estas antiqua podemos, en cierta medida, reconstruir la obra de Leovigildo. [74]

Tras el reinado de Leovigildo, la legislación de los visigodos sufrió una transformación. Se declararon que las nuevas leyes promulgadas por los reyes eran aplicables a todos los súbditos del reino, de cualquier raza; en otras palabras, se volvieron territoriales; y este principio de territorialidad se fue extendiendo gradualmente al código antiguo. Además, la conversión de Recaredo (586-601) del arrianismo al cristianismo ortodoxo borró las diferencias religiosas entre sus súbditos, y todos los súbditos, siendo cristianos , tuvieron que someterse a los cánones de los concilios, hechos obligatorios por los reyes. [74]

En 643, el rey visigodo Chindasuinto (642-653) propuso un nuevo Código visigodo , la Lex Visigothorum (también llamado Liber Iudiciorum o Forum Iudicium ), que reemplazó tanto al Código de Eurico como al Breviario de Alarico. Su hijo, Recceswinth (649-672), perfeccionó este código en su forma aproximada y lo emitió oficialmente en 654. Este código se aplicó por igual tanto a godos como a romanos, presentando "un signo de una nueva sociedad de Hispania que se desarrolló en el siglo VII, claramente diferente del gótico o romano". [76] El Liber Iudiciorum también marcó un cambio en la visión del poder de la ley en referencia al rey. Destacó que el Liber Iudiciorum por sí solo es ley, sin relación alguna con ninguna autoridad real, en lugar de que el rey sea la ley y la ley simplemente una expresión de sus decisiones. [77] Las lagunas en estos fragmentos se han llenado con la ayuda de la ley de los bávaros , donde se reintroducen las principales divisiones, divididas en 12 libros y subdivididas en títulos y capítulos ( aerae ). Comprende 324 constituciones extraídas de la colección de Leovigildo, algunas de las leyes de Recaredo y Sisebur , 99 leyes de Chindasuinto y 87 de Recasuinto. El rey Erwig (680-687) hizo una revisión de este código de Recasuinto en 681 , y se conoce como la renovación de Lex Wisigothorum ; y, finalmente, Ergica (687-702) hizo algunos additamenta . [74]

El Liber Iudiciorum establece varias diferencias llamativas con el derecho romano, especialmente en lo que respecta a la cuestión de la herencia . Según el Liber Iudiciorum , si se comete incesto, los hijos aún pueden heredar, mientras que en el derecho romano los hijos eran desheredados y no podían suceder. [78] El Título II del Libro IV describe la cuestión de la herencia bajo el Código Visigodo recientemente unificado: la sección 1, por ejemplo, establece que los hijos e hijas heredan por igual si sus padres mueren íntegramente, la sección 4 dice que todos los miembros de la familia deben heredar si no El testamento existe para expresar las intenciones del difunto, y la sección final expresa una ley global de Recceswinth, que establece que cualquiera que quede sin herederos tiene el poder de hacer lo que quiera con sus posesiones. Esta declaración recuerda el derecho romano de una persona a dejar sus posesiones a cualquier persona en su testamento, excepto que esta ley visigoda enfatiza a hombres y mujeres por igual, mientras que, en el derecho romano, solo los hombres (particularmente el pater familias ) pueden hacer un testamento.

Lex Burgundionum

Este es el código legal de los borgoñones , probablemente promulgado por el rey Gundobad . Está influenciado por el derecho romano y se ocupa de las leyes nacionales relativas al matrimonio y la herencia, así como a la regulación del weregild y otras sanciones. La interacción entre borgoñones se trata por separado de la interacción entre borgoñones y galorromanos . El derecho de los borgoñones muestra fuertes huellas de influencia romana. Reconoce la voluntad y concede gran importancia a las escrituras escritas, pero por otra parte sanciona el duelo judicial y a los cojuratores (testigos jurados). [74]

El más antiguo de los 14 manuscritos supervivientes del texto data del siglo IX, pero la institución del código se atribuye al rey Gundobad (fallecido en 516), con una posible revisión por parte de su sucesor Segismundo (fallecido en 523). La Lex Romana Burgundionum es un código independiente que contiene varias leyes tomadas de fuentes romanas, probablemente destinadas a aplicarse a los súbditos galorromanos de los borgoñones . La copia más antigua de este texto data del siglo VII.

Lex Salica

Los orígenes exactos de los francos son inciertos: eran un grupo de pueblos germánicos que se asentaron en las regiones bajas del río Rin . A principios del siglo III no eran un pueblo unificado, sino que estaban formados por muchas tribus vagamente conectadas entre sí. Aunque estaban entrelazados con el Imperio Romano, los francos no formaban parte de él. "No se admitió ningún gran grupo de francos en el Imperio, pero individuos y pequeños grupos sí cruzaron". [79] Los romanos eran vistos como un rango inferior en la sociedad franca. Los francos se apoderaron en mayor número de la región del Rin. El latín se convirtió en el idioma secundario del germánico de los francos y la ley franca tomó prioridad entre el pueblo. Los romanos incluso abrazaron a los "bárbaros" del norte en ocasiones, convirtiéndolos en aliados para luchar contra los hunos .

Los francos se dividieron en regiones del este y del oeste. Los francos orientales eran conocidos como los ripuarios y los del oeste del Rin eran conocidos como los francos salianos . Fue el rey Clodoveo quien unió a los francos bajo una sola ley después de derrotar a sus rivales en el año 509 d.C. Es durante esta época de unificación que el rey Clodoveo desarrolló la Ley Sálica .

La Lex Salica era un cuerpo de leyes similar a la Lex Burgundionum. Fue compilado entre el 507 y el 511 d.C. El cuerpo de leyes se ocupa de muchos aspectos diferentes de la sociedad franca. Los cargos van desde herencia hasta asesinato y robo. La ley sálica se utilizó para poner orden en la sociedad franca, siendo el principal castigo por los delitos una multa con un valor designado al tipo de delito. La ley utiliza la pena capital sólo en casos de brujería y envenenamiento. Esta ausencia de violencia es una característica única de la Ley Sálica.

El código fue creado originalmente por el rey franco Clodoveo. [79] El código en sí es un modelo para la sociedad franca y cómo se reunió la demografía social. Uno de los principales propósitos de la Ley Sálica es proteger la herencia de una familia en la sucesión agnática . Este énfasis en la herencia hizo de la Ley Sálica un sinónimo de sucesión agnática y, en particular, de la "ley fundamental" de que ninguna mujer podía ser rey de Francia.

El uso de multas como reparación principal hizo que aquellos con el dinero para pagar la multa tuvieran la capacidad de salirse con la suya con los crímenes más atroces. "Quienes cometan una violación serán obligados a pagar 2.500 denares , lo que equivale a 63 chelines ". [79] La violación no fue el único delito violento detallado. El asesinato de niños se desglosa por edad y género, al igual que el asesinato de mujeres.

El pago de multas dividió a la sociedad en demografía económica y social en el sentido de que los ricos eran libres de hacer todo lo que pudieran permitirse, mientras que las multas en sí mismas asignaban valores diferentes a la demografía étnica y de género. Este capital social es evidente en las diferencias en el castigo de la Ley Sálica por asesinato basado en la capacidad de la mujer para tener hijos. Las mujeres que podían tener hijos estaban protegidas por una multa de 600 chelines, mientras que la multa por asesinar a una mujer que ya no podía tener hijos era de sólo 200 chelines. Todos los crímenes cometidos contra los romanos tenían multas menores que otras clases sociales. En el caso de la herencia, queda muy claro que todos los bienes pertenecen a los varones de la familia. [ cita necesaria ] Esto también significa que todas las deudas también pertenecen a los varones de la familia. [ cita necesaria ]

La Ley Sálica describe una forma única de garantizar el pago del dinero adeudado. Se llama Chrenecruda (o crenecruda , chren ceude , crinnecruda ). [79] En los casos en que el deudor no podía pagar un préstamo en su totalidad, se veía obligado a vaciar todo de su casa. Si aún así no se podía pagar la deuda, el propietario podía recoger polvo de los cuatro rincones de la casa y cruzar el umbral. Luego, el deudor se volvió y miró hacia la casa con sus familiares más cercanos reunidos detrás de él. El deudor se echó el polvo al hombro. La persona (o personas) sobre la que cayó el polvo era entonces responsable del pago de la deuda. El proceso continuó a través de la familia hasta que se pagó la deuda. Chrenecruda ayudó a conseguir préstamos dentro de la sociedad franca. Entrelazó a las tribus poco reunidas y ayudó a establecer la autoridad gubernamental. El proceso convirtió a una sola persona en parte de todo un grupo.

La Ley Sálica existe en dos formas: el Pactus Legis Salicae , que se acerca a la forma original aprobada por Clodoveo, y la Lex Salica , que es la forma editada aprobada por Carlomagno . Ambos están publicados en la serie Leges de Monumenta Germaniae Historica .

Lex Ripuaria

En la primera mitad del siglo VII, los francos ripuarios recibieron la ley ripuaria, un código legal que se aplicaba sólo a ellos, de los dominantes francos salianos . Los salianos, siguiendo la costumbre de los romanos anteriores a ellos, estaban principalmente reautorizando leyes que ya estaban en uso por los ripuarios, para que estos últimos pudieran conservar su constitución local.

La ley de los Ripuarios contiene 89 capítulos y se divide en tres divisiones heterogéneas. Los capítulos 1 a 31 constan de una escala de composiciones; pero, aunque las multas se calculan, no sobre la unidad de 15 solidi , como en la Ley Sálica , sino sobre la de 18 solidi , es claro que esta parte ya está influenciada por la Ley Sálica. Los capítulos 32-64 están tomados directamente de la Ley Sálica; las disposiciones siguen la misma disposición; la unidad de las composiciones es 15 solidi ; pero se interpolan las capitulares relativas a la emancipación y venta de bienes inmuebles. Los capítulos 65-89 consisten en disposiciones de diversos tipos, algunas tomadas de capitulares perdidos y de la Ley Sálica, y otras de origen desconocido.

La recopilación aparentemente se remonta al reinado de Dagoberto I (629-639).

Pactus Alamannorum y Lex Alamannorum

De las leyes de los alamanes , que habitaban entre el Rin y el Lech , y se extendían por Alsacia y lo que hoy es Suiza al sur del lago de Constanza , poseemos dos textos diferentes. [74]

El texto anterior, del que nos han llegado cinco breves fragmentos, se conoce como Pactus Alamannorum y, a juzgar por la persistente recurrencia de la expresión et sic convenit , probablemente fue redactado por una comisión oficial. La referencia al aifranchisement in ecciesia muestra que fue compuesto después de la conversión de los alamanes al cristianismo . No hay duda de que el texto se remonta al menos al reinado del rey franco Dagoberto I , es decir a la primera mitad del siglo VII. [74]

El texto posterior, conocido como Lex Alamannorum , data de un período en el que Alamannia era independiente bajo duques nacionales , pero reconocía la soberanía teórica de los reyes francos. No parece haber razón para dudar del manuscrito de St. Gall, que afirma que la ley tuvo su origen en un acuerdo entre los grandes señores alamanes y el duque Lantfrid , que gobernó el ducado del 709 al 730. [74]

Leges Langobardorum

Poseemos bastante información sobre el origen del código de leyes de los lombardos . La primera parte, que consta de 388 capítulos, también conocida como Edictus Langobardorum , y fue promulgada por el rey Rothari en una dieta celebrada en Pavía el 22 de noviembre de 643. Esta obra, compuesta en un momento y dispuesta según un plan sistemático, es muy notable. . Los compiladores conocían el derecho romano, pero se basaron en él sólo por su método de presentación y su terminología; y el documento presenta el derecho germánico en su pureza. El edicto de Rothar fue ampliado por sus sucesores: Grimwald (668) añadió nueve capítulos; Liutprando (713-735), quince volúmenes, que contienen un gran número de disposiciones eclesiásticas; Ratchis (746), ocho capítulos; y Aistulf (755), trece capítulos. Después de la unión de los lombardos al reino franco, las capitulares hechas para todo el reino fueron aplicables a Italia. También hubo capitulares especiales para Italia, llamados Capitula Italica , algunos de los cuales fueron anexados al edicto de Rothar. [80]

En una fecha temprana, se formaron compilaciones en Italia para uso de profesionales del derecho y juristas. Eberhard , duque y margrave de Recia y Friuli , dispuso el contenido del edicto con sus sucesivos additamenta en una Concordia de singulis causis (829-832). En el siglo X se hizo una colección de las capitulares en uso en Italia, conocida como Capitulare Langobardorum . Luego aparecieron, bajo la influencia de la escuela de derecho de Pavía , el Liber legis Langobardorum , también llamado Liber Papiensis (principios del siglo XI), y el Lombarda (finales del siglo XI), en dos formas, la dada en un Monte Cassino. manuscrito y conocido como Lombarda Casinensis y Lombarda Vulgata . [80] En algunos manuscritos del Liber Papiensis , pero no en todos, cada sección del edicto va acompañada de ejemplos de alegatos que establecen la causa de la acción: de esta manera se acerca a ser un tratamiento del derecho sustantivo en contraposición a un simple tarifa de penas como la que se encuentra en las otras Leges barbarorum . [ cita necesaria ]

Hay ediciones del Edictus , la Concordia y el Liber Papiensis de F. Bluhme y A. Boretius en la serie Monumenta Germaniae Historica , Leges (en folio) vol. IV. Bluhme también da las rúbricas de las Lombardae , que fueron publicadas por F. Lindenberg en su Codex legum antiquarum en 1613. Para más información sobre las leyes de los lombardos, véase J. Merkel, Geschichte des Langobardenrechts (1850); A. Boretius, Die Kapitularien im Langobardenreich (1864); y C. Kier, Edictus Rotari (Copenhague, 1898). Cfr. R. Dareste en la Nouvelle Revue historique de droit français et étranger (1900, p. 143). [80]

El derecho lombardo, tal como lo desarrollaron los juristas italianos, fue con diferencia el más sofisticado de los primeros sistemas germánicos, y algunos (por ejemplo, Frederic William Maitland ) han observado sorprendentes similitudes entre él y el antiguo derecho inglés. [81] Siguió siendo ley viva, sujeta a modificaciones, tanto en el Reino de los Lombardos que se convirtió en el Reino Carolingio de Italia como en el Ducado de Benevento que se convirtió en el Reino de Nápoles y continuó desempeñando un papel en este último hasta el siglo XVIII. Los Libri Feudorum , que explican la distintiva versión lombarda del feudalismo, se imprimieron con frecuencia junto con el Corpus Juris Civilis y se consideraron el estándar académico para el derecho feudal, influyendo en otros países, incluida Escocia.

Lex Baiuvariorum

Poseemos una importante ley de los bávaros, cuyo ducado estaba situado en la región al este del río Lech . Partes de esta ley han sido tomadas directamente de la ley visigoda de Eurico y de la ley de los alamanes. La ley bávara, por tanto, es posterior a la de los alamanes. Data sin duda de una época en la que la autoridad franca era muy fuerte en Baviera, cuando los duques eran súbditos de los reyes francos. La compilación de la ley se fecha más comúnmente entre 744 y 748, según el siguiente argumento; Inmediatamente después de la revuelta de Baviera en 743, el duque bávaro Odilón (fallecido en 748) se vio obligado a someterse a Pipino el Joven y a Carlomán , los hijos de Carlos Martel , y a reconocer la soberanía franca. Un poco antes, en 739, la iglesia de Baviera había sido organizada por San Bonifacio y el país dividido en varios obispados; y encontramos frecuentes referencias a estos obispos (en plural) en la ley de los bávaros. Por otra parte, sabemos que la ley es anterior al reinado del duque Tassilo III (749-788). Por lo tanto, la fecha de compilación debe situarse entre 744 y 748. [82] Sin embargo, en contra de este argumento, es muy probable que Odilón reconociera la autoridad franca antes de 743; Ese año se refugió en la corte de Carlos Martel y se casó con una de las hijas de Martel. Su "revuelta" puede haber sido en apoyo de las afirmaciones de Pipino y el medio hermano de Carlomán, Grifo, no en oposición al gobierno franco per se. Además, no está claro que la Lex Baiuvariorum se refiera a varios obispos en el ducado al mismo tiempo; cuando un obispo es acusado de un delito, por ejemplo, debe ser juzgado por el duque y no por un consejo de obispos como exige el derecho canónico. Por tanto, es posible que la ley bávara se compilara antes, quizás entre 735 (el año de la sucesión de Odilo) y 739.

Lex frisionum

La Lex Frisionum del ducado de Frisia está formada por una mezcla de documentos de carácter muy heterogéneo. Algunas de sus disposiciones son puramente paganas , así un párrafo permite a la madre matar a su hijo recién nacido, y otro prescribe la inmolación a los dioses del profanador de su templo; otras son puramente cristianas, como las que prohíben los matrimonios incestuosos y el trabajo en domingo. La ley abunda en contradicciones y repeticiones, y las composiciones se calculan en diferentes monedas. De esto se desprende que los documentos eran simplemente materiales recopilados de diversas fuentes y posiblemente con vistas a la elaboración de una ley homogénea. Al parecer, estos materiales se reunieron a principios del siglo IX, en una época de intensa actividad legislativa en la corte de Carlomagno. [80]

Lex Saxonum

La Lex Saxonum ha llegado hasta nosotros en dos manuscritos y dos ediciones antiguas (las de BJ Herold y du Tillet), y el texto ha sido editado por Karl von Richthofen en el Mon. Germen. hist, Leges , v. La ley contiene antiguas disposiciones consuetudinarias de Sajonia y, en la forma en que llegó hasta nosotros, es posterior a la conquista de Sajonia por Carlomagno . Está precedido por dos capitulares de Carlomagno para Sajonia, la Capitulatio de partibus Saxoniae (A. Boretius i. 68), que data sin duda del 782, y se caracteriza por una gran severidad, siendo la muerte la pena por cada ofensa contra la religión cristiana; y el Capitulare Saxonicum (A. Boretius i. 71), del 28 de octubre de 797, en el que Carlomagno muestra menos brutalidad y pronuncia composiciones sencillas para fechorías que antes justificaban la muerte. La Lex Saxonum aparentemente data del año 803, ya que contiene disposiciones que se encuentran en el Capitulare legi Ribuariae additum de ese año. La ley estableció las costumbres antiguas, eliminando al mismo tiempo todo lo que fuera contrario al espíritu del cristianismo; proclamó la paz de las iglesias, cuyas posesiones garantizaba y cuyo derecho de asilo reconocía. [80]

Ver también

Notas

  1. ^ Probablemente relacionado con el "tiempo" de þeihs (de PGmc *þinhaz) y que originalmente significaba el momento en que se designó la asamblea para reunirse. [27]
  2. ^ De PGmc *maþla- "discurso, asamblea". [30]
  3. ^ La etimología no está clara, pero probablemente representa un protogermánico * aiwa- , que puede haber sido una combinación de dos raíces, una relacionada con el sánscrito eva (ley) y otra relacionada con el latín aevum eternity. [35]
  4. ^ El término es el más frecuente en inglés antiguo y alto alemán antiguo. En las lenguas nórdicas se utiliza el término mangæld . Los términos alternativos en las Leges incluyen leudardi , de leod ("hombre"). [54]
  5. ^ Una segunda lista temprana de algunas leyes, el fragmentario Edictum Theodorici, se atribuye a los ostrogodos en Italia (probablemente durante el reinado de Teodorico el Grande ) o es otro ejemplo de un código visigodo de su rey Teodorico II . [61] [62]

Referencias

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Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos