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Samsara

Bhavachakra que describe el ciclo del saṃsāra : en la rueda se ilustran ocho reinos de existencia en los que un ser sintiente puede reencarnar , según la doctrina del renacimiento del budismo. Yama , el dios de la muerte, está en la parte superior del borde exterior. El borde exterior muestra la doctrina de los Doce Nidānas .

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) es unapalabra sánscrita que significa "vagando" [1] [2] así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico" [3] o, menos formalmente, "corriendo en círculos". Saṃsāra se menciona con términos o frases como transmigración/reencarnación , ciclo kármico o Punarjanman , y "ciclo de vagabundeo sin rumbo, errante o existencia mundana". [1] [4] [5] Cuando se relaciona con la teoría del karma, es el ciclo de muerte y renacimiento . [1] [4] [6]

La "ciclicidad de toda vida, materia y existencia" es una creencia fundamental de la mayoría de las religiones indias . [4] [7] [8] El concepto de saṃsāra tiene raíces en la literatura postvédica ; la teoría no se discute en los propios Vedas . [9] [10] Aparece en forma desarrollada, pero sin detalles mecanicistas, en los primeros Upanishads . [4] [11] [12] La exposición completa de la doctrina del saṃsāra se encuentra en el budismo y el jainismo tempranos , así como en varias escuelas de filosofía hindú . [4] [12] [13] La doctrina del saṃsāra está ligada a la teoría del karma del hinduismo , y la liberación del saṃsāra ha estado en el centro de la búsqueda espiritual de las tradiciones indias, así como de sus desacuerdos internos. [4] [14] [15] La liberación del saṃsāra se llama Moksha , Nirvāṇa , Mukti o Kaivalya . [4] [5] [16] [17]

Etimología y terminología

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) significa "errante", [1] [2] así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico". [3] S aṃsāra , un concepto fundamental en todas las religiones indias , está vinculado a la teoría del karma y se refiere a la creencia de que todos los seres vivos pasan cíclicamente por nacimientos y renacimientos. El término está relacionado con frases como "el ciclo de existencia sucesiva", "transmigración", "ciclo kármico", "la rueda de la vida" y "ciclicidad de toda vida, materia, existencia". [1] [6] [18] Muchos textos académicos escriben saṃsāra como samsara . [6] [19]

Según Monier-Williams, saṃsāra se deriva de la raíz verbal sṛ con el prefijo saṃ , Saṃsṛ (संसृ), que significa "dar vueltas, girar, pasar por una sucesión de estados, ir hacia u obtener, moviéndose en un circuito". [20] Un derivado nominal formado a partir de esta raíz aparece en textos antiguos como saṃsaraṇa , que significa "dar vueltas a través de una sucesión de estados, nacimiento, renacimiento de los seres vivos y del mundo", sin obstrucción. [20] Otro derivado nominal de la misma raíz es saṃsāra , que se refiere al mismo concepto: un "paso a través de estados sucesivos de existencia mundana", transmigración, metempsicosis , un circuito de vida donde uno repite estados anteriores, de un cuerpo a otro, una vida mundana de cambio constante, es decir renacimiento, crecimiento, decadencia y redeath. [5] [20] [21] Saṃsāra se entiende como opuesto a moksha , también conocido como mukti , nirvāṇa , nibbāna o kaivalya , que se refiere a la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. [5] [20]

El concepto de saṃsāra se desarrolló en los tiempos postvédicos y se puede rastrear en las capas Samhita como en las secciones 1.164, 4.55, 6.70 y 10.14 del Rigveda . [11] [22] [23] Si bien la idea se menciona en las capas Samhita de los Vedas, no hay una exposición clara allí, y la idea se desarrolla completamente en los primeros Upanishads . [24] [25] Damien Keown afirma que la noción de "nacimiento y muerte cíclicos" aparece alrededor del 800 a. C. [26] La palabra saṃsāra aparece, junto con Moksha , en varios Upanishads principales como en el verso 1.3.7 del Katha Upanishad , [27] el verso 6.16 del Shvetashvatara Upanishad , [28] los versos 1.4 y 6.34 del Maitri Upanishad . [29] [30]

La palabra saṃsāra está relacionada con Saṃsṛti , refiriéndose esta última al "curso de la existencia mundana, transmigración, flujo, circuito o corriente". [20]

Definición y fundamento

La palabra literalmente significa "vagando a través, fluyendo", afirma Stephen J. Laumakis, en el sentido de "vagabundeo sin rumbo ni dirección". [31] El concepto de saṃsāra está estrechamente asociado con la creencia de que la persona continúa naciendo y renaciendo en varios reinos y formas. [32]

Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguida de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (demérito). [33] Sin embargo, los antiguos Rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte por simplista, porque las personas no viven una vida igualmente moral o inmoral. Entre las vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; Mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que el dios Yama juzgara y recompensara a las personas con distintos grados de virtud o vicios, de manera "o esto o aquello" y desproporcionada. [34] [35] [36] Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o el infierno en proporción al mérito de uno, y cuando este se acaba, uno regresa y renace. [34] [13] [37] Esta idea aparece en textos antiguos y medievales, como el ciclo de vida, muerte, renacimiento y redeath, como la sección 6:31 del Mahabharata y la sección 6.10 del Devi Bhagavata Purana . [34] [18] [22]

Historia

Los orígenes históricos del concepto de reencarnación , o Punarjanman , son oscuros, pero la idea aparece en textos tanto de la India como de la antigua Grecia durante el primer milenio a. C. [38] [39] La idea del saṃsāra se insinúa en los textos védicos tardíos como el Rigveda , pero la teoría está ausente. [11] [40] Según Sayers, las primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como el sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanishads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores, aunque la idea aún no está completamente desarrollada. [24] Es en los primeros Upanishads donde estas ideas se desarrollan más completamente, pero allí también la discusión no proporciona detalles mecanicistas específicos. [24] Las doctrinas detalladas florecen con características únicas, comenzando alrededor de mediados del primer milenio a. C., en diversas tradiciones como el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú . [12] [41] [42] [43] La evidencia de quién influyó en quién en la antigüedad es escasa y especulativa, y lo más probable es que el desarrollo histórico de las teorías del Saṃsāra probablemente haya sucedido en paralelo con influencias mutuas. [44]

Punarmrityu: redención

Aunque el saṃsāra suele describirse como el renacimiento y la reencarnación ( Punarjanman ) de los seres vivos ( Jiva ), el desarrollo cronológico de la idea a lo largo de su historia comenzó con las preguntas sobre cuál es la verdadera naturaleza de la existencia humana y si las personas mueren solo una vez. Esto condujo primero a los conceptos de Punarmṛtyu ("redeath") y Punaravṛtti ("return"). [21] [45] [46] Estas primeras teorías afirmaban que la naturaleza de la existencia humana implica dos realidades, una absoluta e inmutable Atman (Ser) que de alguna manera está conectada con la última e inmutable realidad inmortal y dicha llamada Brahman , [47] [48] y que el resto es el sujeto siempre cambiante (cuerpo) en un mundo fenomenal ( Maya ). [49] [50] [51] La redención, en las especulaciones teosóficas védicas, reflejaba el final de los «años dichosos pasados ​​en svarga o el cielo», y era seguida por el renacimiento en el mundo fenoménico. [52] El saṃsāra se convirtió en una teoría fundamental de la naturaleza de la existencia, compartida por todas las religiones indias. [53]

El renacimiento como ser humano, afirma John Bowker, se presentaba entonces como una "oportunidad única para romper la secuencia del renacimiento, alcanzando así Moksha, la liberación". [48] Cada tradición espiritual india desarrolló sus propios supuestos y caminos ( marga o yoga ) para esta liberación espiritual, [48] y algunas desarrollaron las ideas de Jivanmukti (liberación y libertad en esta vida), [54] [55] [56] mientras que otras se conformaban con Videhamukti (liberación y libertad en la otra vida). [57] [58]

La primera verdad

La primera verdad, el sufrimiento (Pali: dukkha; sánscrito: duhkha),
es característica de la existencia en el reino del renacimiento,
llamado samsara (literalmente “vagabundeo”).

— Cuatro nobles verdades , Donald López [59] [60]

Las tradiciones Sramanas (budismo y jainismo) añadieron ideas novedosas, a partir del siglo VI a. C. [61] Enfatizaron el sufrimiento humano en un contexto más amplio, colocando el renacimiento, la redención y la verdad del dolor en el centro y el comienzo de la vida religiosa. [62] Los Sramanas ven el s aṃsāra como un proceso cíclico sin comienzo con cada nacimiento y muerte como puntuaciones en ese proceso, [62] y la liberación espiritual como la liberación del renacimiento y la redención. [63] Las ideas samsáricas del renacimiento y la redención se discuten en estas religiones con varios términos, como Āgatigati en muchos de los primeros Suttas Pali del budismo. [64]

Evolución de las ideas

En las diferentes religiones, se hizo hincapié en diferentes soteriologías a medida que las teorías del saṃsāra evolucionaron en las respectivas tradiciones indias. [15] Por ejemplo, en sus teorías del saṃsāra , afirma Obeyesekere, las tradiciones hindúes aceptaron que Ātman o el Ser existe y afirmaron que es la esencia inmutable de cada ser vivo, mientras que las tradiciones budistas negaron la existencia de tal alma y desarrollaron el concepto de Anattā . [53] [15] [65] La salvación ( moksha , mukti) en las tradiciones hindúes se describía utilizando los conceptos de Ātman (ser) y Brahman (realidad universal), [66] mientras que en el budismo (nirvāṇa, nibbāna) se describía a través del concepto de Anattā (no ser) y Śūnyatā (vacío). [67] [68] [69]

La tradición Ajivika combinó el saṃsāra con la premisa de que no hay libre albedrío, mientras que la tradición jainista aceptó el concepto de alma (llamándola "jiva" ) con libre albedrío, pero enfatizó el ascetismo y el cese de la acción como un medio de liberación del saṃsāra al que llama esclavitud. [70] [71] Las diversas subtradiciones del hinduismo y del budismo aceptaron el libre albedrío, evitaron el ascetismo, aceptaron la renuncia y la vida monástica y desarrollaron sus propias ideas sobre la liberación a través de la realización de la verdadera naturaleza de la existencia. [72]

En el hinduismo

La liberación/liberación del saṃsāra , llamada moksha , se considera el objetivo final del hinduismo.

En el hinduismo , saṃsāra es un viaje del Ātman . [73] El cuerpo muere pero no el Ātman , que es la realidad eterna, indestructible y la dicha. [73] Todo y toda la existencia está conectada, es cíclica y se compone de dos cosas: el Ser, o Ātman , y el cuerpo, o materia . [19] Este Ser eterno llamado Ātman nunca reencarna, no cambia y no puede cambiar en la creencia hindú. [19] Por el contrario, el cuerpo y la personalidad, pueden cambiar, cambian constantemente, nacen y mueren. [19] El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas y reinos futuros de las vidas. [74] [75] Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, en la visión hindú de la vida. [76] El viaje del samsara le permite al atman la oportunidad de realizar karmas positivos o negativos a lo largo de cada nacimiento y hacer esfuerzos espirituales para alcanzar moksha . [77]

Los hindúes creen que una vida virtuosa, acciones coherentes con el dharma, contribuyen a un futuro mejor, ya sea en esta vida o en vidas futuras. [78] El objetivo de las búsquedas espirituales, ya sea a través del camino de bhakti (devoción), karma (trabajo), jñāna (conocimiento) o raja (meditación) es la autoliberación (moksha) del saṃsāra . [78] [79]

Los Upanishads , parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la autoliberación del saṃsāra . [80] [81] [82] El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. [73] Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista sobre la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con el saṃsāra . [83] El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishads es encontrar el verdadero yo interior y conocer el propio Ser, un estado que, según se cree, conduce al estado dichoso de libertad, moksha . [84]

Diferencias dentro de las tradiciones hindúes

Todas las tradiciones hindúes comparten el concepto de saṃsāra , pero difieren en los detalles y en lo que describen como el estado de liberación del saṃsāra . [85] El saṃsāra se considera como el ciclo de renacimiento en un mundo temporal de realidad siempre cambiante o Maya (apariencia, ilusorio), Brahman se define como aquello que nunca cambia o Sat (verdad eterna, realidad), y moksha como la realización de Brahman y la liberación del saṃsāra . [66] [86] [87]

Las tradiciones devocionales dualistas como la tradición hinduista Dvaita Vedanta de Madhvacharya defienden una premisa teísta , afirman que el Ser humano individual y Brahman ( Vishnu , Krishna ) son dos realidades diferentes, la devoción amorosa a Vishnu es el medio para liberarse del saṃsāra , es la gracia de Vishnu la que conduce a moksha, y la liberación espiritual solo se puede lograr en la otra vida ( videhamukti ). [88] Las tradiciones no dualistas como la tradición hinduista Advaita Vedanta de Adi Shankara defienden una premisa monista , afirmando que el Atman y Brahman individuales son idénticos, y solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del saṃsāra . En realidad no hay dualidades, la meditación y el autoconocimiento son el camino hacia la liberación, la realización de que el Atman de uno es idéntico a Brahman es moksha , y la liberación espiritual se puede alcanzar en esta vida ( jivanmukti ). [69] [89]

En el jainismo

Representación simbólica del saṃsāra en el templo Shri Mahaveerji del jainismo.

En el jainismo , la doctrina del saṃsāra y el karma son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo evidencia la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo y sus ideas pioneras sobre el karma y el saṃsāra desde los primeros tiempos de la tradición jaina. [90] [91] El saṃsāra en el jainismo representa la vida mundana caracterizada por renacimientos continuos y sufrimiento en varios reinos de la existencia. [92] [91] [93]

El marco conceptual de la doctrina del saṃsāra difiere entre las tradiciones jainistas y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones jainistas, el alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como se supone en las tradiciones hindúes, pero no en las tradiciones budistas. Sin embargo, el saṃsāra o el ciclo de renacimientos, tiene un principio y un fin definidos en el jainismo. [94]

Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un estado de conciencia continua que evoluciona constantemente a través del saṃsāra . [95] Algunas evolucionan a un estado superior, mientras que otras retroceden, un movimiento que es impulsado por el karma. [96] Además, las tradiciones jainistas creen que existen Ābhāvya (incapaces), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [94] [97] El estado Ābhāvya del alma se ingresa después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. [98] El jainismo considera que las almas son pluralistas, cada una en un ciclo karma- saṃsāra , y no suscribe el no dualismo de estilo Advaita del hinduismo, o el no dualismo de estilo Advaya del budismo. [97]

La teosofía jaina, al igual que la antigua Ajivika , pero a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento, a medida que circulan a través del saṃsāra . [99] [100] A medida que el alma circula, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones jainistas creen que pasa por cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. [101] Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, la alimentación e incluso la respiración, minúsculos seres vivos nacen o mueren, se cree que sus almas cambian de cuerpo constantemente. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos. [102] [93]

Un alma liberada en el jainismo es aquella que ha ido más allá del saṃsāra , está en la cima, es omnisciente, permanece allí eternamente y se la conoce como un siddha . [103] Un ser humano masculino se considera más cercano a la cima con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar mérito kármico, para renacer como hombre, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en el jainismo, particularmente en la secta Digambara del jainismo; [104] [105] Sin embargo, esta visión ha sido debatida históricamente dentro del jainismo y diferentes sectas jainistas han expresado diferentes puntos de vista, particularmente la secta Shvetambara que cree que las mujeres también pueden lograr la liberación del saṃsāra . [105] [106]

A diferencia de los textos budistas, que no condenan de forma expresa o inequívoca el daño o la muerte de plantas y formas de vida menores, los textos jainistas sí lo hacen. El jainismo considera que es un mal karma dañar plantas y formas de vida menores con un impacto negativo en el saṃsāra del alma . [107] Sin embargo, algunos textos del budismo y el hinduismo advierten que no se debe dañar ninguna forma de vida, incluidas las plantas y las semillas. [107] [108] [109]

En el budismo

Thangka tibetano tradicional que muestra el bhavacakra y los seis reinos del saṃsāra en la cosmología budista. [110]

El saṃsāra en el budismo, afirma Jeff Wilson, es el "ciclo cargado de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin". [111] También conocido como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se lo menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, re-devenir); la liberación de este ciclo de existencia, el Nirvāṇa , es el fundamento y el propósito más importante del budismo. [111] [112] [113]

El saṃsāra se considera permanente en el budismo, al igual que en otras religiones indias. El karma impulsa este saṃsāra permanente en el pensamiento budista, afirma Paul Williams, y "a falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma; este ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redeath es saṃsāra ". [114] Las Cuatro Nobles Verdades , aceptadas por todas las tradiciones budistas, tienen como objetivo poner fin a este renacimiento relacionado con el saṃsāra y a los ciclos de sufrimiento asociados. [115] [116] [117]

Al igual que el jainismo, el budismo desarrolló su propia teoría del saṃsāra , que desarrolló con el tiempo los detalles mecanicistas sobre cómo funciona la rueda de la existencia mundana a lo largo de los ciclos infinitos de renacimiento y redeath. [118] [119] En las primeras tradiciones budistas, la cosmología del saṃsāra consistía en cinco reinos a través de los cuales se reciclaba la rueda de la existencia. [111] Esto incluía infiernos ( niraya ), fantasmas hambrientos ( pretas ), animales ( tiryak ), humanos ( manushya ) y dioses ( devas , celestiales). [111] [118] [120] En tradiciones posteriores, esta lista creció a una lista de seis reinos de renacimiento, agregando semidioses ( asuras ), que se incluyeron en el reino de los dioses en tradiciones anteriores. [111] [121] Los "reinos de los fantasmas hambrientos, celestiales e infernales" formulan respectivamente las esferas ritual, literaria y moral de muchas tradiciones budistas contemporáneas. [111] [118]

El concepto de saṃsāra , en el budismo, imagina que estos seis reinos están interconectados, y que todos pasan por un ciclo de vida tras vida, y que la muerte es solo un estado para una vida después de la muerte, a través de estos reinos, debido a una combinación de ignorancia, deseos y karma intencional, o acciones éticas y no éticas. [111] [118] El Nirvāṇa se describe típicamente como la libertad del renacimiento y la única alternativa al sufrimiento del saṃsāra , en el budismo. [122] [123] Sin embargo, los textos budistas desarrollaron una teoría más completa del renacimiento, afirma Steven Collins, a partir de los temores de la redención, llamada amata (libre de muerte), un estado que se considera sinónimo de Nirvāṇa . [122] [124]

En el sijismo

El sijismo incorpora los conceptos de saṃsāra (a veces escrito como Saṅsāra en los textos sijs), karma y la naturaleza cíclica del tiempo y la existencia. [125] [126] Fundado en el siglo XV, su fundador Guru Nanak incorporó el concepto cíclico de las antiguas religiones indias y el concepto cíclico del tiempo, afirman Cole y Sambhi. [126] [127] Sin embargo, afirma Arvind-Pal Singh Mandair, existen diferencias importantes entre el concepto de Saṅsāra en el sijismo y el concepto de saṃsāra en muchas tradiciones dentro del hinduismo. [125] La diferencia es que el sijismo cree firmemente en la gracia de Dios como el medio para la salvación, y sus preceptos alientan el bhakti de Un Señor para mukti (salvación). [125] [128]

El sijismo, al igual que las tres antiguas tradiciones indias, cree que el cuerpo es perecedero, que hay un ciclo de renacimiento y que hay sufrimiento con cada ciclo de renacimiento. [125] [129] Estas características del sijismo, junto con su creencia en el saṅsāra y la gracia de Dios, son similares a algunas subtradiciones orientadas al bhakti dentro del hinduismo, como las que se encuentran en el vaishnavismo . [130] [131] El sijismo no cree que la vida ascética, como se recomienda en el jainismo, sea el camino hacia la liberación. Más bien, aprecia el compromiso social y la vida de jefe de familia combinada con la devoción al Dios Único como Gurú, como el camino de la liberación del saṅsāra . [132]

Véase también

Referencias

Citas

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Fuentes

Lectura adicional

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