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Censura religiosa

Los Budas de Bamiyán fueron destruidos por los talibanes en 2001.

La censura religiosa es una forma de censura en la que se controla o limita la libertad de expresión mediante el uso de la autoridad religiosa o sobre la base de las enseñanzas de la religión . Esta forma de censura tiene una larga historia y se practica en muchas sociedades y por muchas religiones. Algunos ejemplos incluyen el Edicto de Compiègne , el Index Librorum Prohibitorum (lista de libros prohibidos) y la condena de la novela de Salman Rushdie Los versos satánicos por parte del líder iraní Ayatollah Ruhollah Khomeini .

La censura religiosa también puede manifestarse en la destrucción de monumentos y textos que contradigan o entren en conflicto con la religión practicada por los opresores, como los intentos de censurar la serie de libros de Harry Potter . [1] La destrucción de lugares históricos es otra forma de censura religiosa. Un incidente de censura religiosa citado fue la destrucción de las estatuas de los Budas de Bamiyán en Afganistán por parte de islamistas radicales como parte de su objetivo religioso de oprimir a otra religión. [2]

Descripción general

La censura religiosa se define como el acto de suprimir opiniones contrarias a las de una religión organizada . Generalmente se lleva a cabo por motivos de blasfemia , herejía , sacrilegio o impiedad : la obra censurada se considera obscena , desafía un dogma o viola un tabú religioso . Defenderse de estas acusaciones suele ser difícil, ya que algunas tradiciones religiosas solo permiten a las autoridades religiosas ( el clero ) interpretar la doctrina y la interpretación suele ser dogmática . Por ejemplo, la Iglesia católica prohibió cientos de libros por esos motivos y mantuvo el Index Librorum Prohibitorum ( lista de libros prohibidos ), la mayoría de los cuales eran escritos que el Santo Oficio de la Iglesia había considerado peligrosos, hasta la abolición del Index en 1965.

En el cristianismo

La invención de la imprenta por Johannes Gutenberg alrededor de 1440 cambió la naturaleza de la publicación de libros. [3] A partir del siglo XVI, en la mayoría de los países europeos, tanto la iglesia como los gobiernos intentaron regular y controlar la imprenta. Los gobiernos establecieron controles sobre las imprentas en toda Europa, exigiéndoles que tuvieran licencias oficiales para comerciar y producir libros. [4] [5] En 1557, la Corona inglesa se propuso frenar el flujo de disidencia al otorgar una carta constitutiva a la Stationers' Company . El derecho a imprimir se restringió a las dos universidades ( Oxford y Cambridge ) y las 21 imprentas existentes en la ciudad de Londres . En Francia, el Edicto de Châteaubriant de 1551 incluía disposiciones para desembalar e inspeccionar todos los libros que se traían a Francia. [6] [7] El Edicto de Compiègne de 1557 aplicó la pena de muerte a los herejes y resultó en la quema de una noble en la hoguera. [8]

Una primera versión del Index Librorum Prohibitorum ("Lista de libros prohibidos") fue promulgada por el Papa Pablo IV en 1559, y se le realizaron múltiples revisiones a lo largo de los años.

Algunas obras nombradas en el Index Librorum Prohibitorum son los escritos de Desiderius Erasmus , un erudito católico que argumentó que la Comma Johanneum probablemente fue falsificada y De revolutionibus orbium coelestium , un tratado de Nicolás Copérnico que argumentaba a favor de una órbita heliocéntrica de la Tierra , ambas obras que en ese momento contradecían la postura oficial de la Iglesia sobre cuestiones particulares.

La edición final (vigésima) apareció en 1948, y fue abolida formalmente el 14 de junio de 1966 por el Papa Pablo VI . [9] [10] Sin embargo, la obligación moral del Índice no fue abolida, según la Congregación para la Doctrina de la Fe . [11] Además, el Código de Derecho Canónico de 1983 establece que los obispos tienen el deber y el derecho de revisar el material relativo a la fe o la moral antes de que pueda ser publicado. [12]

En 1992, la candidatura de " El Evangelio según Jesucristo " de José Saramago al Premio Literario Europeo Aristeion fue bloqueada por la Subsecretaría de Estado de Cultura de Portugal debido a presiones de la Iglesia Católica. [13]

En las sociedades islámicas

Aunque nada en el Corán impone explícitamente la censura, se ha llevado a cabo una metodología similar bajo las teocracias islámicas , como la fatwa ( juicio religioso ) contra Los versos satánicos (una novela), ordenando que el autor fuera ejecutado por blasfemia .

Algunas sociedades islámicas cuentan con una policía religiosa que confisca productos de consumo prohibidos y medios considerados no islámicos, como CD/DVD de varios grupos musicales occidentales, programas de televisión y películas. [14] En Arabia Saudita , la policía religiosa impide activamente la práctica o el proselitismo de religiones no islámicas dentro de Arabia, donde están prohibidas. [14] Esto incluyó la prohibición de la película La Pasión de Cristo .

Ejemplos de censura musulmana:

Una página de una copia ilustrada del siglo XV de un libro de Al-Bīrūnī , que representa a Mahoma en la Peregrinación de Despedida . [15] Esta imagen fue objeto de una petición en 2008 para que se eliminara de Wikipedia .

En el judaísmo

A lo largo de la historia de la publicación de libros judíos, se han censurado o prohibido diversas obras. Estas pueden dividirse en dos categorías principales: la censura por parte de un gobierno no judío y la autocensura. La autocensura podía ser ejercida tanto por el propio autor como por el editor, por miedo a los gentiles o a la reacción del público. Otra distinción importante que debe hacerse es entre la censura que ya existía sobre los manuscritos, antes de que se inventara la imprenta, y la censura más oficial que se produjo después de que se inventara la imprenta.

Censura gubernamental no judía

Se han escrito muchos estudios sobre la censura y su influencia en la publicación de libros judíos. Por ejemplo, han aparecido estudios sobre la censura de libros judíos cuando empezaron a publicarse, en Italia , en los siglos XV y XVI. Se han escrito otros estudios sobre la censura del gobierno zarista en Rusia en el siglo XIX.

Muchos de los censores "oficiales" del gobierno cristiano de los libros judíos eran judíos apóstatas. La razón principal de ello era su conocimiento del hebreo, especialmente del hebreo rabínico.

En la Rusia zarista del siglo XIX, se decretó que los libros judíos sólo podían publicarse en dos ciudades, Vilna y Zhitomir .

Censura por parte de las autoridades religiosas judías

La Mishná ( Sanedrín 10:1) prohíbe la lectura de libros extrabíblicos ( ספרים חיצונים ). El Talmud explica que esto se refiere al libro de Ben Sirah ( Siraj ). A principios del siglo XIII, algunos líderes judíos franceses y españoles prohibieron la lectura del libro filosófico Guía de perplejos de Maimónides hasta que uno fuera mayor, debido al peligro percibido de la filosofía . Se prohibió aprender filosofía hasta la edad de cuarenta años. La misma restricción se aplicó más tarde a la Cábala , en el siglo XV. En la década de 1720, los líderes religiosos prohibieron las obras cabalísticas del rabino Moshe Chaim Luzzato . En la década de 1690, el libro Pri Chadash fue prohibido en Egipto por discutir sobre autoridades anteriores. [16]

En la era moderna, cuando la censura gubernamental de los libros judíos es poco común, los libros son en su mayoría autocensurados o prohibidos por las autoridades religiosas judías ortodoxas. Marc Shapiro señala que no todos los libros considerados heréticos por los judíos ortodoxos están prohibidos; sólo aquellos libros que existe el riesgo de que los judíos ortodoxos los lean. [17] Algunos ejemplos:

En la Fe Bahá'í

La Fe Bahá'í exige que los autores bahá'ís soliciten la revisión de sus obras a la Asamblea Espiritual Nacional del país en el que se imprimirán. El requisito fue iniciado por ʻAbdu'l-Bahá y se pretendía que caducara cuando la religión creciera en número. El requisito de revisión de la publicación no se aplica a la mayoría de los contenidos en línea o al material promocional local. Según la Casa Universal de Justicia , el máximo órgano de gobierno de la religión,

El propósito de la revisión es proteger la Fe contra la tergiversación por parte de sus propios seguidores en esta etapa temprana de su existencia, cuando comparativamente pocas personas tienen algún conocimiento de ella. Una presentación errónea de las Enseñanzas por parte de un bahá'í considerado un erudito, en una revista académica, por ese mismo hecho, causaría mucho más daño que una presentación errónea hecha por un oscuro autor bahá'í sin pretensiones de erudición. [21]

El requisito de revisión ha sido criticado por algunos académicos baháʼís como censura. Juan Cole , profesor de historia en la Universidad de Michigan, tuvo conflictos sobre el tema y retiró su membresía como baháʼí, alegando que "ha provocado muchos conflictos entre funcionarios y escritores baháʼís a lo largo de los años". [22] Denis MacEoin renunció de manera similar a su membresía y dijo que la revisión sofocó la investigación en los estudios baháʼís . [23] Moojan Momen , otro académico en el campo de los estudios baháʼís que ha llamado a MacEoin y Cole " apóstatas ", no está de acuerdo y afirma que "no hay más 'censura' involucrada en este proceso que con cualquier otra revista académica". [24]

En el budismo

A finales del siglo XX, durante el gobierno militar de Myanmar , el arte fue objeto de una intensa censura . No se permitía la desnudez y también se censuraba el arte cuando se consideraba que el budismo se representaba de forma atípica. Tras la transición gubernamental de 2011, las leyes de censura pertinentes siguieron en vigor, pero se aplicaron de forma más laxa. [25]

En 2015, la película Arbat fue prohibida en Tailandia debido a su representación de monjes budistas . Las críticas incluyeron una escena que involucraba besos y otra en la que un monje consumía drogas. [26]

Véase también

Referencias

  1. ^ Bald, Margaret; Wachsberger, Ken (2006). Literatura suprimida por motivos religiosos (edición revisada). Facts on File. ISBN 0816062692.
  2. ^ "Derribando monumentos, borrando la historia". The Washington Post . 18 de agosto de 2017. Archivado desde el original el 19 de agosto de 2017.
  3. ^ McLuhan, Marshall (1962), La galaxia Gutenberg: la creación del hombre tipográfico (1.ª ed.), University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-6041-9 , pág. 124 
  4. ^ MacQueen, Hector L; Charlotte Waelde; Graeme T Laurie (2007). Propiedad intelectual contemporánea: derecho y política. Oxford University Press. pág. 34. ISBN 978-0-19-926339-4.
  5. ^ de Sola Pool, Ithiel (1983). Tecnologías de la libertad . Harvard University Press. pág. 14. ISBN 978-0-674-87233-2.
  6. ^ La enciclopedia Rabelais de Elizabeth A. Chesney 2004 ISBN 0-313-31034-3 pp. 31–32 
  7. ^ La imprenta como agente de cambio por Elizabeth L. Eisenstein 1980 ISBN 0-521-29955-1 p. 328 
  8. ^ Robert Jean Knecht, El ascenso y la caída de la Francia del Renacimiento: 1483-1610 2001, ISBN 0-631-22729-6 pág. 241 
  9. ^ "Galileo y los libros". Archivado desde el original el 7 de marzo de 2012.
  10. ^ "Index Librorum Prohibitorum | Catolicismo romano". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 5 de agosto de 2022.
  11. ^ "Haec S. Congregatio pro Doctrina Fidei, facto verbo cum Beatissimo Patre, nuntiat Indicem suum vigorem moralem servare, quatenus Christifidelium conscientiam docet, ut ab illis scriptis, ipso iure naturali exigente, caveant, quae fidem ac bonos mores in discrimen adducere possint; eundem tamen non amplius vim legis ecclesiasticae habere cum adiectis censuris" ( Acta Apostolicae Sedis 58 (1966), p. 445). Cfr. «Texto italiano publicado, junto con el latín» (PDF) . L'Osservatore Romano . 15 de junio de 1966. Archivado (PDF) desde el original el 7 de abril de 2022.
  12. ^ "Can. 823 § 1. Para conservar la integridad de las verdades de fe y de costumbres, los pastores de la Iglesia tienen el deber y el derecho de vigilar para que no se dañe la fe ni las costumbres de los fieles por escritos o por el uso de instrumentos de comunicación social; tienen también el deber y el derecho de exigir que se sometan a su juicio los escritos que publiquen los fieles y que afecten a la fe o a las costumbres, y tienen el deber y el derecho de condenar los escritos que dañen la recta fe o las buenas costumbres. § 2. Los obispos, individualmente o reunidos en concilios particulares o conferencias episcopales, tienen el deber y el derecho de que se habla en el § 1 respecto a los fieles que se les han confiado; pero la autoridad suprema de la Iglesia tiene este deber y este derecho respecto a todo el pueblo de Dios. Can. 824 § 1. A no ser que se establezca otra cosa, el Ordinario del lugar cuya licencia o aprobación para publicar libros debe pedirse según los cánones de este título es el Ordinario del lugar propio del autor o el Ordinario del lugar §2. Lo que se establece acerca de los libros en los cánones de este título, debe aplicarse a todos los escritos que se destinan a la difusión pública, a no ser que conste otra cosa." Código de Derecho Canónico de 1983, Instrumentos de comunión social y libros en particular (Cann. 822–832)
  13. ^ Eberstadt, Fernanda (18 de junio de 2010). «José Saramago, escritor portugués ganador del premio Nobel, muere a los 87 años» . The New York Times .
  14. ^ ab "Sacerdote católico de Arabia Saudita arrestado y expulsado de Riad". Asia News. Archivado desde el original el 23 de marzo de 2015.
  15. ^ "El Profeta Mahoma". El arte del libro árabe. Biblioteca Nacional de Francia . Archivado desde el original el 7 de abril de 2022 . Consultado el 16 de junio de 2009 .
  16. ^ "El Pri Chadash: honrado en Ámsterdam, despreciado en Egipto, cumplido en Jerusalén". The Jewish Eye . Archivado desde el original el 26 de marzo de 2019. Consultado el 4 de agosto de 2011 .
  17. ^ Shapiro, Marc B. "The Edah Journal – Of Books And Bans" (PDF) . www.edah.org . Archivado (PDF) del original el 26 de agosto de 2022 . Consultado el 4 de agosto de 2011 .
  18. ^ Schacter, Jacob J. "Haskalah, estudios seculares y el cierre de la Yeshiva en Volozhin en 1892" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 30 de octubre de 2012. Consultado el 6 de agosto de 2011 .
  19. ^ "Tradición Seforim Blog: HaGaon". Seforim.traditiononline.org. Archivado desde el original el 9 de julio de 2013. Consultado el 15 de junio de 2013 .
  20. ^ Boswell, Randy (30 de enero de 2012). "El libro 'Kosher Jesus' provoca una escaramuza entre eruditos judíos". Canada.com . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2012.
  21. ^ Helen Hornby (ed.). Luces de guía. Biblioteca Baháʼí en línea. pág. 101. Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2022.
  22. ^ Cole, Juan RI (junio de 1998). "La fe bahá'í (sic) en Estados Unidos como panóptico, 1963-1997". Revista para el estudio científico de la religión . 37 (2). Wiley-Blackwell : 234–248. doi :10.2307/1387523. JSTOR  1387523. OCLC  781517232. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2022 . Consultado el 30 de septiembre de 2016 – vía Baháʼí Library Online.
  23. ^ MacEoin, Denis (1990). "La crisis de los estudios bábí y baháʼí: ¿parte de una crisis más amplia de la libertad académica?" (PDF) . British Journal of Middle Eastern Studies . 17 (1). British Society for Middle Eastern Studies : 55–61. doi :10.1080/13530199008705506. Archivado (PDF) del original el 28 de octubre de 2021.
  24. ^ Momen, Moojan (2007). "Marginalidad y apostasía en la comunidad baháʼí". Religion . 37 (37:3). Routledge : 187–209. doi :10.1016/j.religion.2007.06.008. OCLC  186359943. S2CID  55630282. Archivado desde el original el 18 de marzo de 2022.
  25. ^ Carlson, Melissa (marzo de 2016). "La pintura como cifra: censura de las artes visuales en Myanmar después de 1988". Revista de cuestiones sociales en el sudeste asiático : 145.
  26. ^ "Tailandia prohíbe una película sobre la representación de monjes budistas". Al Jazeera America . 13 de octubre de 2015. Archivado desde el original el 16 de abril de 2021 . Consultado el 9 de septiembre de 2022 .

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