La Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia RLDS)) y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia LDS) son dos denominaciones que comparten una herencia común en la Iglesia de Cristo fundada por Joseph Smith el 6 de abril de 1830. Desde la muerte de Smith en 1844, han evolucionado por separado en creencias y prácticas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene su sede en Salt Lake City, Utah , y afirma tener más de 17 millones de miembros en todo el mundo; [1] La Comunidad de Cristo tiene su sede en Independence, Misuri , y reporta una membresía mundial de aproximadamente 250.000. [2]
Los importantes cambios doctrinales, organizativos y de actitud que se han producido en la Comunidad de Cristo desde 1960 han reducido las similitudes que aún existen entre esta organización y la Iglesia SUD. Si bien el sistema de doctrina y creencias de la Iglesia SUD es sumamente centralizado, sistemático y estático, la Comunidad de Cristo ha adoptado un enfoque adaptativo, descentralizado y progresivo en relación con la doctrina. En 1997, la Comunidad de Cristo inició un período de transformación de tres años denominado “Transformación 2000”, que fue visto por su presidente W. Grant McMurray como la culminación de una serie de cambios que se remontaban a 1960. [3] McMurray identificó estos cambios como un movimiento que se alejaba de la creencia de que la denominación era “ la iglesia restaurada” y se dirigía hacia una posición dentro del cristianismo convencional . En la Conferencia Mundial de 2000, por votación de 1.979 a 561, el nombre de la iglesia se cambió de Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días a Comunidad de Cristo. Al hacerlo, la iglesia estaba tratando de distanciarse de las comparaciones con la Iglesia SUD y en el proceso transformarse en un cuerpo único entre las denominaciones cristianas convencionales. [ cita requerida ]
McMurray fue el primer presidente de la Comunidad de Cristo que no era descendiente directo de Joseph Smith. Buscó formalizar los avances en el pensamiento sobre el liderazgo profético, la base histórica del Libro de Mormón y el concepto de que la autoridad del sacerdocio había sido restaurada en las décadas de 1820 y 1830 después de siglos de apostasía . Durante su presidencia, la iglesia pasó de una comunión cerrada a una abierta y McMurray comenzó a abrir la puerta a la ordenación del sacerdocio para las personas LGBT , algo que reconoció que ya estaba ocurriendo. En ese momento, la respuesta negativa de los miembros a este tema obligó a McMurray a reafirmar la política oficial que prohibía la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos. La iglesia permitió que aquellos que fueron ordenados en contra de la política continuaran en sus cargos del sacerdocio. Desde 2010, los derechos de los homosexuales se han formalizado en la doctrina de la Comunidad de Cristo. [4]
Antes de 1960, la identidad de la Iglesia RLDS estaba principalmente ligada a sus diferencias con la Iglesia SUD más grande, a la que los miembros de la Iglesia RLDS generalmente se referían como la "Iglesia de Utah" o "Iglesia Mormona". McMurray citó una gira mundial en 1960 del ex presidente W. Wallace Smith como un evento fundamental que impactó la evolución de las creencias de la Iglesia RLDS. Líderes como Roy Cheville ya habían estado enseñando a una nueva generación de miembros de la iglesia un sistema de creencias más ecuménico y de mente abierta. Pero fue el proselitismo de la iglesia de culturas en países fuera de América del Norte que sabían poco sobre el cristianismo, mucho menos sobre el mormonismo, lo que obligó a una reevaluación de las prácticas y creencias denominacionales. El apóstol RLDS Charles Neff , un destacado misionero de la iglesia, impulsó a los líderes y ministros de campo hacia un punto de vista doctrinal relativista motivado por una combinación de preocupaciones misioneras prácticas y una actitud de apertura teológica. Estos importantes movimientos de la Comunidad de Cristo hacia la alineación con la doctrina protestante liberal fueron influenciados en parte por muchos líderes de la iglesia que cursaron estudios teológicos en la Escuela de Teología St. Paul en Kansas City, Missouri. Si bien la Iglesia RLDS había sido conocida durante mucho tiempo por su firme postura contra la poligamia, sus esfuerzos de divulgación entre el pueblo Sora en la India provocaron un reexamen incluso de esta cuestión.
El llamado que hizo el presidente de la Iglesia Wallace B. Smith en 1984 para la ordenación de mujeres al sacerdocio fue un hito en la evolución doctrinal de la iglesia hacia un cristianismo progresista. Durante su mandato, se prestó mayor atención a las cuestiones de paz y justicia. El llamado a dedicar el Templo de Independence a la "búsqueda de la paz" se considera ampliamente como una evidencia simbólica y práctica de las diferencias entre las dos denominaciones. Mientras que la Iglesia SUD tiene un conjunto de rituales del templo altamente estandarizados y considera a los templos como un espacio sagrado para la creación de convenios , la Comunidad de Cristo entiende que los templos son un centro menos formalizado para la espiritualidad, la educación ministerial y la administración de la iglesia.
Estos cambios se consideran a menudo como un cambio amplio en la teología de la Comunidad de Cristo, del restauracionismo al cristianismo protestante tradicional, ampliando el alcance de las diferencias doctrinales de larga data entre esta y la Iglesia SUD. Sin embargo, el rechazo por parte de la RLDS de ciertos distintivos teológicos SUD, como la exaltación, es muy anterior a estos cambios. [5] Casi todas las diferencias tradicionales entre los dos grupos pueden verse como una alineación más estrecha de la Comunidad de Cristo con la enseñanza cristiana tradicional y la neo-ortodoxia , lo que aísla aún más a la Iglesia SUD dentro del cristianismo en su conjunto.
La Iglesia RLDS fue fundada por la confederación de varios grupos más pequeños que se negaron a migrar con Brigham Young al Territorio de Utah o a seguir a cualquiera de los otros que competían por convertirse en el sucesor de Joseph Smith. Antes de la Conferencia de Amboy de 1860 , en la que la iglesia se "reorganizó" formalmente en la Iglesia RLDS, los líderes de los diversos grupos escindidos defendieron numerosas diferencias doctrinales. Después de la reorganización, estas diferencias se solidificaron en una letanía de lo que ahora se podría llamar " cuestiones de división " que la distinguirían de la Iglesia SUD de Young en Utah. [5]
Las diferencias enumeradas a continuación caracterizan las principales diferencias entre la Comunidad de Cristo y la Iglesia SUD. [6]
Ambas iglesias creen en un canon abierto de Escrituras fundado en la Biblia, el Libro de Mormón y las revelaciones de Dios a la iglesia registradas en Doctrina y Convenios .
La Versión Inspirada de la Biblia es parte del canon de escrituras de la Comunidad de Cristo, [7] aunque no exige una única traducción de la Biblia. [8] Herald Publishing House , el brazo editorial de la Comunidad de Cristo, vende tanto la Versión Inspirada como la NRSV . [9] [10] La NRSV se considera una "buena traducción reciente", [11] y tiende a ser considerada como la Biblia "por defecto" en la actual Comunidad de Cristo [12] : xvi debido a "su excelente erudición" y su "principio interpretativo de inclusión", aunque se prefieren otras traducciones en diferentes áreas. [12] : 34
Al principio, la Iglesia SUD vio con sospecha la Versión Inspirada publicada por la RLDS y favoreció la Versión Autorizada King James (KJV) sobre ella, aunque esta sospecha "se desvaneció rápidamente" durante la década de 1970. [13] Después de las polémicas de J. Reuben Clark de la Primera Presidencia a favor de la KJV y el Textus Receptus griego , y en oposición a la RV , ASV y RSV y el texto griego Westcott-Hort (usando la base KJV de la Versión Inspirada como uno de los argumentos a favor de la KJV), la KJV ha sido firmemente establecida como la Biblia en idioma inglés aprobada de la Iglesia SUD, consolidada cuando la Iglesia SUD publicó su propia edición de la KJV en 1979. [13] La edición de la Iglesia SUD de la KJV incluye extractos curados de la Versión Inspirada, a la que la Iglesia SUD se refiere como la "Traducción de José Smith de la Biblia" (JST), en notas a pie de página y un apéndice.
Para los miembros de habla hispana , la Iglesia SUD publica una versión ligeramente modificada de la versión Reina-Valera , que incluye notas al pie y anotaciones comparables a las que se encuentran en su versión oficial King James. Para otros idiomas, la Iglesia SUD recomienda el uso de traducciones tradicionales específicas que se seleccionan en función de su integridad doctrinal con las otras obras canónicas oficiales .
Tanto la Comunidad de Cristo como la Iglesia SUD aceptan el Libro de Mormón como un segundo canon de escritura [14] y lo consideran un testimonio adicional de Jesucristo que complementa la Biblia. La Comunidad de Cristo publica dos versiones del libro a través de su brazo editorial oficial, Herald House . La Edición Autorizada se basa en el manuscrito original de la imprenta y en la Segunda Edición de 1837 (o "Edición Kirtland") del Libro de Mormón. Su contenido es similar al Libro de Mormón publicado por la Iglesia SUD. [15] La Comunidad de Cristo también publica una "Edición Autorizada Revisada" de 1966, que intenta modernizar parte del lenguaje. [15] En ambos casos, la versificación es diferente de la edición SUD: por ejemplo, 3 Nefi 11:7 corresponde a 3 Nefi 5:8 de la Iglesia de Cristo. [12] : xvi
La Iglesia SUD publica una única versión del Libro de Mormón, que contiene numerosas notas al pie de página que se relacionan con los demás libros canónicos de la Iglesia . Su capítulo y versificación se basan en la edición de 1879 editada por Orson Pratt .
En una Conferencia Mundial de 2007, el presidente de la Comunidad de Cristo, Stephen M. Veazey, dictaminó que una resolución para "reafirmar el Libro de Mormón como un registro divinamente inspirado" estaba fuera de lugar. [14] Afirmó que "si bien la Iglesia afirma el Libro de Mormón como escritura y lo pone a disposición para su estudio y uso en varios idiomas, no intentamos imponer el grado de creencia o uso. Esta posición está en consonancia con nuestra tradición de larga data de que la creencia en el Libro de Mormón no debe usarse como una prueba de hermandad o membresía en la iglesia". [14] Aunque sigue siendo un libro de escritura oficial, las opiniones entre los miembros de la Comunidad de Cristo con respecto a su uso e historicidad abarcan todo el espectro. [12] : 34 La Iglesia SUD enfatiza regularmente la importancia del Libro de Mormón y alienta a sus miembros a leerlo diariamente.
Ambas iglesias publican un libro llamado Doctrina y Convenios y lo aceptan como escritura. [16] [17] La Comunidad de Cristo ha eliminado varias secciones tempranas [18] y ha agregado regularmente nuevas revelaciones y otros documentos inspirados al libro desde la muerte de Joseph Smith. La Iglesia SUD eliminó lo que era la Sección 101 (la declaración sobre el matrimonio que prohibía la poligamia) en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios y agregó la revelación sobre el matrimonio plural. La Iglesia SUD ha agregado algo de material a Doctrina y Convenios desde la muerte de Smith, pero menos que la de la Comunidad de Cristo. La versión de la Comunidad de Cristo actualmente contiene 166 documentos, 51 de los cuales se produjeron después de la muerte de Joseph Smith. La versión de la Iglesia SUD actualmente contiene 140 documentos, cinco de los cuales se produjeron después de la muerte de Smith.
La Iglesia SUD incluye la Perla de Gran Precio como parte de sus obras canónicas . La Comunidad de Cristo nunca ha publicado ni considerado este libro como Escritura. [16] Sin embargo, la Comunidad de Cristo sí acepta dos porciones de la Perla de Gran Precio —el Libro de Moisés y el de José Smith–Mateo— como Escritura:
Tal como la publica actualmente la Iglesia SUD, la Perla de Gran Precio también incluye el Libro de Abraham , José Smith–Historia y los Artículos de Fe ; la Comunidad de Cristo no los acepta como escrituras. La edición original de la Perla de Gran Precio fue publicada en 1851 en Inglaterra por Franklin D. Richards e incluía varios otros documentos: [19]
En 1976, los documentos titulados "Visión del Reino Celestial" (un extracto del volumen 2 de la Historia Documental de la Iglesia , que detalla la visión de Alvin Smith por parte de Joseph Smith en el Reino Celestial ) y "Visión de la Redención de los Muertos" (una visión de la angustia de la Prisión Espiritual registrada por Joseph F. Smith en 1918) fueron agregados a la Perla de Gran Precio por la Iglesia SUD. [20] En 1979, fueron trasladados a la Doctrina y Convenios SUD como D. y C. 137 y 138. [21] Nunca han sido canonizados por la Comunidad de Cristo.
Tanto la Comunidad de Cristo como la Iglesia SUD están dirigidas por un Presidente de la Iglesia , un cargo creado y mantenido por Joseph Smith . En la Iglesia SUD, la sucesión a la presidencia se ha basado en la antigüedad apostólica. En la Comunidad de Cristo, el presidente tiene el poder de nombrar a un sucesor; si el presidente saliente no nombra a un sucesor, el Consejo de los Doce Apóstoles nombra a un sucesor.
Después de Smith, los tres presidentes siguientes de la Comunidad de Cristo sirvieron como Presidente de la Iglesia hasta su muerte. En 1978, W. Wallace Smith rompió esta tradición y se retiró de la presidencia, se designó a sí mismo como "presidente emérito" y nombró a Wallace B. Smith como su sucesor. Wallace B. Smith y su sucesor elegido, McMurray, también se retiraron del cargo. En la Iglesia SUD, todos los Presidentes de la Iglesia han servido hasta su muerte y ninguno ha elegido un sucesor antes de su muerte.
Los primeros cinco [22] sucesores de Joseph Smith en la presidencia de la Comunidad de Cristo fueron descendientes directos de Smith. [23] McMurray fue el primer presidente de la iglesia que no era miembro de la familia Smith. [23] Aunque nunca aceptó formalmente un principio de sucesión lineal, la denominación enseña que Smith había designado a su hijo, Joseph Smith III , como su sucesor. [24] En 1996, el nombramiento de McMurray por el presidente saliente Wallace B. Smith fue la justificación utilizada por los grupos cismáticos que abandonaron la Comunidad de Cristo. Este cisma condujo a la creación de la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . El presidente de la Iglesia Remanente en ese momento, Frederick Niels Larsen , era tataranieto materno de Joseph Smith. Sin embargo, el sucesor elegido personalmente por Larsen y actual líder de la Iglesia Remanente, Terry W. Patience, no es descendiente de Joseph Smith.
La Iglesia SUD determina su sucesor presidencial según los principios de antigüedad apostólica combinados con la inspiración de Dios. [25] Cuando un presidente de la Iglesia muere, el miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles que haya sido apóstol por más tiempo —el Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles— se convierte en el nuevo presidente de la Iglesia. [25] Antes de hacer oficial la sucesión, los apóstoles oran individual y colectivamente para recibir la guía divina y la confirmación de la acción que se proponen tomar. [25]
Aunque esta es un área que marcó una diferencia tradicional entre las dos denominaciones, una crisis de sucesión en 2004-2005 impulsó al Consejo de los Doce Apóstoles de la Comunidad de Cristo a utilizar un procedimiento de búsqueda de inspiración similar al adoptado por los apóstoles de la Iglesia SUD. [26] Cuando McMurray renunció como presidente en 2004, decidió no nombrar a un sucesor, como lo habían hecho los jubilados anteriores del cargo. En 2005, Stephen M. Veazey —quien era presidente de los Doce, pero no el miembro de mayor antigüedad— fue seleccionado como sucesor por el Consejo de los Doce. [26] [27]
La Comunidad de Cristo enseña acerca de la Trinidad , a la que definen como un Dios que es una comunidad de tres personas . [28] La Iglesia SUD enseña que la Deidad está compuesta de tres personajes físicamente distintos que están unidos —o son “uno”— en propósito. [29] [30]
La Iglesia SUD enseña el principio de la exaltación , [31] según el cual las personas que alcanzan el grado más alto de salvación pueden llegar a ser dioses, y según el cual Dios el Padre se origina como una persona exaltada. Esta enseñanza se deriva de las declaraciones de Joseph Smith de finales del período de Nauvoo, como el Discurso de King Follett .
Esta doctrina no es aceptada por la Comunidad de Cristo, que ya la consideraba una doctrina falsa durante el mandato de Elbert A. Smith como patriarca presidente de la Iglesia RLDS (1938-1958). [5] Smith, en un panfleto titulado Differences That Persist (Diferencias que persisten) , argumentó que la enseñanza de la exaltación contradecía las declaraciones de la Biblia, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios que enfatizaban la naturaleza inmutable de Dios. [5] Esta posición se estableció mucho antes de las controversias que llevaron a la separación de las ramas de la Restauración en la década de 1980; por lo tanto, la enseñanza de la exaltación también es rechazada por ese grupo. [33]
Según Brigham Young , la doctrina de Adán-Dios fue enseñada por primera vez por Joseph Smith antes de su muerte en 1844. Sin embargo, la evidencia de que Smith originó la doctrina consiste solo en las propias afirmaciones de Young, [34] un recuerdo de 1877 de Anson Call , [35] y alguna evidencia circunstancial recopilada por escritores fundamentalistas mormones . [36] El presidente de la Iglesia SUD Spencer W. Kimball denunció oficialmente la doctrina de Adán-Dios en 1976. [37] [38]
Debido a que la Comunidad de Cristo fue fundada por la confederación de una serie de grupos más pequeños que se negaron a aceptar el liderazgo de Young, la doctrina de Adán-Dios nunca ha sido parte de las enseñanzas de la Comunidad de Cristo, y se ha mantenido que la doctrina fue enunciada por primera vez por Young, no por Smith. [5]
Ambas iglesias tienen la tradición de otorgar el sacerdocio a los miembros varones adultos de la iglesia. El sacerdocio de la Comunidad de Cristo siempre ha estado abierto a personas de todas las razas [39] de acuerdo con la sección 116 de la Doctrina y Convenios de la Comunidad de Cristo, recibida en 1865 y canonizada en 1878; [40] se abrió a las mujeres en 1984. [41] El sacerdocio de la Iglesia SUD está abierto solo a los varones [42] [43] y desde mediados del siglo XIX hasta 1978 no estaba abierto a las personas de ascendencia africana negra . [42] La Iglesia SUD otorga rutinariamente su sacerdocio Aarónico a niños de 11 años de edad o más, mientras que la Comunidad de Cristo generalmente restringe su sacerdocio a hombres y mujeres adultos. [44]
Tanto la Comunidad de Cristo como la Iglesia SUD operan templos , que para ambos grupos son separados y distintos de las capillas o centros de reuniones de la iglesia. La Iglesia SUD tiene 183 [a] templos en funcionamiento. [48] Hasta 2024, la Comunidad de Cristo operó dos templos, el Templo de Kirtland y el Templo de Independence . El 5 de marzo de 2024, el Templo de Kirtland fue adquirido por la Iglesia SUD. [49] [50] [51]
En contraste con la posición de Brigham Young de que no era necesario un mandamiento específico antes de que se construyera el Templo de Salt Lake , la Comunidad de Cristo tradicionalmente sostiene que se requiere un mandamiento específico antes de erigir un templo, señalando la existencia de mandamientos separados para los templos de Kirtland, Nauvoo y el templo original planeado para Independence , y citando a José Smith habiendo detenido la construcción del templo en Far West, Misuri sobre la base de la ausencia de un mandamiento que revelara que era la voluntad de Dios. [5] Como tal, el mandamiento de construir el actual Templo de Independence está incluido en la sección 149 de la edición de la Comunidad de Cristo de Doctrina y Convenios, y se incluyen más instrucciones con respecto a su construcción y propósito en secciones posteriores. [52]
La Comunidad de Cristo no practica y tradicionalmente se ha opuesto a la idea de que se realicen sacramentos o rituales en sus templos; [53] [54] [55] la mitad de los ocho sacramentos (bautismo, confirmación, bendición de los niños, matrimonio) no se realizan en los templos de la Comunidad de Cristo (aunque, por ejemplo, la Cena del Señor y la unción de los enfermos sí lo hacen), y ninguno tiene una pila bautismal. [12] : 184 Los templos de la Comunidad de Cristo están abiertos al público [55] [56] y están dedicados a la búsqueda de la paz, el aprendizaje espiritual y la historia y administración de la iglesia. Los templos de la Iglesia SUD están abiertos solo a miembros aprobados y se utilizan principalmente para la realización de ritos como la investidura , el matrimonio celestial y el bautismo por los muertos ; estas ordenanzas nunca han sido adoptadas por la Comunidad de Cristo. [5]
Históricamente, la Comunidad de Cristo incluyó documentos en su Doctrina y Convenios [57] que sancionaban el bautismo por los muertos y otros ritos del templo. [5] Sin embargo, la Comunidad de Cristo considera que la institución del bautismo por los muertos se condicionó a la finalización del Templo de Nauvoo en un período de tiempo razonable. [58] Debido a que los miembros de la iglesia no completaron el templo durante la vida de Smith, la Comunidad de Cristo enseña que el derecho a realizar bautismos por los muertos fue retirado y no ha sido reinstaurado. [58]
La Conferencia Mundial de la Comunidad de Cristo de 1970 concluyó que las secciones 107, 109 y 110 (relativas al bautismo por los muertos y los ritos del templo) se habían añadido a la edición de 1844 de Doctrina y Convenios sin la debida aprobación de una conferencia de la iglesia. Por lo tanto, la conferencia volvió a designar esas secciones como apéndices históricos. [18] Posteriormente, la Conferencia Mundial de 1990 eliminó todo el apéndice de Doctrina y Convenios. [18]
La Comunidad de Cristo utiliza el símbolo de la cruz cristiana en sus edificios y templos. [59] La Iglesia SUD actualmente no utiliza la cruz [60] con el argumento de que "debido a que el Salvador vive, no usamos el símbolo de Su muerte como símbolo de nuestra fe", [61] aunque esta aversión a la cruz solo se volvió dominante en el siglo XX. [62] [63] En lugar de una cruz, el logotipo de la Iglesia SUD presenta la estatua del Christus como símbolo.
Muchos templos de la Iglesia SUD incluyen una estatua del ángel Moroni en una torre, [64] pero la iglesia no considera a Moroni como un símbolo oficial y "no tiene ninguna política con respecto al uso de estatuas del ángel Moroni en lo alto de los templos", sino que incluye o excluye una estatua de cada templo según las circunstancias locales. [65] La Comunidad de Cristo no utiliza al ángel Moroni como símbolo.
En los Estados Unidos, el emblema del Departamento de Asuntos de Veteranos (VA) para las lápidas de los miembros de la Iglesia SUD es un ángel Moroni estilizado. Para los miembros de la Comunidad de Cristo, el emblema del VA es una representación estilizada de un niño de pie entre un león y un cordero, que es un logotipo oficial de la Comunidad de Cristo.
En el siglo XIX, las diferencias entre la Iglesia SUD y la Iglesia RLDS con respecto a la poligamia fueron la principal distinción entre las dos iglesias. La Iglesia SUD practicó abiertamente el matrimonio plural desde 1852 hasta 1890 y enseñó que la práctica fue instituida por Joseph Smith y enseñada en secreto a los miembros de la iglesia antes de su muerte. Durante muchos años, los líderes de la Iglesia RLDS fueron críticos vocales de la poligamia de la Iglesia SUD y argumentaron que la práctica había sido introducida por Brigham Young y falsamente atribuida a Smith después de la muerte de Smith. La poligamia fue denunciada con frecuencia por los líderes RLDS y la práctica nunca fue aceptada por la iglesia. [66] El hijo de Smith, Joseph Smith III, y la viuda Emma Smith enseñaron repetidamente que Smith se oponía a la práctica y no era polígamo. [67] [68] [69]
Hoy en día, la Comunidad de Cristo continúa rechazando la poligamia. [5] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se opone a la práctica de la poligamia en esta vida, y sus presidentes de la iglesia han enfatizado repetidamente que la Iglesia y sus miembros ya no están autorizados a entrar en matrimonio plural. [70] Sin embargo, un hombre SUD divorciado o viudo puede sellarse en el templo con esposas posteriores al volverse a casar, con todas las cuales se casaría en el reino celestial , mientras que una mujer solo puede sellarse a un esposo incluso si enviuda; esto ha sido objeto de críticas como "poligamia retrasada" hasta el más allá. [71] La Comunidad de Cristo no practica el sellamiento en el templo.
Tradicionalmente, la Comunidad de Cristo enseñaba que el diezmo se debe calcular como una décima parte de los ingresos discrecionales de un miembro. [72] La Iglesia SUD enseña que es el diez por ciento de los ingresos anuales de una persona, [73] y que el miembro debe determinar cómo calcularlo (por ejemplo, qué constituye un "ingreso" y si es el diez por ciento de los ingresos antes o después de impuestos). [74] Recientemente, la Comunidad de Cristo ha adoptado un programa conocido como Respuesta Generosa de los Discípulos, que fomenta la generosidad financiera como una respuesta a Dios en lugar de como una obligación calculada y establecida. [72]
La Iglesia SUD enseña que José Smith restauró la plenitud del evangelio después de un período de siglos conocido como la Gran Apostasía . [75] [76] Por lo tanto, la Iglesia SUD se caracteriza a sí misma como una restauración del cristianismo caído y la única iglesia verdadera que existe. [75] En contraste, la Comunidad de Cristo ha restado importancia a su principio tradicional de que es la única iglesia verdadera y ha adoptado un punto de vista de que todas las tradiciones de fe pueden ofrecer un camino hacia la iluminación divina . [77] Barbara McFarlane Higdon ha llamado a la Comunidad de Cristo un "miembro único del cuerpo de Cristo, la comunidad universal de creyentes". [78] Higdon también sugiere que las afirmaciones anteriores de que la iglesia había sido "restaurada" equivalían a la idolatría. Por lo tanto, la Comunidad de Cristo se ha movido hacia el ecumenismo y el diálogo interreligioso. Sin embargo, la Comunidad de Cristo "afirma firmemente la primacía de la revelación continua en lugar de la rigidez del credo". Doctrina y Convenios de la Comunidad de Cristo continúa conteniendo documentos que declaran que la iglesia es la única iglesia verdadera. [79]
Hoy, la Comunidad de Cristo generalmente se refiere a la Primera Visión de José Smith como la "experiencia del bosque" y adopta una visión flexible sobre su historicidad, [80] enfatizando la presencia sanadora de Dios y la misericordia perdonadora de Jesucristo que sintió Smith. [81] En contraste con la Iglesia SUD que canonizó el relato de 1838 de la Primera Visión, las películas de orientación en los sitios históricos operados por la Comunidad de Cristo tienden a derivar del relato anterior de 1832, o bien utilizan un lenguaje vago. [12] : 133–152 En contraste, la Iglesia SUD afirma firmemente la realidad de la Primera Visión y enfatiza su papel como el comienzo de la restauración del evangelio a través del profeta escogido por Dios.
Lea Juan 1:1–14 en la Nueva Versión Estándar Revisada u otra buena traducción reciente.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Adoptada el 9 de abril de 1886 ... No. 308 ... 3. ... Que en cuanto a la supuesta 'edificación del templo y las investiduras ceremoniales en él', no sabemos de ningún edificio de templo, excepto como edificios en los que adorar a Dios, y ninguna investidura excepto la investidura del Espíritu Santo del tipo que experimentaron los primeros santos en el Día de Pentecostés.
En el Templo de Kirtland de la Iglesia Reorganizada, no hay reuniones secretas de ningún tipo, ni ritos, ceremonias, juramentos ni prácticas secretas. Todas las reuniones están abiertas al público y ninguna parte del edificio está cerrada al público; todo puede visitarse bajo el servicio de un guía. ... Ninguno de los sacramentos y ordenanzas ... es secreto. Su naturaleza puede revelarse libremente al mundo. No están protegidos por juramentos, obligaciones ni convenios secretos.
Lo que Reed demuestra, de manera bastante convincente, es que el mormonismo no siempre se ha sentido incómodo al utilizar la cruz como uno de sus símbolos...
{{citation}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ).