La caja de Pandora es un artefacto de la mitología griega relacionado con el mito de Pandora en el poema de Hesíodo Los trabajos y los días (700 a. C.) . [1] Hesíodo contó que la curiosidad la llevó a abrir un recipiente que había quedado al cuidado de su marido, liberando así maldiciones sobre la humanidad. Las representaciones posteriores de la historia han sido variadas, y algunos tratamientos literarios y artísticos se centran más en el contenido que en la propia Pandora.
El recipiente mencionado en el relato original era en realidad un gran tarro de almacenamiento , pero la palabra fue traducida incorrectamente más tarde. En tiempos modernos, se ha desarrollado una expresión idiomática a partir de la historia que significa "Cualquier fuente de grandes e inesperados problemas", [2] o, alternativamente, "Un presente que parece valioso pero que en realidad es una maldición". [3]
Según Hesíodo, cuando Prometeo robó el fuego del cielo, Zeus , el rey de los dioses, se vengó presentando a Pandora al hermano de Prometeo, Epimeteo . Pandora abrió un frasco que había quedado bajo su cuidado y que contenía enfermedades, muerte y muchos otros males no especificados que luego fueron liberados al mundo. [4] Aunque se apresuró a cerrar el recipiente, solo quedó una cosa, que suele traducirse como esperanza , aunque también podría tener el significado pesimista de "expectativa engañosa". [5]
De esta historia surgió la expresión "abrir la caja de Pandora", que significa hacer o comenzar algo que causará muchos problemas imprevistos. [6] Un equivalente moderno, más coloquial, es "abrir una caja de Pandora". [7] La caja de Pandora es una metáfora de algo que trae grandes problemas o desgracias, pero también encierra esperanza. En la mitología griega, la caja de Pandora fue un regalo de los dioses a Pandora, la primera mujer en la Tierra. Contenía todos los males del mundo, que se liberaron cuando Pandora abrió la caja. Sin embargo, también contenía esperanza, que permaneció dentro de la caja. Simbólicamente, la caja representa la curiosidad y el deseo de conocimiento que puede llevar tanto a consecuencias negativas como a resultados positivos. Los males dentro de la caja pueden verse como los desafíos y dificultades de la vida, mientras que la esperanza representa el optimismo y la resiliencia para superar esos desafíos. [8]
La palabra traducida como "caja" era en realidad un gran tarro (πίθος pithos ) en griego. [9] [10] Los pithoi se usaban para almacenar vino, aceite, grano u otras provisiones, o, ritualmente, como un recipiente para un cuerpo humano para enterrar, del cual se creía que las almas escapaban y necesariamente regresaban. [11] Muchos estudiosos ven una estrecha analogía entre la propia Pandora, que estaba hecha de arcilla, y el tarro de arcilla que dispensa males. [12]
La traducción errónea de pithos suele atribuirse al humanista del siglo XVI Erasmo , quien, en su relato en latín de la historia de Pandora, cambió el nombre griego pithos por pyxis , que significa "caja". [13] El contexto en el que apareció la historia fue la colección de proverbios de Erasmo, los Adagia (1508), en ilustración del dicho latino Malo accepto stultus sapit (de experimentar problemas el tonto se vuelve sabio). En su versión, la caja es abierta por Epimeteo , cuyo nombre significa "pensamiento posterior" o, como comenta Hesíodo, "aquel a quien los errores hicieron sabio". [14]
Había relatos alternativos de jarras o urnas que contenían bendiciones y males otorgados a la humanidad en el mito griego, de los cuales un relato muy temprano se relata en la Ilíada de Homero :
En el suelo del palacio de Júpiter hay dos urnas, una llena de dones malos y la otra de dones buenos. Aquel a quien Júpiter, el señor del trueno, mezcla los dones que envía, encontrará unas veces buena y otras mala fortuna; pero aquel a quien Júpiter sólo envíe dones malos será señalado por el dedo del desprecio, la mano del hambre lo perseguirá hasta los confines del mundo y recorrerá la faz de la tierra sin ser respetado ni por los dioses ni por los hombres. [15]
En un cambio radical respecto a Hesíodo, el poeta elegíaco griego del siglo VI a. C. Teognis de Megara afirma que
La esperanza es el único dios bueno que queda entre los hombres;
los demás se han ido al Olimpo .
La confianza, dios poderoso, se ha ido; la moderación se ha ido de entre los hombres
y las gracias , amigo mío, han abandonado la tierra.
Los juramentos judiciales de los hombres ya no son dignos de confianza, ni nadie
venera a los dioses inmortales; la raza de los hombres piadosos ha perecido y
los hombres ya no reconocen las reglas de conducta ni los actos de piedad. [16]
El poema parece hacer alusión a un mito en el que el frasco contenía bendiciones en lugar de males. Esto se confirma en la nueva era mediante una fábula esópica registrada por Babrio , en la que los dioses envían el frasco con bendiciones a los humanos. En lugar de una mujer con nombre, fue un "hombre tonto" genérico (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) quien abrió el frasco por curiosidad y los dejó escapar. Una vez que se volvió a colocar la tapa, solo quedó la esperanza, "prometiendo que ella otorgará a cada uno de nosotros las cosas buenas que se han ido". Esta versión etiológica está numerada como 312 en el Índice Perry . [17]
En el Renacimiento, la historia de la jarra fue retomada por dos escritores inmensamente influyentes, Andrea Alciato en su Emblemata (1534) y el poeta neolatino Gabriele Faerno en su colección de cien fábulas ( Fabulum Centum , 1563). Alciato sólo aludió a la historia al representar a la diosa Esperanza sentada en una jarra en la que, declara, "Yo sola me quedé en casa cuando los males revoloteaban por todas partes, como la reverenciada musa del viejo poeta [Hesíodo] te ha dicho". [18] El breve poema de Faerno también abordó el origen de la esperanza, pero en este caso son el resto de las "bendiciones universales" ( bona universa ) las que se han escapado: "De todas las cosas buenas que faltan a los mortales,/ la esperanza en el alma es la única que se queda atrás". [19]
Una idea de la naturaleza de las bendiciones perdidas la da un grabado renacentista de Giulio Bonasone , donde el culpable es el marido de Pandora, Epimeteo . Se le muestra sosteniendo la tapa de un gran tarro de almacenamiento del que salen volando por los aires representaciones femeninas de las virtudes romanas. Se las identifica por sus nombres en latín: seguridad ( salus ), armonía ( concordia ), equidad ( aequitas ), misericordia ( clementia ), libertad ( libertas ), felicidad ( felicitas ), paz ( pax ), valor ( virtus ) y alegría ( laetitia ). La esperanza ( spes ) se retrasa en el labio y sostiene en alto la flor que es su atributo. [20]
En la erudición hesiódica, el quid de la interpretación ha perdurado: [21] ¿La esperanza aprisionada en un frasco lleno de males debe considerarse un beneficio para la humanidad o una maldición más? Varios libros de texto de mitología se hacen eco de los sentimientos de ML West: "[La retención de la esperanza en el frasco] es reconfortante, y debemos estar agradecidos por este antídoto contra nuestros males actuales". [22] Sin embargo, algunos eruditos como Mark Griffith adoptan la opinión opuesta: "[La esperanza] parece ser una bendición negada a los hombres para que su vida sea más lúgubre y deprimente". [23] La interpretación depende de dos preguntas relacionadas: primero, ¿cómo se debe traducir elpis , la palabra griega que generalmente se traduce como "esperanza"? Segundo, ¿el frasco preserva elpis para las personas o lo mantiene alejado de ellas?
Como ocurre con la mayoría de las palabras del griego antiguo, elpis puede traducirse de varias maneras. Algunos estudiosos prefieren la traducción neutra de «expectativa». Los autores clásicos utilizan la palabra elpis para significar «expectativa de mal», así como «expectativa de bien». El análisis estadístico demuestra que el último sentido aparece cinco veces más que el primero en toda la literatura griega antigua existente. [24] Otros sostienen la opinión minoritaria de que elpis debería traducirse como «expectativa de mal» ( vel sim ). [25]
La respuesta a la primera pregunta depende en gran medida de la respuesta a la segunda: ¿debe interpretarse el tarro como una prisión o como una despensa ? [26] El tarro ciertamente sirve como prisión para los males que Pandora liberó; sólo afectan a la humanidad una vez fuera del tarro. Algunos han argumentado que la lógica dicta, por lo tanto, que el tarro actúa también como prisión para elpis , negándoselo a la raza humana. [27] Si elpis significa esperanza expectante, entonces el tono del mito es pesimista: todos los males del mundo fueron dispersados desde el tarro de Pandora, mientras que la única fuerza potencialmente mitigadora, la esperanza, permanece encerrada de forma segura en su interior. [28] Una interpretación menos pesimista entiende que el mito dice: innumerables males huyeron del tarro de Pandora y plagan la existencia humana; la esperanza de que la humanidad pueda dominar estos males permanece prisionera dentro del tarro. La vida no es desesperanzadora, pero los seres humanos son desesperanzadamente humanos. [29]
También se argumenta que la esperanza era simplemente uno de los males en el frasco, el tipo falso de esperanza, y no era buena para la humanidad, ya que, más adelante en el poema, Hesíodo escribe que la esperanza es vacía (498) y no es buena (500) y vuelve a la humanidad perezosa al quitarle su laboriosidad, volviéndola propensa al mal. [30]
En Humano, demasiado humano , el filósofo Friedrich Nietzsche sostuvo que “Zeus no quería que el hombre desperdiciara su vida, por mucho que otros males pudieran atormentarlo, sino que siguiera dejándose atormentar de nuevo. Para ello le da al hombre esperanza. En verdad, es el peor de los males porque prolonga el tormento del hombre”. [31]
Una objeción a la interpretación de que “la esperanza es buena/el tarro es una prisión” es que, si el tarro está lleno de males, ¿qué hace entonces la esperanza expectante –una bendición– entre ellos? Esta objeción lleva a algunos a traducir elpis como la expectativa del mal, lo que haría que el tono del mito fuera algo optimista: aunque la humanidad se ve perturbada por todos los males del mundo, al menos se le ahorra la expectativa continua del mal, que haría la vida insoportable. [25]
La lectura optimista del mito la expresa ML West. Elpis toma el significado más común de esperanza expectante. Y mientras que el frasco sirvió como prisión para los males que escaparon, luego sirve como residencia para la Esperanza. West explica: "Sería absurdo representar la presencia de males por su confinamiento en un frasco o la presencia de la esperanza por su escape de uno". [32] La esperanza se conserva así como un beneficio para los humanos. [33]
Ni Alciato ni Faerno han nombrado al responsable de la apertura del frasco, más allá de decir que se trataba de un "mortal". Durante el Renacimiento, el nombre de Epimeteo es el que se menciona con más frecuencia, como en el grabado de Bonasone mencionado anteriormente y en la mención del compañero de Pandora en un rondó que Isaac de Benserade se encargó de insertar en su versión desenfadada de Las metamorfosis (1676), aunque Ovidio, de hecho, no había escrito sobre ello. [34]
En un frasco hay un tesoro odioso
Cerrado por voluntad de los dioses:
Un regalo que no es de todos los días,
La Pandora del propietario únicamente;
Y sus ojos, esto en la mano,
Domina lo mejor de la tierra
Mientras revolotea cerca y lejos;
La belleza no puede quedarse
Encerrado en un frasco.
Alguien le quitó el ojo, le quitó el ojo.
Una mirada a lo que tanto le agradó.
Y surgió el dolor y la aflicción.
Nunca nos libraremos de él,
Porque el cielo había escondido
Eso en el frasco.
El grabado de Sébastien Le Clerc que acompaña al poema en el libro muestra a Pandora y Epimeteo sentados a ambos lados de un frasco del que emergen nubes de humo que llevan hacia arriba los males que escapan. La tapa del frasco está claramente en la mano de Epimeteo. [35] Paolo Farinati , un artista veneciano anterior, también fue responsable de un grabado que culpa a Epimeteo, representándolo levantando la tapa del frasco que sostiene Pandora. De ella sale una nube que lleva hacia arriba a un hombre y un dragón; entre ellos sostienen un pergamino que dice " sero nimirum sapere caepit " (descubriéndolo demasiado tarde), en referencia al significado del nombre de Epimeteo en griego.
Otro grabado veneciano, atribuido a Marco Angelo del Moro (activo entre 1565 y 1586), es mucho más enigmático. Normalmente titulado "La caja de Pandora o las ciencias que iluminan el espíritu humano", retrata a una mujer con un vestido antiguo que abre un cofre ornamentado del que se derraman libros, manuscritos, serpientes y murciélagos. Al lado de Pandora hay una mujer que lleva una tea encendida, mientras una figura con cuernos huye en la dirección opuesta. Encima hay una bóveda curva pintada con los signos del zodíaco a la que apunta el dios del sol Apolo , mientras que frente a él otra figura cae a través de las estrellas. Los comentaristas atribuyen diferentes significados a estos símbolos, tan contradictorios como el contenido del cofre. En una lectura, la mano que Pandora sostiene sobre su rostro la convierte en la figura de la Ignorancia. [36] Alternativamente, sus ojos están protegidos porque está deslumbrada y las serpientes que se arrastran desde el cofre son antiguos símbolos de sabiduría. [37] Apolo, sentado arriba, señala a Acuario , el signo zodiacal de enero/febrero, que marca la "Ascensión del Sol" desde el valle del invierno. La figura que cae frente a él puede ser identificada como Lucifer o como la noche que huye antes del amanecer; en ambos casos, la oscuridad de la ignorancia está a punto de disiparse. La pregunta sigue siendo si la caja así abierta será finalmente reconocida como una bendición; si la naturaleza ambigua del conocimiento es para ayudar o para dañar.
En siglos posteriores, el arte ha hecho hincapié en la figura de Pandora. Con pocas excepciones, la caja ha aparecido simplemente como un atributo suyo. Sin embargo, la escena callejera de René Magritte de 1951, una de las pocas pinturas modernas que lleva el título de "La caja de Pandora", es tan enigmática como lo fueron los grabados alegóricos del Renacimiento. [38]
En la primera mitad del siglo XVIII se produjeron tres obras de teatro francesas con el título de «La caja de Pandora» ( La Boîte –o Boëte– de Pandore ). En cada una de ellas, el interés principal está en los efectos sociales y humanos de los males liberados de la caja y solo en una de ellas Pandora figura como personaje. La obra de 1721 de Alain René Lesage apareció como parte de la obra más extensa La Fausse Foire . [39] Era un drama en prosa de un acto de 24 escenas al estilo de la commedia dell'arte . En su apertura, Mercurio ha sido enviado bajo la apariencia de Arlequín para verificar si la caja entregada por Júpiter a la estatua animada Pandora ha sido abierta. Procede a provocar disturbios en su aldea anteriormente feliz, desatando la ambición, la competencia, la codicia, la envidia, los celos, el odio, la injusticia, la traición y la mala salud. En medio del colapso social, Pierrot se pelea con la novia con la que estaba a punto de casarse al comienzo de la obra y ella se compromete con un advenedizo social.
La obra de Philippe Poisson (1682-1743) fue una comedia en verso de un acto que se representó por primera vez en 1729. Allí, Mercurio visita el reino de Plutón para entrevistar a los males que pronto se desatarán sobre la humanidad. Los personajes Vejez, Migraña, Destitución, Odio, Envidia, Parálisis, Anginas, Fiebre y Trastorno (inestabilidad emocional) le informan de sus efectos. Son precedidos por Amor, quien argumenta que él merece figurar entre ellos como portador de disrupción social. [40] La obra posterior de 1743 fue escrita por Pierre Brumoy y subtitulada "la curiosidad castigada" ( la curiosité punie ). [41] La comedia en verso satírica de tres actos se desarrolla en la casa de Epimeteo y los seis hijos recientemente creados por Prometeo. Mercurio llega de visita, trayendo consigo la caja fatal. En ella están los males que pronto subvertirán la inocencia de las nuevas creaciones. En primer lugar, siete aduladores: el Genio de los Honores, de los Placeres, de las Riquezas, del Juego (baraja en mano), del Gusto, de la Moda (vestido de Arlequín) y del Falso Conocimiento. A estos les siguen siete portadores del mal: la envidia, el remordimiento, la avaricia, la pobreza, el desprecio, la ignorancia y la inconstancia. Los niños corrompidos son rechazados por Prometeo, pero al final llega la Esperanza para traer la reconciliación.
De estas obras se desprende claramente que, al menos en Francia, la culpa se había trasladado de Pandora al dios tramposo que urde y disfruta de la subversión de la humanidad. Aunque los males físicos figuran entre las plagas que visitan a la humanidad, se hace mayor hincapié en las pasiones perturbadoras que destruyen la posibilidad de una vida armoniosa.
Dos poemas en inglés que tratan sobre la apertura de la caja por parte de Pandora están en forma de monólogos , aunque Frank Sayers prefirió el término monodrama para su recitación con interludios líricos, escritos en 1790. En este, Pandora desciende del cielo después de haber sido dotada de dones por los dioses y, por lo tanto, se siente capacitada para abrir el ataúd que lleva, liberando la lucha, la preocupación, el orgullo, el odio y la desesperación. Solo la voz de la Esperanza queda para consolarla al final. [42] En el poema de Samuel Phelps Leland (1839-1910), Pandora ya ha llegado a la casa de Epimeteo y se siente igualmente segura de que tiene el privilegio de satisfacer su curiosidad, pero con un resultado peor. Al cerrar la tapa demasiado pronto, "soltó todas las maldiciones sobre la humanidad / Sin una esperanza para mitigar su dolor". [43] Este es el dilema expresado en el soneto que Dante Gabriel Rossetti escribió para acompañar su pintura al óleo de 1869-71. Los dones con los que Pandora ha sido dotada y que la hicieron deseable son finalmente subvertidos, "las cosas buenas se volvieron malas... Ni puedes saber/ si la Esperanza aún allí contenida está viva o muerta". [44] En su pintura, Rossetti subraya el punto mientras un halo ardiente fluye hacia arriba desde el ataúd abierto en el que está inscrito el lema NESCITUR IGNESCITUR (desconocido, arde).
Mientras que los hablantes de los monólogos en verso son personajes heridos por su propia sencillez, la pintura de Rossetti de Pandora, vestida de rojo, con su mirada expresiva y sus manos alargadas sobre el cofre adornado con joyas, es una figura más ambigua. También lo es la muchacha de la acuarela de Pandora de Lawrence Alma-Tadema (véase más arriba), como indican los comentarios de algunos de sus intérpretes. De lado, frente a un paisaje marino, pelirroja y desnuda, mira hacia abajo a la urna que se alza hacia ella "con una mirada de curiosidad animal", según un crítico contemporáneo, [45] o bien "perdida en la contemplación de algún tesoro de las profundidades", según otro relato. [46] Una esfinge moldeada en la tapa sin abrir de la urna está girada en su dirección. En la iconografía de la época, una figura así suele asociarse con la femme fatale , [47] pero en este caso, la corona de jacintos sobre su cabeza identifica a Pandora como una inocente doncella griega. [48] Sin embargo, la presencia de la esfinge que ella contempla con tanta curiosidad sugiere una personalidad en ciernes, a punto de adquirir algún conocimiento nocivo que en adelante anulará sus cualidades simples. El nombre de Pandora ya anuncia su futuro.
Medios relacionados con Pandora en Wikimedia Commons
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