La diversidad de tácticas es un fenómeno en el que un movimiento social hace uso periódico de la fuerza con fines disruptivos o defensivos , yendo más allá de los límites de la resistencia no violenta , pero sin llegar a la militarización total. [1] [2] También se refiere a la teoría que afirma que esta es la estrategia más eficaz de desobediencia civil para el cambio social. [3] La diversidad de tácticas puede promover tácticas no violentas , o resistencia armada, o una gama de métodos intermedios, dependiendo del nivel de represión al que se enfrenta el movimiento político. A veces afirma abogar por "formas de resistencia que maximicen el respeto por la vida". [4]
La primera articulación clara de la diversidad de tácticas parece haber surgido de Malcolm X y otros líderes radicales del Movimiento por los Derechos Civiles de principios de los años 1960. Poco después de que Malcolm anunciara su salida de la Nación del Islam , pronunció un discurso titulado "La revolución negra", en el que promovía la solidaridad entre quienes practicaban la resistencia armada contra el racismo y quienes practicaban la no violencia. Afirmó:
En marzo de 1964, Gloria Richardson , líder de la sección de Cambridge Maryland del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), aceptó la oferta de Malcolm X de unir fuerzas con organizaciones de derechos civiles. Richardson (que recientemente había sido homenajeada en el escenario de la Marcha sobre Washington ) dijo al periódico The Baltimore Afro-American que "Malcolm está siendo muy práctico... El gobierno federal ha intervenido en situaciones de conflicto sólo cuando las cosas se acercan al nivel de insurrección. La autodefensa puede obligar a Washington a intervenir antes". [6]
Ese mismo año, Howard Zinn (que entonces formaba parte del Consejo Asesor del SNCC) publicó su ensayo "Los límites de la no violencia" en la influyente revista de derechos civiles Freedomways . En el artículo, el historiador concluía que la acción directa no violenta no sería suficiente para acabar con las leyes de Jim Crow en el Sur. [7] En su libro de 1965, SNCC: The New Abolitionists , Zinn explicó la filosofía que dominaba el movimiento:
En 1968, Zinn profundizó más en la diversidad táctica con su libro Desobediencia y democracia: nueve falacias sobre la ley y el orden . El texto fue publicado en respuesta al juez liberal de la Corte Suprema Abe Fortas , quien había escrito recientemente (en su libro Sobre la disidencia y la desobediencia civil ) que apoyaba las formas gandhianas de acción directa, pero no las tácticas que implicaban resistirse al arresto; Fortas también rechazó las campañas que implicaban la violación estratégica de leyes normalmente justas, o la destrucción de la propiedad de otra parte, o el daño a una parte opresora, incluso en defensa propia directa (todas estas tácticas se estaban generalizando en el Movimiento por los Derechos Civiles , el movimiento Black Power y en la campaña contra la Guerra de Vietnam ).
Zinn refutó extensamente la postura de Fortas. En cuanto a la resistencia al arresto y al juicio, Zinn respondió que Gandhi había aceptado la mala influencia de Platón, quien en su diálogo Critón , retrató a Sócrates aceptando alegremente su sentencia de muerte con el argumento de que el ciudadano está obligado a acatar la decisión final del gobierno, que es como un amo para el pueblo. Zinn señala que estos son "los argumentos del legalista, del estatista , no del libertario", y observa que Platón desdeñaba la democracia. Frente a la preocupación de Platón de que el desafío sostenido a la ley podría derribar los cimientos del gobierno, Zinn argumenta: "Cuando las decisiones injustas se convierten en la regla, entonces el gobierno y sus funcionarios deben ser derrocados".
En cuanto a la violación de leyes y convenciones normalmente justas con el propósito de protestar, Zinn señala que algunos de los peores problemas de la sociedad —"como el hambre, la mala vivienda o la falta de atención médica"— no son el resultado de leyes discretas, sino de condiciones sistémicas; por lo tanto, los objetivos no siempre pueden ser precisos: "Nuestros problemas más arraigados no están representados por leyes específicas, sino que están tan entretejidos en la sociedad estadounidense que la única forma de llegar a ellos es atacar el tejido en cualquier punto vulnerable". [9]
Zinn rechaza la "fácil y justa desestimación de la violencia" de los liberales, señalando que Henry Thoreau , el popularizador del término desobediencia civil, aprobó la insurrección armada de John Brown . Zinn reconoce que "la no violencia es más deseable que la violencia como medio", pero también postula que:
En particular, Zinn rechaza la moralización sobre la destrucción de la propiedad por considerarla una actitud históricamente ignorante y éticamente miope. Sostiene que, en respuesta a la violencia masiva del Estado, la rotura de ventanas es una perturbación misericordiosamente contenida:
Zinn se ocupa luego de la afirmación de que la violencia causa un daño irreparable a la causa de un movimiento, y contraataca diciendo que la historia muestra repetidamente tanto las limitaciones de la no violencia como la eficacia de los medios combativos: "El gobierno nacional no empezó a trabajar seriamente en materia de derechos civiles hasta que las manifestaciones de los negros acabaron en violencia", señala el historiador, poniendo como ejemplo los disturbios de Birmingham de 1963. Los métodos pacíficos "fueron suficientes para plantear la cuestión, pero no para resolverla".
Al mismo tiempo, Zinn propone "un código moral sobre la violencia en la desobediencia civil", que "consideraría si el desorden o la violencia son controlados o indiscriminados..." Esto generaría una insurrección parcialmente violenta, pero predominantemente no letal, que sería preferible a la alternativa de una guerra civil sangrienta y totalmente militarizada. En última instancia, Zinn se pronuncia claramente a favor de la diversidad de tácticas:
Desobediencia y democracia vendió más de 70.000 copias (lo que lo convirtió en el libro más popular de Zinn antes de Una historia popular de los Estados Unidos ) [11] y sirvió como "el sostén teórico de los muchos actos de desobediencia civil cometidos durante esos años de la guerra en Vietnam". [12]
En los años posteriores al fin de la guerra de Vietnam, las protestas en los Estados Unidos comenzaron a asumir formas más ordenadas y fueron dominadas cada vez más por la clase media. [13] Cuando el movimiento antinuclear avanzó después de la fusión parcial de Three Mile Island, a menudo se le atribuyó el avance a una estrategia rigurosamente no violenta (promovida por Bill Moyer y el Movimiento por una Nueva Sociedad , y encarnada en la Alianza Clamshell ), y estos métodos llegaron a dominar la comunidad de justicia social . [14] [15] Esto se correspondió con el surgimiento de una estrategia policial altamente efectiva de control de multitudes llamada "gestión negociada". [16] Muchos científicos sociales han notado la "institucionalización de los movimientos" en este período. [17]
Estas corrientes limitaron en gran medida las protestas disruptivas hasta las manifestaciones de 1999 contra la Organización Mundial del Comercio . En un éxito sin precedentes para la desobediencia civil de la era posterior a Vietnam, las ceremonias de apertura de la Conferencia Ministerial de la OMC se suspendieron por completo, la ciudad anfitriona, Seattle, declaró el estado de emergencia durante casi una semana, las negociaciones comerciales multilaterales entre los países ricos y en desarrollo se derrumbaron, y todo esto se hizo sin víctimas mortales. Esto ocurrió en medio de disturbios masivos que habían sido provocados por anarquistas militantes (algunos de ellos en una formación de bloque negro ), desobediencia civil no violenta organizada por varias ONG (incluidas Public Citizen y Global Exchange ) y la Seattle Direct Action Network (DAN), y una marcha masiva permitida organizada por la AFL-CIO. [18] [19] [20]
En el período previo al cierre, el grupo local Seattle Anarchist Response (SAR) había hecho circular libremente entre los manifestantes el texto de Ward Churchill Pacifism as Pathology . SAR promovió activamente la diversidad de tácticas entre las bases de DAN y criticó la hegemonía de las ONG en las protestas. A menudo encontraron una respuesta entusiasta. [21] Un organizador de DAN dijo a The Seattle Weekly que "estoy emergiendo con una opinión menos fuerte de lo que es correcto e incorrecto, y usando tácticas diferentes siempre y cuando se usen bien. No era así hace un año". La convocatoria para la protesta de Seattle había surgido originalmente de Peoples Global Action (una red cofundada por los zapatistas ) que apoyaba la diversidad de tácticas y una definición altamente flexible de la no violencia. [22]
Sin embargo, tras el cierre, varios portavoces de ONG asociadas con Seattle DAN afirmaron que el aspecto tumultuoso de las protestas contra la OMC era contraproducente y antidemocrático. También afirmaron que sólo un grupo insignificantemente pequeño de Eugene, Oregón, participó en la destrucción de propiedades. Medea Benjamin dijo al New York Times que "Estos anarquistas deberían haber sido arrestados", [23] [24] mientras que Lori Wallach de Public Citizen afirmó que había dado instrucciones a los Teamsters para que entregaran a los participantes del bloque negro a la policía. [25] En respuesta, cinco académicos, entre ellos Christian Parenti , Robin Hahnel y Ward Churchill, firmaron una carta abierta denunciando la "marea de reacción" que el sector de las ONG estaba organizando contra los manifestantes militantes. "Quienes menosprecian y se distancian de las acciones de 'los anarquistas de Eugene' han ignorado o simplemente no se han dado cuenta del nivel de contribuciones que los anarquistas, vestidos de negro o no, hicieron para hacer realidad el Festival de la Resistencia del 30 de noviembre". También afirmaron que la izquierda establecida, al promover la violencia contra ciertos manifestantes para proteger la propiedad corporativa, estaba fomentando "una aceptación acrítica del sistema de valores dominante de la sociedad de consumo estadounidense: la propiedad privada tiene un valor mayor que la vida". [26]
En su propia respuesta a la controversia, Barbara Ehrenreich calificó a los líderes de las ONG de “hipócritas” y escribió que los activistas no violentos deberían “tratar a los jóvenes que lanzan piedras como hermanos y hermanas en la lucha”. También criticó el paradigma no violento dominante como “absurdamente ritualizado”, así como elitista por pretender rechazar a cualquier manifestante que no haya pasado por un entrenamiento de no violencia “durante horas o incluso días”. Ehrenreich concluyó: “La gente de Direct Action Network, Global Exchange y otros grupos fueron lo suficientemente inteligentes como para comprender el funcionamiento de la OMC, el FMI y el Banco Mundial . Ahora es el momento de que descubran cómo grandes cantidades de personas pueden protestar contra la camarilla capitalista internacional sin ser apaleados –o destrozados por sus compañeros manifestantes- en el proceso”. [27]
La solución al impasse de Ehrenreich fue la creciente aceptación de la diversidad de tácticas en el movimiento antiglobalización . [28] El primer indicio importante se produjo en abril de 2000, cuando la coalición de ONG implicada en las manifestaciones contra el Banco Mundial en Washington DC se resistió a los llamamientos de los medios de comunicación para denunciar a los manifestantes que no practicaban la no violencia estricta. La portavoz Nadine Bloch dijo a la prensa que: "Lo que había entre los manifestantes [en Seattle] eran tácticas alternativas. La destrucción de la propiedad es algo que se hace a las cosas, no a las personas. No creo que la destrucción de la propiedad en el contexto [de esta protesta de Washington] fuera algo muy constructivo. Pero cuando observamos lo que ocurrió en Seattle, tenemos que decir que todo eso contribuyó a la cobertura mediática que tuvimos, incluidos aquellos que, se podría decir, se pasaron de la raya". [29]
En el período previo a las protestas por la cumbre del Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA) de 2001 en la ciudad de Quebec, una importante organización de acción directa conocida como SalAMI sufrió una deserción masiva debido a su intolerancia a la diversidad de tácticas. Numerosos participantes (incluido Jaggi Singh ) criticaron a SalAMI por su "dogmatismo sobre la no violencia", así como por las jerarquías percibidas dentro de la organización. De este cisma surgió la Convergencia de las Luchas Anticapitalistas (CLAC). La "Base de Unidad" de la CLAC afirmaba: "Respetando la diversidad de tácticas, la CLAC apoya el uso de una variedad de iniciativas creativas, que van desde la educación popular hasta la acción directa". Las manifestaciones contra el ALCA fueron masivas, involucrando a sesenta mil personas en su punto álgido, y recibieron una cobertura mediática en gran medida positiva, aunque incluyeron enfrentamientos generalizados con la policía y destrucción de propiedad gubernamental. Cindy Milstein observó que el éxito de la CLAC en la ciudad de Quebec surgió del uso de un amplio repertorio que abarcó la organización comunitaria, el alcance internacional y la confrontación enérgica [30] (la CLAC sigue activa en Quebec hasta el día de hoy y formó parte del flanco radical de las exitosas protestas por la congelación de las matrículas de 2012 ). [31] [32]
Peoples Global Action consolidó su apoyo a la diversidad de tácticas en esta ocasión al eliminar la palabra "no violenta" de su sello distintivo en materia de desobediencia civil. Explicaron que:
En los últimos años, numerosos académicos han abordado la diversidad de tácticas. El eminente sociólogo Francis Fox Piven , al analizar las estrategias de protesta disruptiva, escribió que:
Los hallazgos de Piven confirman los de otros estudiosos de los movimientos sociales, como William Gamson y Pamela Oliver . Oliver escribió que "a los jóvenes de hoy en día generalmente se les enseña una historia celebratoria del movimiento de los derechos civiles... A nuestros jóvenes rara vez se les enseña sobre los disturbios, e incluso muchas fuentes académicas sobre el movimiento negro ignoran o minimizan los disturbios. Parece como si aquellos que tienen la edad suficiente para recordar los disturbios estuvieran tratando de olvidarlos". [35] Sin embargo, dentro del campo de la sociología en sí, los resultados positivos del " efecto del flanco radical " son ampliamente reconocidos. El efecto del flanco radical fue nombrado por primera vez por Herbert H. Haines en su libro Black Radicalism and the Civil Rights Mainstream , donde afirma que "la agitación que crearon los militantes fue indispensable para el progreso negro y, de hecho, la radicalización negra tuvo el efecto neto de mejorar la posición negociadora de los grupos de derechos civiles dominantes y acelerar muchos de sus objetivos... [este hallazgo] tiene implicaciones para cualquier movimiento social que esté compuesto por facciones moderadas y radicales..." [36]
En los últimos años, los historiadores académicos se han mostrado más francos sobre el papel de la fuerza en el movimiento por los derechos civiles. Académicos como Charles M. Payne , Akinyele Umoja y Timothy Tyson explicaron la utilidad de la actividad militante (que abarcaba desde la disuasión armada hasta los disturbios masivos) para poner fin a la segregación formal en los Estados Unidos. En su libro I've Got the Light of Freedom , Payne reflexionó sobre la forma en que la militancia negra coexistía con los ideales no violentos:
El historiador Robin Kelley ha escrito que "la autodefensa armada en realidad salvó vidas, redujo los ataques terroristas contra las comunidades afroamericanas y sentó las bases para una solidaridad comunitaria sin precedentes". [38] Aunque esta investigación ha sido muy aclamada, hasta ahora prácticamente ninguno de sus hallazgos se ha utilizado en las descripciones populares del movimiento. [39]
En el influyente texto anticapitalista The Coming Insurrection , los autores prescriben una resistencia armada que, no obstante, evita la militarización: “Las armas son necesarias: es cuestión de hacer todo lo posible para que su uso sea innecesario... la perspectiva de una guerra de guerrillas urbana al estilo iraquí, que se prolongue sin posibilidad de pasar a la ofensiva, es más temible que deseable. La militarización de la guerra civil es la derrota de la insurrección”. [40]
Numerosos comentaristas consideran que los disturbios de Ferguson y Baltimore asociados con el movimiento Black Lives Matter fueron formas productivas de protesta. [41] [42] Un miembro de la "Comisión Ferguson" del gobernador de Missouri dijo al Huffington Post que "si no fuera por los disturbios, no habríamos visto la reforma de los tribunales municipales. Sin duda es un cambio radical". [43] Los líderes de base del movimiento se han negado a condenar los episodios de protesta violenta, [44] [45] y, en general, "adoptan una diversidad de tácticas". [46] [47] [48]
El movimiento por los derechos de la mujer en Gran Bretaña se volvió cada vez más militante en los años previos a la aprobación del sufragio. La principal instigadora de esta tendencia fue Emmeline Pankhurst . La organización de Pankhurst, la Unión Social y Política de Mujeres (WSPU), comenzó a interrumpir reuniones políticas y a practicar la desobediencia civil no violenta en 1904. Los medios de comunicación dominantes hicieron una distinción entre las sufragistas legalistas y las " sufragistas " que violaban la ley ; Pankhurst y sus seguidores aceptaron, no obstante, esta última etiqueta. [49]
A partir de 1908, la WSPU participó en protestas violentas: rompiendo ventanas, luchando contra agentes de policía y, finalmente, cometiendo atentados no letales. [50] [51] Pankhurst dijo famosamente que un "cristal roto es el argumento más valioso en la política moderna", y consideró la lucha de las sufragistas una forma de "guerra civil". [52] [53] Cuando estaban encarceladas, las sufragistas a menudo participaban en huelgas de hambre , y fueron el primer grupo de alto perfil en participar sistemáticamente en esta táctica, precediendo a Mohandas Gandhi por una década. [54]
El historiador Trevor Lloyd escribió que "en 1913 las sufragistas ya no buscaban oportunidades para el martirio. Querían luchar contra la sociedad". [55] Estas actividades alejaron a algunos de sus simpatizantes, pero Pankhurst se mantuvo firme y afirmó que:
La feminista estadounidense Alice Paul comenzó su activismo con la WSPU en Gran Bretaña y participó en protestas destructivas allí, rompiendo más de cuarenta ventanas según sus propias palabras. [57] Al regresar a los EE. UU., Paul comenzó a introducir algunas tácticas sufragistas en el movimiento feminista en su país natal. La organización de Paul, el Partido Nacional de Mujeres, era predominantemente no violenta en sus actividades, pero Paul trabajó en estrecha solidaridad con Emmeline Pankhurst hasta la aprobación del sufragio, y recibió apariciones de Pankhurst en los EE. UU. en múltiples ocasiones. [58] En 1912, Harriot Stanton Blanch cambió el nombre de su organización de Liga de la Igualdad a Unión Política de Mujeres para demostrar solidaridad con la ahora violenta WSPU. [59] En los meses previos a la aprobación de la Decimonovena Enmienda, las sufragistas estadounidenses experimentaron con tácticas más militantes, rompiendo una ventana en una pelea con un oficial de policía en octubre de 1918, [60] y quemando una efigie del presidente frente a la Casa Blanca en febrero de 1919. En mayo de 1919, el presidente Wilson convocó una sesión especial del Congreso para la enmienda del sufragio. Fue aprobada por ambas cámaras el mes siguiente. [61]
El movimiento por los derechos civiles no fue consistentemente no violento en el sentido gandhiano ; incluso durante el boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-1956, la mayoría de los activistas, incluido Martin Luther King Jr., tenían armas en sus casas. Bajo la influencia de los pacifistas Bayard Rustin y Glen Smiley, un código de no violencia más estricto se impuso a finales de los años 1950. [62] El período de 1957-1959 fue un nadir para el movimiento: en los tres años posteriores al boicot a los autobuses se desegregaron menos escuelas que en los tres años anteriores, y el registro de votantes negros y la desegregación en los autobuses permanecieron estancados. El activismo cayó a uno de sus puntos más bajos de la era de posguerra, ya que la mayoría de los afroamericanos en el sur fueron aterrorizados hasta la sumisión por el Ku Klux Klan . [63] [64] En 1959, Robert F. Williams , presidente del capítulo de Monroe, Carolina del Norte de la NAACP, fue noticia nacional cuando le dijo a la prensa que su capítulo estaba armado y preparado para "enfrentar la violencia con violencia". [65] Los activistas de Carolina del Norte habían estado teniendo enfrentamientos armados exitosos contra el Klan durante varios meses antes, incluida una acción de nativos americanos en " La batalla de Hayes Pond ". [66] Williams fue suspendido por su militancia por el presidente de la NAACP, Roy Wilkins, pero su política se hizo popular a nivel nacional entre las bases, y la asamblea de delegados de la NAACP aprobó una resolución que declaraba que "No negamos, sino que reafirmamos el derecho de autodefensa individual y colectiva contra asaltos ilegales". Williams continuó promoviendo la resistencia armada con su publicación The Crusader y finalmente reasumió el liderazgo del capítulo de Monroe de la NAACP. [67]
El movimiento nacional de sentadas estudiantiles comenzó con las sentadas de Greensboro en Carolina del Norte varios meses después. Aunque se inició como una campaña no violenta que no respondería a la violencia blanca, en algunos lugares, incluidos Portsmouth, Virginia, y Chattanooga, Tennessee, los negros se defendieron con fuerza contra los ataques. [68] Robert F. Williams lideró una exitosa campaña de sentadas en Monroe donde, según informó, ningún racista se atrevió a atacar a su grupo porque era bien sabido que su uso de la no violencia era estrictamente condicional. [69] En Jacksonville, Florida , la NAACP local hizo preparativos para defender a los activistas no violentos al reclutar una pandilla callejera local para responder a cualquier ataque. [70] Esto condujo a un enfrentamiento en toda la ciudad cubierto a nivel nacional como " Axe-handle Saturday " donde docenas de negros y blancos resultaron heridos en agosto de 1960. Los mostradores de comida fueron desegregados en Jacksonville y muchos otros sitios de protesta en los meses siguientes. [71] Doug McAdam citó el "Sábado del hacha" como un ejemplo del espectro de crisis violenta que se cernía sobre las sentadas en los mostradores de los restaurantes en general, y concluyó que la amenaza de un caos creciente presionaba a las autoridades a hacer concesiones. [72]
Los Freedom Rides de 1961 fueron concebidos originalmente como una campaña gandhiana. Después de cuatro meses sin una decisión sobre el transporte en autobús desegregado de la Comisión de Comercio Interestatal (ICC), James Forman , Secretario Ejecutivo del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), encabezó una delegación de piqueteros no violentos a Monroe para trabajar con Robert F. Williams. [73] (Los Freedom Riders en Anniston, Alabama, ya se habían beneficiado de la protección de un grupo armado dirigido por el coronel Stone Johnson). [74] Los Freedom Riders de Monroe fueron brutalmente agredidos mientras hacían piquetes en el ayuntamiento, pero fueron rescatados por Williams y su grupo, que procedieron a intercambiar disparos con civiles supremacistas blancos y policías. Numerosos Freedom Riders han expresado su gratitud a Williams por salvarles la vida ese día. [75] [76] La ICC decidió a favor de los Freedom Riders menos de un mes después del conflicto de Monroe. En 1962, el Freedom Rider John Lowry elogió públicamente a Williams y proclamó que la acción no violenta no podía tener éxito sin una "amenaza de violencia". [77] Otras figuras de los derechos civiles que elogiaron la contribución de Robert F. William al movimiento incluyeron a Rosa Parks , [78] Julian Bond , [79] Howard Zinn, [80] Stanley Levison , [81] y Ella Baker . [82] Los dos últimos fueron cofundadores de la pacifista Southern Christian Leadership Conference.