Los proyectos de ley de ayuda a la Iglesia católica romana fueron una serie de medidas introducidas a lo largo del tiempo a finales del siglo XVIII y principios del XIX ante los parlamentos de Gran Bretaña y el Reino Unido para eliminar las restricciones y prohibiciones impuestas a los católicos británicos e irlandeses durante la Reforma inglesa . Estas restricciones se habían introducido para hacer cumplir la separación de la Iglesia inglesa de la Iglesia católica que comenzó en 1529 bajo el reinado de Enrique VIII .
Tras la muerte del pretendiente jacobita al trono británico James Francis Edward Stuart el 1 de enero de 1766, el papa reconoció la legitimidad de la dinastía hannoveriana , lo que inició un proceso de acercamiento entre la Iglesia católica y el Reino Unido . Durante los siguientes sesenta y tres años, se presentaron varios proyectos de ley en el Parlamento para derogar las restricciones contra la práctica de la fe católica , pero estos proyectos de ley encontraron oposición política, especialmente durante las guerras napoleónicas . Con la excepción de la Ley de Papistas de 1778 y la Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1791 ( 31 Geo. 3. c. 32), estos proyectos de ley fueron derrotados. Luego, finalmente, la mayoría de las restricciones restantes contra los católicos en el Reino Unido fueron derogadas por la Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1829 .
Según las leyes aprobadas durante el reinado de Isabel I , cualquier súbdito inglés que recibiera las Sagradas Órdenes de la Iglesia de Roma y llegara a Inglaterra era culpable de alta traición , y cualquiera que lo ayudara o protegiera era culpable de un delito capital . Asimismo, se consideraba traición reconciliarse con la Iglesia de Roma y procurar que otros se reconciliaran. Cualquier funcionario, civil o eclesiástico, que se negara a prestar el Juramento de Supremacía negando la jurisdicción espiritual del Papa también podía ser juzgado por traición. A los padres se les prohibía educar a sus hijos en la fe católica. [1]
Decir misa se castigaba con una multa de 200 marcos , mientras que asistir a ella se castigaba con una multa de 100 marcos. Los estatutos de recusación castigaban la no conformidad con la Iglesia establecida con una multa de veinte libras por cada mes lunar en que no se asistiera a la iglesia parroquial, ya que había trece meses de ese tipo en el año. Tales inasistencias constituían recusación en el sentido propio del término, y originalmente afectaban a todos los que no se conformaban, fueran católicos o no. [1]
En 1593, por la Ley de Recusantes Papistas de 1592 , las consecuencias de tal no conformidad se limitaron a los recusantes papistas. Un papista, condenado por ausentarse de la iglesia, se convirtió en un convicto recusante papista y, además de la multa mensual de veinte libras, se le prohibió ejercer cualquier cargo o empleo, tener armas en su casa, mantener acciones o pleitos en derecho o en equidad, ser albacea o tutor, presentarse a un advowson , ejercer la abogacía o la medicina y ejercer cargos civiles o militares. Asimismo, estaba sujeto a las penas asociadas a la excomunión, no se le permitía viajar cinco millas (8,0 km) desde su casa sin licencia, bajo pena de perder todos sus bienes, y no podía comparecer ante el Tribunal bajo pena de cien libras. Otras disposiciones extendían penas similares a las mujeres casadas. Los recusantes papistas condenados debían, en el plazo de tres meses a partir de la condena, someterse y renunciar a su papismo o, si así lo exigían cuatro jueces, abjurar del reino. Si no se marchaban o regresaban sin licencia, eran culpables de un delito capital. [1]
El Juramento de Lealtad , promulgado bajo el reinado de Jacobo I en 1606 inmediatamente después de la Conspiración de la Pólvora , exigía a los católicos que se negasen a declarar su lealtad a Jacobo. Por la Ley de Corporaciones de 1661 , nadie podía ser elegido legalmente para ningún cargo municipal a menos que hubiera recibido el Sacramento según el rito de la Iglesia de Inglaterra en el plazo de un año y, asimismo, hubiera prestado el Juramento de Supremacía . La primera disposición excluía a todos los no conformistas; la segunda, sólo a los católicos. La Ley de Prueba de 1673 impuso a todos los oficiales, civiles y militares, una "Declaración contra la Transubstanciación", por la que los católicos quedaban excluidos de ese empleo. Cinco años después, la Ley de Prueba de 1678 exigía a todos los miembros de cualquiera de las Cámaras del Parlamento, antes de ocupar sus escaños, que hicieran una "Declaración contra el Papado", denunciando la Transubstanciación , la Misa y la invocación de los santos como idólatras.
Con la Revolución de 1688 llegó una nueva oleada de leyes penales, que tenían más posibilidades de ser aplicadas. Las penas sangrientas del siglo XVI habían, en gran medida, frustrado sus propios fines, pero por lo general se dejaron en el código in terrorem. Es decir, las leyes isabelinas eran tan duras que nadie estaba dispuesto a aplicarlas. En 1689, la Ley de Papistas de 1688 ( 1 Will. & Mar. c. 9) sustituyó el Juramento de Lealtad y Supremacía por una forma más corta, manteniendo cuidadosamente la cláusula dirigida contra los católicos. Asimismo, se ordenó que todos los papistas y los reputados papistas debían ser "retirados" a diez millas (16 km) de las ciudades de Londres y Westminster.
La Ley del Papado de 1698, que entró en vigor el 25 de marzo de 1700, ofrecía una recompensa de cien libras a quien proporcionara información que condujera a la condena de un sacerdote u obispo papista, que se castigaba con cadena perpetua. Además, cualquier papista que, dentro de los seis meses siguientes a haber cumplido los dieciocho años, no prestara el Juramento de Lealtad y Supremacía y no suscribiera la Declaración contra el Papado, no podía adquirir ni poseer tierras (pero no sus herederos ni su posteridad) y, hasta que se sometiera, su pariente más próximo, que fuera protestante, podía disfrutar de sus tierras sin estar obligado a rendir cuentas de las ganancias. El recusante tampoco podía comprar, y todos los fideicomisos en su nombre eran nulos. [2]
Con la Ley de Seguridad de la Soberanía de 1714 ( 1 Geo. 1. St. 2 . c. 13) se introdujo un nuevo elemento, a saber, la "recusación constructiva". El Juramento de Lealtad y Supremacía podía ser ofrecido a cualquier persona sospechosa por dos jueces de paz cualesquiera , y las personas que se negaran a hacerlo serían juzgadas como recusantes papistas, condenadas y condenadas a pena de prisión, y procesadas en consecuencia. De este modo, la negativa al juramento se equiparó a una condena legal, y la persona así condenada quedó sujeta a todas las sanciones previstas en esos estatutos. Al mismo tiempo, se impuso a los católicos la obligación de registrar sus nombres y propiedades, y de inscribir sus escrituras y testamentos.
Estas leyes penales permanecieron vigentes hasta bien entrado el siglo XVIII, y aunque cada vez había menos disposición a ponerlas en vigor, siempre existía el peligro, que en ocasiones se hacía más agudo. En 1767, un sacerdote llamado Malony fue juzgado en Croydon por su sacerdocio y condenado a prisión perpetua, que, al cabo de dos o tres años, fue conmutada "por la misericordia del Gobierno" por destierro. En 1768, el reverendo James Webb fue juzgado en el Tribunal del Banco del Rey por decir misa, pero fue absuelto, ya que el presidente del Tribunal Supremo, Lord Mansfield , dictaminó que no había pruebas suficientes para condenarlo.
En 1769 y en otras ocasiones, aparentemente tan tarde como 1771, el Dr. James Talbot, coadjutor del obispo Challoner , fue juzgado por su vida en Old Bailey , acusado de su sacerdocio y de decir misa, pero fue absuelto por motivos similares. Estos casos no fueron aislados. En 1870, Charles Butler descubrió que una firma de abogados había defendido a más de veinte sacerdotes en procesos de esta naturaleza. En 1778 se formó un comité católico para promover la causa de alivio para sus correligionarios, y aunque fue elegido varias veces de nuevo, continuó existiendo hasta 1791, con un breve intervalo después de los disturbios de Gordon. Siempre fue uniformemente aristocrático en su composición, y hasta 1787 no incluyó ninguna representación de la jerarquía y entonces solo tres miembros cooptados.
En el mismo año, 1778, se aprobó la primera "Ley de Ayuda Católica", la Ley de Papistas de 1778. En ella se impuso un juramento que, además de una declaración de lealtad al soberano reinante, contenía una abjuración del Pretendiente y de ciertas doctrinas atribuidas a los católicos, como que los príncipes excomulgados pueden ser asesinados legalmente, que no se debe mantener ninguna fe con los herejes y que el Papa tiene jurisdicción temporal y espiritual en este reino. Quienes prestaron este juramento quedaron exentos de algunas de las disposiciones de la Ley de Asentamiento . Se derogó la sección relativa a la captura y procesamiento de sacerdotes, así como la pena de prisión perpetua por mantener una escuela. Los católicos también pudieron heredar y comprar tierras, y los herederos protestantes ya no estaban facultados para entrar y disfrutar de la propiedad de sus parientes católicos.
La aprobación de esta ley fue la ocasión de los disturbios de Gordon (1780), en los que la violencia de la multitud se dirigió especialmente contra Lord Mansfield, que había obstaculizado varios procesos judiciales en virtud de los estatutos ahora derogados.
En 1791 se promulgó otra ley, la Roman Catholic Relief Act 1791 ( 31 Geo. 3 . c. 32), mucho más extensa y de mayor alcance. En ella se volvía a prestar un juramento, de carácter muy similar al de 1778, pero que incluía el compromiso de apoyar la sucesión protestante en virtud de la Ley de Establecimiento ( 12 y 13 Will. 3 . c. 2).
Los católicos ya no debían ser convocados a prestar el Juramento de Supremacía ni expulsados de Londres; la legislación de Jorge I, que les exigía registrar sus propiedades y testamentos, fue derogada, mientras que se les permitía ejercer la abogacía. Sin embargo, se dispuso que todas sus asambleas para el culto religioso debían ser certificadas en sesiones trimestrales .
La Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1791 marcó un paso en la eliminación de los agravios católicos. William Pitt y su rival, Charles James Fox , se comprometieron por igual a una plena emancipación católica, pero ambos se vieron frustrados por Jorge III , quien insistió en que aceptar cualquier medida de ese tipo sería una violación de su juramento de coronación .
En este período hubo considerables disensiones dentro de las filas católicas. Estas se referían, en primer lugar, a la cuestión del veto al nombramiento de obispos en Irlanda , que se proponía conferir al gobierno inglés, y pertenece principalmente a la historia de la emancipación en ese país. Hubo otra causa de disensión, más propiamente inglesa, que estaba relacionada con la abjuración de las supuestas doctrinas católicas contenidas en el juramento impuesto a quienes deseaban participar en los beneficios conferidos por la Ley de 1791, como anteriormente por la de 1778. Los miembros laicos del comité católico que habían redactado esta declaración fueron acusados por los vicarios apostólicos, que entonces administraban la Iglesia en Inglaterra, de manipular asuntos de disciplina eclesiástica; y aunque los obispos se salieron con la suya en materia del juramento, la disputa sobrevivió y fue proclamada al mundo con la formación en 1792 del Club Cisalpino , cuyos miembros se comprometieron a "resistir cualquier interferencia eclesiástica que pudiera militar contra la libertad de los católicos ingleses".
La Ley de Emancipación Católica de 1829 tuvo como efecto general abrir la vida pública a los católicos que prestaran el juramento prescrito, permitirles sentarse en el Parlamento, votar en las elecciones (como anteriormente no podían en Inglaterra o Escocia, aunque sí en Irlanda) y ocupar todos los cargos de Estado con unas pocas excepciones, a saber: un católico no puede suceder en el trono, y un soberano que se convierte en católico o se casa con uno, pierde por ello la corona, y un católico no puede ocupar el cargo de regente.
Al igual que las anteriores Leyes de Ayuda, la de 1829 todavía conservaba el "Juramento Católico Romano", que se impondría a quienes desearan disfrutar de sus beneficios. Asimismo, añadió algo en forma de legislación penal mediante una cláusula que prohibía a las órdenes religiosas masculinas recibir nuevos miembros y sometía a quienes desobedecieran al destierro por delitos menores. Finalmente, en 1871 ( Ley de Juramentos Promisorios de 1871 ) se abolió el juramento católico romano, así como la declaración contra la transubstanciación. Las otras imposiciones finales, como la admisión a las órdenes religiosas católicas y las procesiones públicas, que eran ilegales, fueron derogadas con la Ley de Ayuda Católica Romana de 1926. [3] [4] [5]
Cuando Isabel se convirtió en reina de Inglaterra, se ordenó a su representante irlandés "que estableciera el culto a Dios en Irlanda como lo es en Inglaterra". El Parlamento irlandés pronto decretó que todos los candidatos a un cargo público debían prestar el Juramento de Supremacía ; y por la Ley de Uniformidad se prescribió la liturgia protestante en todas las iglesias. Durante un tiempo, estas leyes se aplicaron con moderación. Pero cuando el Papa excomulgó a la reina y el rey español le hizo la guerra, y ambos, al intentar destronarla, descubrieron que los católicos irlandeses estaban dispuestos a ser instrumentos y aliados, estos últimos, considerados rebeldes y traidores por la soberana inglesa y sus ministros, fueron perseguidos y acorralados.
Jacobo II de Inglaterra insistió en el predominio católico y pronto se peleó con sus súbditos protestantes, lo que le costó la pérdida de la corona. La guerra que siguió en Irlanda terminó con el Tratado de Limerick , y si se hubieran respetado sus términos, la posición de los católicos habría sido al menos tolerable. Con los mismos privilegios que habían disfrutado durante el reinado de Carlos II, con un Juramento de Lealtad en lugar del Juramento de Supremacía y con la promesa de una mayor relajación de las leyes penales vigentes, podían practicar su religión sin impedimentos, sentarse en el Parlamento y votar a sus miembros, dedicarse al comercio y a las profesiones académicas y ocupar todos los cargos civiles y militares; y estaban protegidos en la posesión de las tierras que poseían. Guillermo III estaba a favor de estos términos, e incluso de otros más generosos.
El tratado no fue ratificado. Durante más de un cuarto de siglo, la labor de proscripción y proscripción fue continuada por un parlamento exclusivamente protestante en Dublín. Un juez irlandés declaró en 1760 que la ley no reconocía la existencia de un católico irlandés y, sin duda, el código penal lo había colocado efectivamente fuera de sus límites. Etiquetó a los católicos con proscripción e inferioridad, atacó toda forma de actividad católica y reprimió todo síntoma de iniciativa católica. Los excluyó del Parlamento, de las corporaciones, de las profesiones cultas, de los cargos civiles y militares, de ser ejecutores, administradores o guardianes de la propiedad, de poseer tierras en arrendamiento o de poseer un caballo que valiera 5 libras. Se les privó de armas y del derecho al voto, se les negó la educación en su país y se les castigó si la buscaban en el extranjero, se les prohibió observar los días festivos católicos, hacer peregrinaciones o continuar utilizando los viejos monasterios como lugares de enterramiento de sus muertos. Para el clero no había piedad, nada más que la prisión, el exilio o la muerte.
Después de que los católicos protestaran en vano contra el proyecto de ley "para impedir el crecimiento del papado" de 1704, sus protestas cesaron. La situación cambió. El Parlamento irlandés se volvió menos intolerante y después de 1750, aproximadamente, no se aprobaron más leyes penales.
El Parlamento británico, al reivindicar poderes que no poseía, afirmó y ejerció el derecho a legislar para Irlanda, trató al Parlamento irlandés con desdén y, en beneficio de los fabricantes ingleses, impuso restricciones comerciales al comercio irlandés. Insatisfechos con sus amigos ingleses, los protestantes irlandeses recurrieron a sus propios compatriotas católicos.
En 1759, el doctor Curry, médico de Dublín, el señor Wyse, de Waterford, y el señor Charles O'Connor formaron una asociación católica que se reuniría en Dublín, se comunicaría con los católicos representativos del país y velaría por los intereses católicos. La nueva asociación estaba integrada principalmente por comerciantes de Dublín. Bajo sus auspicios, se presentó una carta de lealtad al virrey y otra a Jorge III en su ascenso al trono.
Sin embargo, estas disposiciones más amistosas tardaron en convertirse en disposiciones legislativas y hasta 1771 no se dio la primera entrega de la emancipación. Mediante la ley de ese año, se permitió a los católicos reclamar y poseer en arrendamiento durante sesenta y un años 50 acres (20 ha) de pantano, pero no debían estar a menos de una milla de ninguna ciudad o pueblo comercial. Tres años más tarde, un juramento de lealtad sustituyó al de supremacía. En 1778 se otorgó otra concesión cuando se permitió a los católicos tener arrendamientos de tierras durante 999 años y podían heredar tierras de la misma manera que los protestantes; el preámbulo de la ley declaraba que la ley se había aprobado para recompensar a los católicos por su comportamiento pacífico durante mucho tiempo y con el propósito de permitirles disfrutar de "las bendiciones de nuestra constitución libre". Sin embargo, la desconfianza hacia ellos continuó y, aunque aportaron dinero para equipar a los voluntarios, no fueron admitidos en las filas. El Parlamento irlandés de 1782 no quiso hacer más que derogar la ley que obligaba a los obispos a abandonar el reino y la que obligaba a los que habían asistido a la misa a dar el nombre del celebrante. Además, a los católicos ya no se les prohibía poseer un caballo que valiera 5 libras y se podían abrir escuelas católicas con el consentimiento del obispo protestante de la diócesis. Estas pequeñas concesiones no se complementaron con otras durante diez años.
En 1763 la Asociación Católica se desmoronó. Después de diez años de inactividad, se formó un comité católico en parte a partir de los restos de la extinta asociación. Su presidente fue Thomas Browne, cuarto vizconde de Kenmare , y nuevamente trató de que todos los católicos actuaran juntos. Cuando una mayoría del Comité Católico favoreció medidas más asertivas, Kenmare y otros sesenta y ocho que simpatizaban con él se separaron de sus filas. Esto fue en 1791. El comité eligió entonces como líder a John Keogh , un comerciante de Dublín y un hombre que favorecía medidas más audaces y un tono decisivo. En lugar de pedir pequeñas concesiones, exigió la derogación de todo el código penal, una demanda considerada tan extravagante que tenía pocos amigos en el Parlamento.
El Parlamento, poco representativo y corrupto, seguía estando dominado por pensionistas y funcionarios, y bajo la influencia de FitzGibbon y Foster, se negaba a avanzar más por el camino de las concesiones. Ni siquiera Charlemont y Flood quisieron unir la emancipación con la reforma parlamentaria, y aunque estaban dispuestos a salvaguardar la libertad y la propiedad católicas, no quisieron dar a los católicos ningún poder político. Pero esta actitud de intolerancia y exclusión no podía mantenerse indefinidamente. La Revolución Francesa estaba en marcha y había surgido una república joven y poderosa que predicaba los derechos del hombre, la iniquidad de las distinciones de clase y la persecución religiosa, y proclamaba su disposición a ayudar a todas las naciones oprimidas que desearan ser libres. Estas atractivas doctrinas se apoderaron rápidamente de las mentes de los hombres, e Irlanda no escapó a su influencia.
Los presbiterianos del Ulster celebraron con entusiasmo la caída de la Bastilla y en 1791 fundaron la Sociedad de Irlandeses Unidos , cuyos dos pilares principales de su programa eran la reforma parlamentaria y la emancipación católica. Los católicos y los disidentes, divididos durante tanto tiempo por el antagonismo religioso, se estaban uniendo y, si exigían juntos la igualdad de derechos para todos los irlandeses, sin distinción de credo, la ascendencia de los protestantes episcopalianos, que no eran más que una décima parte de la población, tenía que desaparecer necesariamente. Sin embargo, la junta egoísta y corrupta que gobernaba el Parlamento y gobernaba Irlanda no cedió ni un ápice de terreno y sólo bajo la más fuerte presión de Inglaterra se aprobó en 1792 una ley que admitía a los católicos en el Colegio de Abogados, legalizaba los matrimonios entre católicos y protestantes y permitía la creación de escuelas católicas sin necesidad de obtener el permiso de un obispo protestante.
Estas concesiones a regañadientes irritaron más que apaciguaron el temperamento existente en el cuerpo católico. Para considerar su posición y tomar medidas para el futuro, el Comité Católico designó delegados de las diferentes parroquias de Irlanda y en diciembre de 1792, una convención católica comenzó sus sesiones en Dublín. Algunos protestantes la llamaron despectivamente el Parlamento de Back Lane y se hizo todo lo posible para desacreditar sus procedimientos e identificarla con la sedición. FitzGibbon excitó los temores de los terratenientes protestantes al declarar que la derogación del código penal implicaría la derogación de la Ley de Colonización e invalidaría los títulos por los que poseían sus tierras. Sin embargo, la convención católica siguió sin hacer caso y, alejándose con desprecio del Parlamento de Dublín, envió delegados con una petición a Londres. Las relaciones entre católicos y disidentes eran entonces tan amistosas que Keogh se convirtió en un irlandés unido, y un abogado protestante llamado Theobald Wolfe Tone , el más capaz de los irlandeses unidos, se convirtió en secretario del Comité Católico. Y cuando los delegados católicos que iban camino de Londres pasaron por Belfast, su carruaje fue arrastrado por las calles por presbiterianos en medio de estruendosos aplausos.
El rey recibió a los católicos, y William Pitt y Dundas, el ministro del Interior, advirtieron a la junta irlandesa que había llegado el momento de hacer concesiones y que, si estallaba una rebelión en Irlanda, la supremacía protestante no sería apoyada por las armas británicas. Y entonces estos protestantes, a quienes FitzGibbon y el virrey pintaron como dispuestos a morir antes que rendirse tranquilamente, cedieron. Se promulgó la Ley de Ayuda a los Católicos Romanos de 1793 , que otorgaba a los católicos el derecho al voto parlamentario y municipal, y los admitía en la universidad y en los cargos públicos. Seguían excluidos del Parlamento en el sentido de que el juramento requerido antes de ocupar un asiento les repugnaba, y de los cargos superiores y de ser consejeros del rey, pero en todos los demás aspectos se les colocaba al mismo nivel que a los protestantes. En la Cámara de los Comunes, Foster habló y votó en contra del proyecto de ley. En la Cámara de los Lores, aunque no se opuso, FitzGibbon arruinó el efecto de la concesión con un discurso amargo y al lograr que se aprobara una ley que declaraba ilegal la convención católica y prohibía todas las convenciones de ese tipo, católicas o no, en el futuro.
El alivio de tantas desventajas dejó a los católicos casi libres. Pocos de ellos se vieron afectados por la exclusión de los cargos superiores, menos aún por la exclusión del Colegio de Abogados; y los protestantes liberales siempre estaban dispuestos a expresar los intereses católicos en el Parlamento si debían sus escaños a los votos católicos. Además, en el mejor estado de ánimo de los tiempos, era seguro que estas últimas reliquias del código penal desaparecerían pronto. Mientras tanto, lo que se necesitaba era una administración de la ley comprensiva e imparcial. Pero con FitzGibbon como espíritu guía del gobierno irlandés esto era imposible. Nieto de un campesino católico, odiaba a los católicos y aprovechaba cualquier ocasión para cubrirlos a ellos y a su religión de insultos. Autocrático y autoritario, ordenaba más que persuadir, y desde que se convirtió en fiscal general en 1783, su influencia en el gobierno irlandés fue inmensa. Su acción sobre la cuestión de la regencia en 1789 le valió el favor especial del rey y de Pitt, y se convirtió en par y Lord Canciller. Una de las anomalías de la constitución irlandesa fue que un cambio de medidas no implicaba un cambio de hombres, y por lo tanto el virrey y el secretario principal, que se habían opuesto a todas las concesiones a los católicos, se mantuvieron en el cargo, y FitzGibbon quedó como para evitar más concesiones y anular lo que se había hecho.
Durante un breve período, sin embargo, pareció que tanto los hombres como las medidas iban a cambiar. A finales de 1794, una sección de los Whigs ingleses se unió a la administración de Pitt. El duque de Portland se convirtió en ministro del Interior, con los asuntos irlandeses a su cargo, y el conde Fitzwilliam se convirtió en Lord Teniente. Llegó a Irlanda a principios de 1795. Su simpatía por los católicos era bien conocida; era amigo de Grattan y los Ponsonby, los campeones de la emancipación, y, al venir a Irlanda, creía que tenía la plena sanción de Pitt para popularizar el gobierno irlandés y resolver finalmente la cuestión católica. Despidió inmediatamente a Cooke, el subsecretario, un enemigo decidido de la concesión y la reforma, y también a John Beresford, que, con sus parientes, ocupó tantos cargos que se le llamó el "rey" de Irlanda. A FitzGibbon y Foster rara vez los consultaba. Además, cuando Grattan, en la apertura del Parlamento, presentó un proyecto de ley de emancipación, Fitzwilliam decidió apoyarlo. De todo lo que hizo o pensó hacer, informó al Ministerio inglés, y no recibió ninguna respuesta de protesta; y luego, cuando las esperanzas de los católicos crecieron, Pitt se dio la vuelta y Fitzwilliam fue llamado de nuevo. Nunca se ha explicado satisfactoriamente por qué fue repudiado de esa manera, después de haberle permitido llegar tan lejos. Puede ser porque Pitt cambió de opinión y, pensando en una unión, quiso dejar abierta la cuestión católica. Puede ser por la destitución de Beresford, que tenía amigos poderosos. Puede ser que Fitzwilliam, al no comprender a Pitt, fuera más allá de lo que quería que fuera; y parece evidente que manejó mal la cuestión e irritó intereses que debería haber apaciguado. Por último, es seguro que FitzGibbon envenenó la mente del rey al señalar que admitir a los católicos en el Parlamento sería violar su juramento de coronación.
El cambio, como quiera que se lo explique, fue ciertamente completo. El nuevo virrey recibió instrucciones de conciliar al clero católico estableciendo un seminario para la educación de sacerdotes irlandeses, y fundó el Maynooth College . Pero se opuso firmemente a todas las concesiones posteriores a los católicos y a todo intento de reformar el Parlamento. Debía alentar a los enemigos del pueblo y desaprobar a sus amigos, y debía reavivar las llamas moribundas del odio sectario. Y todo esto lo hizo. Beresford y Cooke fueron restituidos en sus cargos, Foster fue más favorecido que nunca, FitzGibbon fue nombrado conde de Clare, Grattan y Ponsonby fueron vistos con sospecha, y la mayoría corrupta del Parlamento fue mimada y consentida. Las facciones religiosas de los "Defensores" y los " Peep o' Day Boys " en el Ulster se amargaron con un cambio de nombres. Los Defensores se convirtieron en Irlandeses Unidos, y éstos, desesperando del Parlamento, se hicieron republicanos y revolucionarios, y después de la destitución de Fitzwilliam fueron reclutados en gran parte por los católicos. Sus oponentes se identificaron con la Sociedad Orange, recientemente formada en el Ulster, cuyo santo patrón era Guillermo de Orange y cuyo credo tenía como principal punto de partida la intolerancia hacia el catolicismo. Estas sociedades rivales se extendieron a las demás provincias y, si bien el Gobierno castigaba todos los atropellos cometidos por los católicos, toleraba los cometidos por los orangistas.
En rápida sucesión, el Parlamento aprobó una ley de armas, una ley de insurrección, una ley de indemnización y una suspensión de la ley de habeas corpus, y estas leyes colocaron a los católicos fuera de la protección de la ley. Una tropa indisciplinada reclutada entre los orangistas fue liberada entre ellos; se produjeron destrucciones de propiedades católicas, cuarteles libres, azotes, piquetes, ahorcamientos y ultrajes a las mujeres, hasta que finalmente se agotó la paciencia católica. Grattan y sus amigos, protestando en vano, se retiraron del Parlamento, y Clare y Foster tuvieron entonces vía libre. A ellos se les unió el vizconde de Castlereagh, y bajo su dirección estalló la rebelión de 1798 con todos los horrores que la acompañaron.
Cuando se suprimió, la política de Pitt de una unión legislativa se fue desplegando gradualmente, y Foster y Clare, que habían actuado juntos durante tanto tiempo, llegaron a un punto de separación. Este último, con Castlereagh, estaba dispuesto a seguir adelante y apoyar la unión propuesta; pero Foster se echó atrás, y en los debates sobre la unión su voz e influencia fueron las más potentes del lado de la oposición. Su deserción fue considerada un duro golpe por Pitt, que en vano le ofreció cargos y honores. Otros siguieron el ejemplo de Foster, incorruptible en medio de la corrupción; Grattan y sus amigos regresaron al Parlamento; y la oposición se volvió tan formidable que Castlereagh fue derrotado en 1799 y tuvo que posponer la cuestión de una unión al año siguiente. Durante este intervalo, con la ayuda de Cornwallis, que sucedió a Camden como virrey en 1798, no dejó nada por hacer para asegurar el éxito, y las amenazas y el terror, el soborno y la corrupción se emplearon libremente. Cornwallis estaba firmemente a favor de la emancipación como parte del acuerdo de unión, y Castlereagh no se oponía; y Pitt probablemente hubiera estado de acuerdo con ellos si Clare no lo hubiera visitado en Inglaterra y le hubiera envenenado la mente. Ese amargado anticatólico se jactaba de su éxito; y cuando Pitt en 1799 presentó sus resoluciones de unión en el Parlamento británico, sólo prometió que en algún momento futuro se podría hacer algo por los católicos, dependiendo, no obstante, de su buena conducta y del temperamento de los tiempos.
Pero se necesitaba algo más que esto. Los antiunionistas estaban haciendo propuestas a los católicos, sabiendo que los miembros del condado elegidos por votos católicos podían ser influenciados decisivamente por los votantes católicos. En estas circunstancias, Castlereagh fue autorizado a asegurar a los principales católicos irlandeses que Pitt y sus colegas sólo esperaban una oportunidad favorable para promover la emancipación, pero que esto debía permanecer en secreto para que no se despertaran los prejuicios protestantes y se perdiera el apoyo protestante. Estas garantías obtuvieron el apoyo católico a la unión. Sin embargo, no todos los católicos estaban a favor de ella, y muchos de ellos se opusieron a ella hasta el final. Muchos más habrían estado del mismo lado si no les hubiera repelido la intolerancia de Foster, que se negó obstinadamente a defender la emancipación y, al hacerlo, no logró convertir la lucha contra la unión en una lucha nacional. En cuanto a los católicos sin educación, no entendían las cuestiones políticas y veían la lucha por la unión con indiferencia. La nobleza no simpatizaba con un parlamento del que estaban excluidos, ni el clero con uno que alentaba las atrocidades de la reciente rebelión. La gratitud por la creación del Maynooth College inclinó a algunos obispos a apoyar al gobierno; y las garantías de Pitt de que se harían concesiones en el Parlamento Unido los inclinaron aún más.
Desde el principio, Francis Moylan , obispo de Cork , fue unionista, al igual que John Thomas Troy , arzobispo de Dublín . En 1798, este último favoreció una unión siempre que no hubiera ninguna cláusula contra la futura emancipación y, a principios del año siguiente, indujo a nueve de sus hermanos obispos a conceder al gobierno un veto sobre los nombramientos episcopales a cambio de una provisión para el clero. Su inclinación mental era apoyar la autoridad, incluso cuando se identificaba autoridad y tiranía, y durante las terribles semanas de la rebelión sus relaciones amistosas con el Castillo de Dublín se mantuvieron ininterrumpidas. Fue el primero en todas las negociaciones entre el gobierno y los católicos, y él y algunos de sus colegas llegaron tan lejos en la defensa de la unión que Grattan los describió airadamente como una "banda de hombres prostituidos al servicio del gobierno". Este lenguaje es excesivamente severo, ya que claramente no estaban motivados por motivos mercenarios; pero ciertamente promovieron la causa de la unión.
Recordando esto y las garantías dadas por Castlereagh, esperaban una pronta medida de emancipación, y cuando en 1801 el Parlamento Unido abrió sus puertas por primera vez, sus esperanzas crecieron. La omisión de toda referencia a la emancipación en el Discurso del Rey los decepcionó; pero cuando Pitt dimitió y fue sucedido por Addington, un anticatólico agresivo, vieron que habían sido vergonzosamente traicionados.
En el Parlamento, Pitt explicó que él y sus colegas querían complementar el Acta de Unión con concesiones a los católicos y que, tras haber encontrado obstáculos insuperables, dimitieron, pensando que ya no podían ejercer su cargo de manera coherente con su deber y su honor. Cornwallis, en su propio nombre y en el de los ministros salientes, aseguró a los líderes católicos irlandeses, y en un lenguaje libre de todo matiz de ambigüedad, que la culpa recaía sobre Jorge III, cuya obstinada intolerancia nada podía superar. Prometió que Pitt haría todo lo posible para establecer la causa católica en el favor público y que nunca volvería a ocupar el cargo a menos que se concediera la emancipación; y aconsejó a los católicos que fueran pacientes y leales, sabiendo que con Pitt trabajando en su favor el triunfo de su causa estaba cerca. Cornwallis observó con satisfacción que este consejo fue bien recibido por el Dr. Troy y sus amigos. Pero los que conocieron mejor a Pitt no tenían fe en su sinceridad, y su opinión sobre él resultó ser correcta cuando volvió a ser Primer Ministro en 1804, ya no siendo amigo de los católicos sino su oponente.
El hecho es que les había engañado en todo momento. Sabía que el rey se oponía violentamente a ellas; que había dado su consentimiento a la Unión con la esperanza de que "cerraría la puerta a cualquier medida futura con respecto a los católicos romanos" y que creía que dar su consentimiento a tales medidas sería una violación de su juramento de coronación. Si Pitt hubiera sido sincero, habría intentado cambiar las opiniones del rey y, al no lograr convencerlo, habría dimitido y se habría opuesto a su sucesor. Y si hubiera actuado así, el rey habría cedido, porque ningún gobierno al que se opusiera el gran ministro habría podido sobrevivir. La verdadera razón de Pitt para dimitir en 1801 fue que la nación quería la paz y él era demasiado orgulloso para llegar a un acuerdo con Napoleón. Apoyó las medidas de Addington y no movió un dedo en nombre de los católicos; y cuando se rompió el Tratado de Amiens y se reanudó la gran lucha con Francia, hizo a un lado a Addington con desdén. En 1801, el rey sufrió uno de sus ataques de locura, y cuando se recuperó se quejó de que la agitación de Pitt sobre la cuestión católica era la causa principal de su enfermedad; en consecuencia, cuando Pitt regresó al poder, en 1804, se comprometió a no volver a agitar la cuestión durante la vida del rey.
El propio Pitt murió en 1806, después de haberse opuesto a las reivindicaciones católicas el año anterior. Hubo un breve período de esperanza cuando se creó el "Ministerio de todos los talentos", pero la esperanza pronto se disipó con la muerte de Fox y la destitución de Grenville y sus colegas. Habían presentado al Parlamento un proyecto de ley que asimilaba la ley inglesa a la irlandesa, permitiendo a los católicos de Inglaterra obtener puestos en el ejército. Pero el rey no sólo insistió en que se derogara la medida, sino también en que los ministros se comprometieran a no hacer concesiones de ese tipo en el futuro; y cuando se negaron indignados, los despidió. El duque de Portland se convirtió entonces en primer ministro, con Spencer Perceval como líder en la Cámara de los Comunes; y el ministerio, que fue al país en 1807 con el grito de "No al papado", fue destituido con una enorme mayoría.
Grattan estaba entonces en el Parlamento. Había entrado en él en 1805 con renuencia, en parte a petición de Lord Fitzwilliam, principalmente con la esperanza de poder servir a los católicos. Apoyó la petición presentada por Fox; presentó él mismo peticiones católicas en 1808 y 1810; y apoyó la moción de Parnell para una conmutación de los diezmos ; pero cada vez fue derrotado, y era evidente que la causa católica no avanzaba. El Comité Católico, disuelto por la rebelión, había sido revivido en 1805. Pero sus miembros eran pocos, sus reuniones se celebraban irregularmente, su espíritu era de desconfianza y miedo, su actividad se limitaba a preparar peticiones al Parlamento. Tampoco sus líderes eran el tipo de hombres capaces de conducir un movimiento popular al éxito. Keogh era viejo, y la edad y el recuerdo de los acontecimientos por los que había pasado enfriaron su entusiasmo por el trabajo activo. Arthur Plunkett, noveno conde de Fingall, era afable y conciliador, y no carecía de coraje, pero no podía enfrentarse a grandes dificultades y a oponentes poderosos. Jenico Preston, duodécimo vizconde de Gormanston y Trimbleston no tenían contacto con el pueblo; Arthur French , el señor Hussey y el señor Clinch eran hombres de poca capacidad; Denys Scully era un hábil abogado que había escrito un libro sobre las leyes penales; y Thomas Dromgoole era un abogado con gusto por la teología y la historia de la Iglesia, un católico fanático poco apto para suavizar los prejuicios protestantes o ganar el apoyo protestante. En cuanto al Dr. Troy, seguía siendo el eclesiástico cortesano, y ni la traición de Pitt ni el desprecio con el que se trataba a los católicos pudieron debilitar su apego al Castillo de Dublín. Todavía estaba a favor del veto, pero un acontecimiento que ocurrió en 1808 demostró que ya no contaba con el apoyo de sus hermanos del episcopado. Un obispo inglés, John Milner , que había actuado en ocasiones como agente inglés de los obispos irlandeses, creyó que era correcto declarar a Grattan en nombre de ellos que estaban dispuestos a conceder el veto; y Lord Fingall se tomó una libertad similar con el Comité Católico. El primero, por haberse excedido en sus poderes, fue repudiado rápidamente por los obispos irlandeses, el segundo por el Comité Católico, y este repudio del veto fue acogido con entusiasmo en toda Irlanda.
Daniel O'Connell creía que las quejas católicas podían ser reparadas mediante una agitación pacífica. Desde 1810 su posición fue la de líder, y la lucha por la emancipación fue la lucha que O'Connell emprendió. Fue una lucha cuesta arriba. Ansioso por atraer a las masas católicas y al mismo tiempo no infringir la Ley de la Convención, había redactado la constitución del Comité Católico en 1809 con gran cuidado; pero se hundió antes de una proclamación virreinal, y la misma suerte corrió su sucesora, la Junta Católica.
Los virreyes de la época eran asesorados por los orangistas y se regían por leyes de coerción. Las dificultades de O'Connell aumentaron debido a la continua agitación del veto . En su oposición, recibió la ayuda de los obispos y el clero; pero John Thomas Troy y Lord Fingall, ayudados por los católicos ingleses, obtuvieron un rescripto de Roma a su favor.
La Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1813 extendió la ayuda de la Ley de Ayuda a la Iglesia Católica Romana de 1793 a los católicos romanos irlandeses en Inglaterra.
En 1813, Grattan, apoyado por Canning y Castlereagh, logró que se aprobara en segunda lectura un proyecto de ley de ayuda católica, que sin embargo no se aprobó en el comité. Sin desanimarse, continuó con sus esfuerzos. Concedió el veto, pero cada año la moción que presentaba era rechazada.
Cuando murió en 1820, Plunket tomó las riendas del asunto y en 1821 consiguió que la Cámara de los Comunes aprobara un proyecto de ley. Ni siquiera la concesión del veto pudo apaciguar la hostilidad de la Cámara de los Lores, que rechazó el proyecto de ley, y parecía que la emancipación nunca llegaría.
La visita de Jorge IV a Irlanda en 1821 trajo consigo un breve período de esperanza. Antes de abandonar Irlanda, el rey expresó su gratitud a sus súbditos y aconsejó a las diferentes clases que cultivaran la moderación y la tolerancia. Pero hasta el final de su reinado siguió oponiéndose a las reivindicaciones católicas.
En 1823, O'Connell fundó la Asociación Católica . Su principal ayudante era un joven abogado llamado Sheil. Eran viejos amigos, pero se habían peleado por el veto. Para evadir la Ley de la Convención, la nueva asociación, formada especialmente para obtener la emancipación "por medios legales y constitucionales", era simplemente un club, pero poco a poco fue avanzando. El Dr. Doyle, obispo de Kildare , se unió a ella en una etapa temprana, al igual que Daniel Murray , arzobispo coadjutor de Dublín, y muchos cientos de clérigos. Fue suprimida en 1825. Al mismo tiempo, un proyecto de ley de ayuda católica fue aprobado por la Cámara de los Comunes, pero fue rechazado en la de los Lores, y todo lo que Irlanda recibió del Parlamento fue la ley que suprimía la Asociación, o la Ley Argelina, como se la llamaba a menudo.
La Asociación Católica, que cambió su nombre por el de Nueva Asociación Católica y reformó sus estatutos, continuó su labor: construir iglesias, conseguir cementerios, defender los intereses católicos, realizar un censo de las distintas religiones, para lo cual se suscribió la "Nueva Renta Católica" y se celebraron reuniones en Dublín, donde se discutieron las quejas de los católicos.
La Ley de Ayuda Católica Romana de 1793 había otorgado el derecho al voto a los propietarios libres que pagaban cuarenta chelines , y los terratenientes, para aumentar su propia influencia política, habían creado en gran medida tales propiedades libres. En las elecciones generales de 1826, apoyándose en estos propietarios libres, la Asociación Católica nominó al Sr. Stewart contra Lord Beresford por Waterford. La contienda pronto se decidió con el regreso del candidato católico; y Monaghan, Louth y Westmeath siguieron el ejemplo de Waterford.
Al año siguiente, George Canning se convirtió en primer ministro, un defensor consecuente de las reivindicaciones católicas. Cuando se unió al gobierno de Lord Liverpool en 1823, insistió en que la emancipación debía ser una cuestión abierta en el Gabinete, y en el Proyecto de Ley de Ayuda Católica de 1825 se vio el espectáculo de Peel, el ministro del Interior, votando por un lado mientras Canning, el ministro de Asuntos Exteriores, estaba en el lado opuesto. Como primer ministro, este último no tenía poder como consecuencia de la hostilidad del rey; murió en agosto de 1827. Su sucesor, Goderich , ocupó el cargo sólo unos meses y luego, a principios de 1828, el duque de Wellington se convirtió en primer ministro, con Robert Peel como su líder en la Cámara de los Comunes.
Estos dos fueron declarados enemigos de la reforma y la emancipación, y en lugar de estar dispuestos a ceder, habrían deseado acabar con la Asociación Católica por la fuerza. Un total de 800.000 católicos solicitaron al Parlamento la derogación de las Leyes de Prueba y Corporación, que fueron derogadas en 1828; y ese mismo año, en 1500 parroquias de toda Irlanda, se celebraron reuniones el mismo día para solicitar la emancipación, y se obtuvieron un millón y medio de firmas católicas.
Wellington y Peel seguían inflexibles y en la sesión de 1828 este último se opuso a la moción de Sir Francis Burdett a favor de la emancipación, y Wellington ayudó a derrotarla en la Cámara de los Lores. La Asociación Católica respondió con una resolución de oponerse a todos los candidatos del Gobierno; y cuando William Vesey-FitzGerald, segundo barón FitzGerald y Vesey , al ser promovido al Gabinete, buscó la reelección para Clare , se nominó un candidato de la Asociación Católica en su contra. Como ningún católico podía sentarse en el Parlamento si era elegido, en un primer momento se decidió nominar al Mayor Macnamara, un popular terrateniente protestante de Clare; pero después de algunas dudas, declinó la candidatura. El propio O'Connell decidió presentarse al Parlamento.
La nobleza y los grandes terratenientes estaban todos con FitzGerald; los terratenientes que ganaban cuarenta chelines estaban con O'Connell, e influenciados por los sacerdotes desafiaron a sus terratenientes. O'Connell ganó el escaño. La excitación aumentó, las pasiones partidarias se inflamaron aún más, las mentes de los hombres estaban constantemente agitadas por esperanzas y temores.
Wellington y Peel se unieron y en marzo se presentó un proyecto de ley de ayuda católica que se convirtió en ley el mes siguiente. Según sus disposiciones, los católicos fueron admitidos en el Parlamento y en las corporaciones, pero aún estaban excluidos de algunos de los cargos más altos, civiles y militares, como los de Lord Teniente de Irlanda, Comandante en jefe del Ejército y Lord Canciller tanto en Inglaterra como en Irlanda; se prohibió a los sacerdotes usar vestimentas fuera de sus iglesias y a los obispos asumir los títulos de sus diócesis; los jesuitas debían abandonar el reino y otras órdenes religiosas debían quedar incapaces de recibir legados caritativos.
Además, al elevarse el derecho al voto a diez libras, los terratenientes con cuarenta chelines quedaron privados de sus derechos; y como la ley no era retroactiva, a O'Connell, al llegar a ocupar su escaño, se le presentó el antiguo juramento, que rechazó y luego tuvo que buscar la reelección para Clare.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Proyecto de ley de ayuda a la Iglesia Católica Romana". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.Esta entrada cita:
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