La religión en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) estuvo dominada por el hecho de que se convirtió en el primer estado que tuvo como objetivo de su ideología oficial la eliminación de la religión existente y la prevención de la futura implantación de creencias religiosas, con el objetivo de de establecer el ateísmo estatal ( gosateizm ). [1] [2] [3] [4] Sin embargo, las principales religiones de la Rusia prerrevolucionaria persistieron durante todo el período soviético. Los cristianos pertenecían a varias denominaciones : ortodoxa (que tenía el mayor número de seguidores), católica , bautista y varias otras denominaciones protestantes . La mayoría de los musulmanes en la Unión Soviética eran sunitas , con la notable excepción de Azerbaiyán , que era mayoritariamente chiita . El judaísmo también tuvo muchos seguidores. Otras religiones, practicadas por un pequeño número de creyentes, incluían el budismo y el chamanismo . [ cita necesaria ]
La gran mayoría de la población del Imperio ruso eran, en el momento de la revolución, creyentes religiosos. Después de que la Revolución de Octubre vio a los bolcheviques derrocar al Gobierno Provisional Ruso y establecer la República Socialista Federativa Soviética de Rusia (RSFSR), los comunistas intentaron romper el poder de todas las instituciones religiosas y eventualmente reemplazar las creencias religiosas con el ateísmo. [5] [6] [7] Como parte de la campaña, iglesias y otros lugares de culto fueron destruidos sistemáticamente, [8] [9] [10] y hubo un "programa de conversión al ateísmo patrocinado por el gobierno " llevado a cabo por comunistas. [11] [12] [13] La "ciencia" se contrapuso a la "superstición religiosa" en los medios de comunicación y en los escritos académicos. El gobierno comunista atacó las religiones basándose en intereses estatales y, si bien la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas, se confiscaron propiedades religiosas, se acosó a los creyentes y se ridiculizó la religión mientras se propagaba el ateísmo en las escuelas. [2] En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. [14]
Como lo expresó el fundador del Estado soviético, Vladimir Lenin :
La religión es el opio del pueblo : este dicho de Marx es la piedra angular de toda la ideología del marxismo sobre la religión. Todas las religiones e iglesias modernas, todas y cada una de las organizaciones religiosas, son siempre consideradas por el marxismo como órganos de la reacción burguesa, utilizados para la protección de la explotación y la estupefacción de la clase obrera. [15] [16]
El ateísmo marxista-leninista ha abogado consistentemente por el control, la supresión y la eliminación de la religión. Aproximadamente un año después de la revolución, el Estado expropió todas las propiedades de la iglesia, incluidas las iglesias mismas, y en el período de 1922 a 1926, 28 obispos ortodoxos rusos y más de 1.200 sacerdotes fueron asesinados. Muchos más fueron perseguidos. [17]
Los cristianos ortodoxos constituían la mayoría de los creyentes en la Unión Soviética. A finales de la década de 1980, tres iglesias ortodoxas reclamaban una membresía sustancial allí: la Iglesia Ortodoxa Rusa , la Iglesia Ortodoxa Georgiana y la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (AOC). Eran miembros de la principal confederación de iglesias ortodoxas del mundo, generalmente conocida como la Iglesia Ortodoxa Oriental. Los dos primeros funcionaron abiertamente y fueron tolerados por el Estado, pero a la AOC ucraniana no se le permitió funcionar abiertamente. Las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Bielorrusa reaparecieron en Bielorrusia sólo después de la disolución de la Unión Soviética , pero no recibieron el reconocimiento del Exarcado bielorruso de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que controla las eparquías bielorrusas . [18]
Según fuentes tanto soviéticas como occidentales [ ¿cuáles? ] , a finales de los años 1980 la Iglesia Ortodoxa Rusa tenía más de 50 millones de creyentes pero sólo unas 7.000 iglesias activas registradas. Más de 4.000 de estas iglesias estaban ubicadas en la República de Ucrania (casi la mitad de ellas en el oeste de Ucrania ). [19] La distribución de los seis monasterios y diez conventos de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue igualmente desproporcionada: sólo dos de los monasterios estaban ubicados en la República Socialista Federativa Soviética de Rusia , otros dos en Ucrania y uno en Bielorrusia y uno en Lituania . Siete conventos estaban ubicados en Ucrania y uno en Moldavia , uno en Estonia y uno en Letonia .
La Iglesia Ortodoxa Georgiana, otro miembro autocéfalo de la Ortodoxia Oriental, estaba encabezada por un patriarca georgiano. A finales de los años 1980 tenía 15 obispos, 180 sacerdotes, 200 parroquias y aproximadamente 2,5 millones de seguidores. En 1811 la Iglesia Ortodoxa Georgiana fue incorporada a la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero recuperó su independencia en 1917, tras la caída del Zar . Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Rusa no reconoció oficialmente su independencia hasta 1943.
La AOC ucraniana se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa en enero de 1919, cuando el efímero Estado ucraniano adoptó un decreto que declaraba la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana. [20] Su independencia fue reafirmada por los bolcheviques en la República de Ucrania, y en 1924 tenía 30 obispos, casi 1.500 sacerdotes, casi 1.100 parroquias y entre 4 y 6 millones de miembros.
Desde sus inicios, la AOC de Ucrania enfrentó la hostilidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la República de Ucrania. A finales de la década de 1920, las autoridades soviéticas lo acusaron de tendencias nacionalistas. En 1930, el gobierno obligó a la iglesia a reorganizarse como la "Iglesia Ortodoxa Ucraniana", y pocas de sus parroquias sobrevivieron hasta 1936. Sin embargo, la AOC ucraniana continuó funcionando fuera de las fronteras de la Unión Soviética y revivió en territorio ucraniano bajo la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial . A finales de la década de 1980, algunos fieles ortodoxos de la República de Ucrania pidieron al gobierno soviético que restableciera la AOC de Ucrania. [ se necesita aclaración (¿con qué resultado?) ]
La Iglesia Apostólica Armenia es una iglesia ortodoxa oriental independiente . En la década de 1980 tenía alrededor de 4 millones de seguidores, casi toda la población de Armenia. Se le permitieron 6 obispos, entre 50 y 100 sacerdotes, y entre 20 y 30 iglesias, y tenía un seminario teológico y seis monasterios.
Los católicos formaron un electorado religioso importante y activo en la Unión Soviética. Su número aumentó dramáticamente con la anexión de territorios de la Segunda República Polaca en 1939 y de las repúblicas bálticas en 1940. Los católicos en la Unión Soviética estaban divididos entre los pertenecientes a la Iglesia latina , que fue reconocida por el gobierno, y los que permanecieron leales a la Iglesia greco-católica ucraniana , que fue prohibida en 1946.
La mayoría de los 5,5 millones de católicos latinos en la Unión Soviética vivían en las repúblicas de Lituania, Bielorrusia y Letonia, con unos pocos en las repúblicas de Moldavia, Ucrania y Rusia. Después de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad católica latina más activa en la Unión Soviética estaba en la República de Lituania, donde la mayoría de la gente es católica. La Iglesia latina allí era vista como una institución que fomentaba y defendía los intereses y valores nacionales lituanos. Desde 1972, una publicación clandestina católica, La Crónica de la Iglesia Católica en Lituania , defendía no sólo los derechos religiosos de los lituanos sino también sus derechos nacionales.
Ucrania occidental, que incluía en gran parte la región histórica de Galicia , pasó a formar parte de la Unión Soviética en 1939. Aunque ucraniana, su población nunca formó parte del Imperio ruso , sino que era católica oriental . Después de la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia greco-católica ucraniana se identificó estrechamente con las aspiraciones nacionalistas de la región, despertando la hostilidad del gobierno soviético, que se encontraba en combate con la insurgencia ucraniana . En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron al metropolitano de la iglesia Josyf Slipyj , nueve obispos y cientos de clérigos y destacados activistas laicos, y los deportaron a campos de trabajos forzados en Siberia y otros lugares. Los nueve obispos y gran parte del clero murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo post-Stalin, [21] pero después de 18 años de encarcelamiento y persecución, el metropolitano Slipyj fue liberado cuando el Papa Juan XXIII intervino en su favor. Slipyj fue a Roma, donde recibió el título de Arzobispo Mayor de Lviv y se convirtió en cardenal en 1965. [21]
En 1946 se convocó un sínodo en Lviv , donde, a pesar de ser no canónico tanto en el entendimiento católico como ortodoxo, la Unión de Brest fue anulada y la Iglesia greco-católica ucraniana fue oficialmente anexada a la Iglesia ortodoxa rusa. La Catedral de San Jorge en Lviv se convirtió en el trono del arzobispo ortodoxo ruso Makariy. [21]
Para el clero que se unió a la Iglesia Ortodoxa Rusa, las autoridades soviéticas se abstuvieron de la persecución a gran escala que se vio en otros lugares. En Lviv sólo se cerró una iglesia. De hecho, las diócesis occidentales de Lviv-Ternopil e Ivano-Frankivsk eran las más grandes de la URSS. El derecho canónico también se relajó, permitiendo al clero afeitarse la barba (una práctica poco común en la ortodoxia) y celebrar la liturgia en ucraniano en lugar de eslavo. [ cita necesaria ]
En 1989, la Iglesia greco-católica ucraniana se restableció oficialmente después de un período de catacumbas de más de 40 años. [21] Siguieron conflictos entre cristianos ortodoxos y católicos con respecto a la propiedad de los edificios de las iglesias, conflictos que continuaron hasta la década de 1990, después de la independencia de Ucrania .
Las comunidades protestantes (particularmente luteranas ) aparecieron por primera vez en el Imperio ruso en los siglos XVI y XVII en relación con comunidades de expatriados de Europa occidental. En el siglo XVIII, bajo Catalina II (la Grande), un gran número de colonos alemanes fueron invitados al Imperio ruso, incluidos menonitas , luteranos, reformados y también católicos romanos. Desde el siglo XVII al XIX, varios nuevos movimientos religiosos surgieron de la Iglesia Ortodoxa Rusa (incluidos los Molokans , Dukhobors , Khlysts , Pryguny y, en cierta medida, los Subbotniks , y en las comunas rurales tolstoyanas del siglo XIX ), y su existencia preparó el terreno para El futuro del protestantismo se extendió. Las primeras comunidades bautistas dentro del Imperio ruso surgieron en líneas no relacionadas en tres regiones muy separadas del Imperio ruso (Transcaucasia, Ucrania y San Petersburgo) en las décadas de 1860 y 1870. A principios del siglo XX también se formaron grupos pentecostales . En los primeros años del poder soviético, los bolcheviques centraron sus esfuerzos antirreligiosos en la Iglesia Ortodoxa Rusa y ésta pareció adoptar una posición menos hostil hacia los "sectarios". Sin embargo, ya antes de la llegada de Stalin al poder, la situación cambió. Y desde principios de la década de 1930, los protestantes -al igual que otros grupos religiosos- experimentaron toda la fuerza de la represión soviética. Se cerraron iglesias y se arrestó y condenó a líderes religiosos, a menudo acusados de actividad antisoviética. Uno de los líderes del movimiento pentecostal, Ivan Voronaev , fue condenado a muerte en 1937, por ejemplo.
La Segunda Guerra Mundial vio una relajación de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la Unión Soviética y la comunidad protestante se benefició junto con sus homólogos ortodoxos rusos . En 1944, se formó el Consejo de Cristianos Evangélicos-Bautistas de toda la Unión, que reunió a las dos corrientes principales del protestantismo soviético. Durante los dos años siguientes, los líderes de las dos principales ramas pentecostales dentro de la Unión Soviética también acordaron unirse. El período inmediato de posguerra vio el crecimiento de congregaciones bautistas y pentecostales y hubo un renacimiento religioso en estos años. Las estadísticas proporcionadas por los líderes de la iglesia registrada sugieren que 250.000 miembros bautizados en 1946 aumentaron a 540.000 en 1958. [22] De hecho, la influencia del protestantismo fue mucho más amplia de lo que sugieren estas cifras: además de la existencia de grupos bautistas y pentecostales no registrados , también hubo miles que asistieron al culto sin recibir el bautismo. En Ucrania había muchas congregaciones bautistas y pentecostales . Las mujeres superaban significativamente a los hombres en estas congregaciones, aunque los pastores eran hombres. [23] En 1991, Ucrania tenía la segunda comunidad bautista más grande del mundo, sólo detrás de Estados Unidos. [24]
Aunque el Estado soviético había establecido el Consejo de toda la Unión de Cristianos Evangélicos-Bautistas en 1944 y alentó a las congregaciones a registrarse, esto no marcó el fin de la persecución de los cristianos. Muchos líderes y creyentes comunes y corrientes de diferentes comunidades protestantes fueron víctimas de la persecución del gobierno comunista, incluido el encarcelamiento. La persecución fue particularmente cruel en los años 1948-53 y nuevamente a principios de los años 1960.
A pesar del intento del Estado soviético de crear un movimiento eclesiástico único y unificado, había muchas divisiones dentro de la iglesia evangélica. A principios de la década de 1960, un grupo disidente formó un nuevo movimiento que pedía un despertar espiritual y una mayor independencia del Estado soviético. Los líderes de este grupo (eventualmente conocido como el Consejo de la Iglesia de Cristianos Evangélicos-Bautistas) enfrentaron una persecución particular. Los pentecostales también formaron su propia organización clandestina y, como resultado, fueron blanco de ataques del Estado.
Los luteranos, el segundo grupo protestante más grande, vivían en su mayor parte en las repúblicas de Letonia y Estonia. En la década de 1980, las iglesias luteranas en estas repúblicas se identificaron hasta cierto punto con las cuestiones de nacionalidad [ se necesita aclaración ] en las dos repúblicas. La actitud del Estado hacia los luteranos fue en general benigna. [ cita necesaria ] La Iglesia Luterana en diferentes regiones del país fue perseguida durante la era soviética y las propiedades de la iglesia fueron confiscadas. [25] Muchos de sus miembros y pastores fueron oprimidos, y algunos se vieron obligados a emigrar. [26]
Estuvieron presentes varios otros grupos protestantes, incluidos adventistas y reformados .
La instrucción de marzo de 1961 sobre los cultos religiosos explicaba por primera vez que "las sectas cuyas enseñanzas y carácter de actividades tienen un carácter antiestatal y salvajemente extremista [изуверский]: Testigos de Jehová , pentecostalistas , adventistas -reformistas" no deben ser registrados [27] y, por lo tanto, fueron prohibidos.
En la Unión Soviética existían varias congregaciones de menonitas rusos , testigos de Jehová y otros grupos cristianos. Casi 9.000 testigos de Jehová fueron deportados a Siberia en 1951; Se desconoce el número de los que no fueron deportados. El número de testigos de Jehová aumentó considerablemente durante este período, con una estimación de la KGB de alrededor de 20.000 en 1968. Los menonitas rusos comenzaron a emigrar de la Unión Soviética ante la violencia y la persecución crecientes, las restricciones estatales a la libertad de religión y las asignaciones sesgadas de derechos. tierras de cultivo comunales . Emigraron a Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, partes de América del Sur y otras regiones.
Ver historia de los judíos en la Unión Soviética .
Después de la revolución bolchevique, el Islam fue durante algún tiempo (hasta 1929) mejor tratado que la Iglesia Ortodoxa Rusa, a la que los bolcheviques consideraban un centro de la "reacción", y otras religiones. En la declaración "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" ( A todos los musulmanes trabajadores en Rusia y Oriente ) de noviembre de 1917, el gobierno bolchevique declaró la libertad de ejercer su religión y costumbres a los musulmanes "cuyas creencias y costumbres habían sido suprimidas por los zares y los opresores rusos". [28]
En la segunda mitad de los años 1920 y en los años 1930, aumentaron las represiones estatales, la represión y la propaganda atea contra todas las religiones. Por ejemplo, en 1930, de las 12.000 mezquitas de Tartaristán, más de 10.000 fueron cerradas, del 90 al 97% de los mulás y muecines fueron privados del derecho a ejercer su profesión. [29]
Durante la Gran Guerra Patria , las restricciones a la religión se borraron en cierta medida. En 1943 se creó la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán . En 1949, en la Unión Soviética funcionaban 415 mezquitas registradas. [30]
A finales de los años 1980, el Islam tenía el segundo mayor número de seguidores en la Unión Soviética: entre 45 y 50 millones de personas se identificaban como musulmanes. Pero la Unión Soviética sólo tenía unas 500 mezquitas en funcionamiento, una fracción del número de la Rusia prerrevolucionaria, y la ley soviética prohibía la actividad religiosa islámica fuera de las mezquitas y escuelas islámicas en funcionamiento.
Todas las mezquitas, escuelas religiosas y publicaciones islámicas en funcionamiento estaban supervisadas por cuatro "direcciones espirituales" establecidas por las autoridades soviéticas para proporcionar control gubernamental. La Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajstán , la Dirección Espiritual para la Unión Soviética Europea y Siberia, y la Dirección Espiritual para el Cáucaso Norte y Daguestán supervisaron la vida religiosa de los musulmanes sunitas. La Dirección Espiritual de Transcaucasia se ocupaba tanto de los musulmanes suníes como de los chiítas . La abrumadora mayoría de los musulmanes eran sunitas.
Los musulmanes soviéticos se diferenciaban lingüística y culturalmente entre sí, hablando unas quince lenguas turcas , diez lenguas iraníes y treinta lenguas caucásicas . Por tanto, la comunicación entre diferentes grupos musulmanes era difícil. En 1989, el ruso servía a menudo como lengua franca entre algunos musulmanes educados.
Culturalmente, algunos grupos musulmanes tenían tradiciones urbanas muy desarrolladas, mientras que otros eran recientemente nómadas. Algunos vivían en entornos industrializados, otros en regiones montañosas aisladas. En resumen, los musulmanes no eran un grupo homogéneo con una identidad y herencia nacional común, aunque compartían la misma religión y el mismo país.
A finales de la década de 1980, las congregaciones musulmanas no oficiales, que se reunían en casas de té y casas privadas con sus propios mulás , superaban con creces a las de las mezquitas autorizadas oficialmente. Los mulás no oficiales fueron autodidactas o formados informalmente por otros mulás. A finales de la década de 1980, el Islam no oficial pareció dividirse en congregaciones y grupos fundamentalistas que enfatizaban el sufismo .
La política soviética hacia la religión se basó en la ideología del marxismo-leninismo , que hizo del ateísmo la doctrina oficial del Partido Comunista. Sin embargo, "la ley y la práctica administrativa soviéticas durante la mayor parte de la década de 1920 extendieron cierta tolerancia a la religión y prohibieron el cierre arbitrario o la destrucción de algunas iglesias en funcionamiento", [31] y cada constitución soviética sucesiva garantizó la libertad de creencia.
El marxismo-leninismo aboga por la supresión y, en última instancia, la desaparición de las creencias religiosas, considerándolas "acientíficas" y "supersticiosas". En las décadas de 1920 y 1930, organizaciones como la Liga de los Militantes Sin Dios participaron activamente en la propaganda antirreligiosa. El ateísmo era la norma en las escuelas, las organizaciones comunistas (como la Organización de Jóvenes Pioneros ) y los medios de comunicación.
Sin embargo, los esfuerzos del Estado por erradicar la religión en la Unión Soviética variaron a lo largo de los años con respecto a religiones particulares y se vieron afectados por intereses estatales superiores. En 1923, un corresponsal del New York Times vio a cristianos observando pacíficamente la Pascua en Moscú a pesar de las violentas acciones antirreligiosas de años anteriores. [32] Las políticas y prácticas oficiales no sólo variaron con el tiempo, sino que también difirieron en su aplicación de una nacionalidad a otra y de una religión a otra.
En 1929, con el inicio de la Revolución Cultural en la Unión Soviética y un aumento de la militancia radical en el Partido y el Komsomol , una poderosa "línea dura" a favor del cierre masivo de iglesias y los arrestos de sacerdotes se volvió dominante y evidentemente obtuvo la aprobación de Stalin. . Se emitieron instrucciones secretas de "línea dura" a las organizaciones locales del partido, pero no se publicaron. Cuando la campaña antirreligiosa enardeció la ira de la población rural, por no mencionar la del Papa y otros portavoces de la iglesia occidental, el Estado pudo dar marcha atrás en una política que de todos modos nunca había respaldado públicamente. [33] [34]
Aunque todos los líderes soviéticos tenían el mismo objetivo a largo plazo de desarrollar un pueblo soviético cohesivo, aplicaron políticas diferentes para lograrlo. Para el gobierno soviético, las cuestiones de nacionalidad y religión siempre estuvieron estrechamente vinculadas. Por lo tanto, su actitud hacia la religión también varió desde una prohibición total de algunas religiones hasta el apoyo oficial a otras.
En teoría, la Constitución soviética describía la posición del Estado respecto de las nacionalidades y las religiones. [a] Declaraba que cada ciudadano soviético también tenía una nacionalidad particular, y cada pasaporte soviético llevaba estas dos entradas. La constitución otorgaba un alto grado de autonomía local, pero esta autonomía estaba subordinada a la autoridad central. Además, como las estructuras administrativas locales y centrales a menudo no estaban claramente divididas, la autonomía local se debilitó aún más. Aunque según la Constitución todas las nacionalidades son iguales, en la práctica no reciben ese trato. Sólo quince nacionalidades tenían estatus de república unida, lo que les otorgaba, en principio, muchos derechos, incluido el derecho a separarse de la unión.
Veintidós nacionalidades vivían en repúblicas autónomas con cierto grado de autogobierno local y representación en el Consejo de Nacionalidades del Soviet Supremo. Dieciocho nacionalidades más tenían enclaves territoriales ( oblasts autónomos y okrugs autónomos ) pero tenían muy pocos poderes de autogobierno. Las nacionalidades restantes no tenían ningún derecho de autogobierno. La definición de nación de Joseph Stalin de 1913 como "una comunidad históricamente constituida y estable de personas formada sobre la base de un idioma, un territorio, una vida económica y una estructura psicológica comunes revelados en una cultura común" fue mantenida por las autoridades soviéticas durante toda la década de 1980. [ cita necesaria ] Sin embargo, al otorgar el estatus de república de unión a las nacionalidades, se consideraron tres factores adicionales: una población de al menos 1 millón, compacidad territorial y ubicación en las fronteras de la Unión Soviética.
Aunque Lenin creía que con el tiempo todas las nacionalidades se fusionarían en una, insistió en que la Unión Soviética se estableciera como una federación de naciones formalmente iguales. En la década de 1920 se concedieron auténticas concesiones culturales a las nacionalidades. Se permitió que las élites comunistas de diversas nacionalidades prosperaran y tuvieran un considerable autogobierno. Las culturas, religiones y lenguas nacionales no sólo fueron toleradas sino que, en zonas con poblaciones musulmanas, fueron fomentadas.
Los cambios demográficos de las décadas de 1960 y 1970 redujeron la mayoría rusa en general, pero también provocaron que dos nacionalidades (los kazajos y los kirguís) se convirtieran en minorías en sus propias repúblicas en el momento del censo de 1979, y redujeron considerablemente la mayoría de las nacionalidades titulares. en otras repúblicas. Esta situación llevó a Leonid Brezhnev a declarar en el 24º Congreso del Partido Comunista en 1971 que se había completado el proceso de creación de un pueblo soviético unificado y se hicieron propuestas para abolir el sistema federativo y reemplazarlo por un estado único. Sin embargo, en la década de 1970, un amplio movimiento de disidencia nacional comenzó a extenderse por toda la Unión Soviética. Se manifestó de muchas maneras: los judíos insistieron en su derecho a emigrar a Israel; Los tártaros de Crimea exigieron que se les permitiera regresar a Crimea; Los lituanos pidieron la restauración de los derechos de la Iglesia católica; y se crearon grupos Helsinki Watch en las repúblicas de Georgia, Lituania y Ucrania. Peticiones, literatura y manifestaciones públicas ocasionales expresaron demandas públicas por los derechos humanos de todas las nacionalidades. Sin embargo, a finales de la década de 1970, los esfuerzos masivos y concertados de la KGB habían suprimido en gran medida el movimiento de disidencia nacional. Sin embargo, Brezhnev había aprendido la lección. Se abandonaron las propuestas de desmantelar el sistema federativo en favor de una política de unión más gradual de las nacionalidades.
Los funcionarios soviéticos identificaron estrechamente la religión con la nacionalidad. Por lo tanto, la implementación de una política hacia una religión particular dependía de la percepción que tenía el Estado del vínculo entre esa religión y la nacionalidad que la practicaba, el tamaño de la comunidad religiosa, el grado en que la religión aceptaba autoridades externas y la voluntad de la nacionalidad de subordinarse a la autoridad política. Así, cuanto más pequeña era la comunidad religiosa y más estrechamente se identificaba con una nacionalidad particular, más estrictas eran las políticas del Estado, especialmente si la religión también reconocía a una autoridad extranjera como el Papa.
En cuanto a la Iglesia Ortodoxa Rusa, las autoridades soviéticas intentaron controlarla y, en tiempos de crisis nacional, explotarla para los propios fines del Estado; pero su objetivo final era eliminarlo. Durante los primeros cinco años del poder soviético, los bolcheviques ejecutaron a 28 obispos ortodoxos rusos y a más de 1.200 sacerdotes ortodoxos rusos. Muchos otros fueron encarcelados o exiliados. Los creyentes fueron acosados y perseguidos. Se cerraron la mayoría de los seminarios y se prohibió la publicación de la mayor parte del material religioso. En 1941, sólo 500 iglesias permanecían abiertas de las aproximadamente 54.000 que existían antes de la Primera Guerra Mundial.
Estas medidas represivas estaban relacionadas con el descontento de muchas personas con la iglesia en la Rusia prerrevolucionaria. Los estrechos vínculos entre la Iglesia y el Estado llevaron a que muchos miembros de la intelectualidad percibieran a la Iglesia como corrupta y codiciosa . Muchos campesinos , aunque muy religiosos, también veían desfavorablemente a la iglesia. El respeto por la religión no se extendía a los sacerdotes locales. La iglesia poseía una porción significativa de la tierra de Rusia, y esto fue la manzana de la discordia: la propiedad de la tierra fue un factor importante en la Revolución Rusa de 1917 .
El ataque nazi a la Unión Soviética en 1941 indujo a Stalin a reclutar a la Iglesia Ortodoxa Rusa como aliada para despertar el patriotismo ruso contra la agresión extranjera. La vida religiosa ortodoxa rusa experimentó un resurgimiento: se reabrieron miles de iglesias; cuando Nikita Khrushchev llegó al poder había 22.000. El estado permitió publicaciones religiosas y la membresía de la iglesia aumentó.
Durante los últimos años del gobierno de Joseph Stalin, hubo una vez más un endurecimiento de las medidas antirreligiosas. [36] En abril de 1948, el Consejo de Asuntos Religiosos envió una instrucción a sus comisionados locales para que detuvieran el registro de nuevas comunidades religiosas y a partir de ese momento ya no se abrieron iglesias. [37] La "Sociedad del Conocimiento", que se creó un año antes, se dedicó a actividades educativas y nuevamente comenzó a publicar literatura antirreligiosa. [37]
Jruschov revirtió la política del gobierno de cooperación con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Aunque permaneció oficialmente sancionada, en 1959 Jruschov lanzó una campaña antirreligiosa que fue continuada de manera menos estricta por su sucesor, Leonid Brezhnev . En 1975, el número de iglesias ortodoxas rusas activas se redujo a 7.000. Algunos de los miembros más destacados de la jerarquía ortodoxa rusa y algunos activistas fueron encarcelados u obligados a abandonar la iglesia. Su lugar lo ocupó un clero dócil, obediente al Estado y que en ocasiones fue infiltrado por agentes de la KGB, haciendo que la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera útil para el gobierno. Abrazó y propagó la política exterior soviética y fomentó la rusificación de los cristianos no rusos, como los ucranianos ortodoxos y los bielorrusos.
El Estado aplicó una política diferente hacia la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana y la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Bielorrusa. Considerados por el gobierno como muy nacionalistas, ambos fueron suprimidos, primero a finales de la década de 1920 y nuevamente en 1944, después de haberse renovado bajo la ocupación alemana. El liderazgo de ambas iglesias quedó diezmado; Un gran número de sacerdotes fueron fusilados o enviados a campos de trabajo, y los miembros de sus congregaciones fueron acosados y perseguidos.
La Iglesia Ortodoxa de Georgia estuvo sujeta a una política algo diferente y le fue mucho peor que a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Durante la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, se le permitió una mayor autonomía en la gestión de sus asuntos a cambio de llamar a sus miembros a apoyar el esfuerzo bélico, aunque no logró el tipo de acuerdo con las autoridades que tenía la Iglesia Ortodoxa Rusa. El gobierno volvió a imponer un estricto control sobre ella después de la guerra. De unas 2.100 iglesias en 1917, sólo 200 seguían abiertas en la década de 1980, y estaba prohibido servir a sus seguidores fuera de la República de Georgia. En muchos casos, el gobierno obligó a la Iglesia Ortodoxa de Georgia a celebrar servicios en eslavo eclesiástico antiguo en lugar de en idioma georgiano.
Las políticas del gobierno soviético hacia la Iglesia católica estuvieron fuertemente influenciadas por el reconocimiento de los católicos soviéticos de una autoridad externa como cabeza de su iglesia. Como resultado de la Segunda Guerra Mundial, millones de católicos (incluidos los grecocatólicos) se convirtieron en ciudadanos soviéticos y fueron sometidos a una nueva represión. Asimismo, en las tres repúblicas donde vivía la mayoría de los católicos, la RSS de Lituania , la RSS de Bielorrusia y la RSS de Ucrania , el catolicismo y el nacionalismo estaban estrechamente vinculados. Aunque en Lituania se toleraba a la Iglesia Católica Romana, un gran número de clérigos fueron encarcelados, muchos seminarios fueron cerrados y agentes de policía se infiltraron en el resto. La campaña anticatólica en Lituania amainó después de la muerte de Stalin, pero en 1957 se reanudaron duras medidas contra la Iglesia que continuaron durante la era Brezhnev. [ cita necesaria ]
La política soviética fue particularmente dura hacia la Iglesia greco-católica ucraniana . Los grecocatólicos ucranianos quedaron bajo el dominio soviético en 1939, cuando Ucrania occidental se incorporó a la Unión Soviética como parte del Pacto de No Agresión Nazi-Soviético . Aunque a la Iglesia greco-católica ucraniana se le permitió funcionar, casi de inmediato fue sometida a un intenso acoso. [ cita necesaria ] Al retirarse ante el ejército alemán en 1941, las autoridades soviéticas arrestaron a un gran número de sacerdotes greco-católicos ucranianos, que fueron asesinados o deportados a Siberia. [21] Después de que el Ejército Rojo volvió a ocupar Ucrania occidental en 1944, el Estado soviético liquidó la Iglesia greco-católica ucraniana arrestando a su metropolitano, a todos sus obispos, a cientos de clérigos y a los miembros más activos de la iglesia, matando a algunos y enviando al resto. a campos de trabajo. Al mismo tiempo, las autoridades soviéticas obligaron al clero restante a abrogar la unión con Roma y subordinarse a la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, había menos protestantes en la Unión Soviética que seguidores de otras religiones, pero desde entonces mostraron un crecimiento notable. En 1944, el gobierno soviético estableció el Consejo de toda la Unión de Bautistas Cristianos Evangélicos (ahora Unión de Cristianos Evangélicos-Bautistas de Rusia ) para obtener cierto control sobre las diversas denominaciones protestantes. Sin embargo, muchas congregaciones se negaron a unirse a este organismo y otras que inicialmente se unieron a él posteriormente lo abandonaron. Todos descubrieron que el Estado, a través del concilio, estaba interfiriendo en la vida de la iglesia.
Varias congregaciones de menonitas rusos , testigos de Jehová y otros grupos cristianos enfrentaron distintos niveles de persecución bajo el dominio soviético.
A los testigos de Jehová se les prohibió practicar su religión. Durante la Operación Norte , se confiscaron los bienes personales de más de ocho mil miembros y ellos (junto con sus hijos menores de edad) fueron exiliados a Siberia desde 1951 hasta su derogación en 1965. A todos se les pidió que firmaran una declaración de renuncia como Testigo de Jehová para poder para no ser deportado. No existe constancia de que nadie haya firmado esta declaración. Mientras estaban en Siberia, algunos hombres, mujeres y niños fueron obligados a trabajar como leñadores por un salario fijo. Las víctimas informaron que las condiciones de vida eran muy malas. De 1951 a 1991, los testigos de Jehová dentro y fuera de Siberia fueron encarcelados y luego arrestados nuevamente después de cumplir sus condenas. Algunos fueron obligados a trabajar en campos de concentración, otros fueron inscritos a la fuerza en programas de reeducación marxistas . [ cita necesaria ] Funcionarios de la KGB se infiltraron en la organización de los Testigos de Jehová en la Unión Soviética, principalmente para buscar escondites ocultos de literatura teológica. Las películas de propaganda soviéticas describían a los testigos de Jehová como una secta , extremistas y dedicados al control mental . Los testigos de Jehová fueron legalizados en la Unión Soviética en 1991; las víctimas recibieron prestaciones sociales equivalentes a las de los veteranos de guerra.
A principios del período bolchevique, predominantemente antes del final de la Guerra Civil Rusa y el surgimiento de la Unión Soviética, las comunidades menonitas rusas fueron acosadas; varios menonitas fueron asesinados o encarcelados y las mujeres fueron violadas. El anarcocomunista Néstor Makhno fue responsable de la mayor parte del derramamiento de sangre, lo que provocó que los menonitas, normalmente pacifistas , tomaran las armas en unidades de milicias defensivas. Esto marcó el comienzo de un éxodo masivo de menonitas a Alemania, Estados Unidos y otros lugares. Los soviéticos tildaron a los menonitas de kulaks . Las granjas de sus colonias fueron colectivizadas bajo la política agrícola comunal de la Unión Soviética . Siendo colonos predominantemente alemanes, los menonitas rusos en la Segunda Guerra Mundial vieron a las fuerzas alemanas que invadían Rusia como libertadores. A muchos se les permitió el paso a Alemania como Volksdeutsche . Los funcionarios soviéticos comenzaron a exiliar a los colonos menonitas de la parte oriental de Rusia a Siberia. Después de la guerra, los menonitas rusos restantes fueron tildados de conspiradores nazis y exiliados a Kazajstán y Siberia, siendo en ocasiones encarcelados u obligados a trabajar en campos de concentración. En la década de 1990, el gobierno ruso dio a los menonitas de Kazajstán y Siberia la oportunidad de emigrar.
La política soviética hacia el Islam se vio afectada, por un lado, por la gran población musulmana, sus estrechos vínculos con las culturas nacionales y su tendencia a aceptar la autoridad soviética, y por el otro, por su susceptibilidad a la influencia extranjera. Aunque alentaron activamente el ateísmo, las autoridades soviéticas permitieron cierta actividad religiosa limitada en todas las repúblicas musulmanas, bajo los auspicios de las ramas regionales de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán . Las mezquitas funcionaron en la mayoría de las grandes ciudades de las repúblicas de Asia Central , el Cáucaso , Tartaristán , Bashkortostán , Crimea , la República de Azerbaiyán y otros lugares, pero su número disminuyó de 25.000 en 1917 a 500 en la década de 1970. Bajo el régimen estalinista , las autoridades soviéticas tomaron medidas enérgicas contra el clero musulmán, cerrando muchas mezquitas o convirtiéndolas en almacenes. [38] En 1989, como parte de la relajación general de las restricciones a las religiones, se registraron algunas asociaciones religiosas musulmanas adicionales y algunas de las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno fueron devueltas a las comunidades musulmanas. El gobierno también anunció planes para permitir la formación de un número limitado de líderes religiosos musulmanes en cursos de dos y cinco años en Ufa y Bakú , respectivamente.
Aunque Lenin condenó públicamente el antisemitismo , el gobierno se mostró hostil hacia el judaísmo desde el principio. [39] En 1919, las autoridades soviéticas abolieron los consejos comunitarios judíos, que tradicionalmente eran responsables del mantenimiento de las sinagogas. Crearon una sección judía especial del partido , cuyas tareas incluían propaganda contra el clero y la religión judíos. Para contrarrestar las aspiraciones nacionales y religiosas judías y reflejar el papel del movimiento nacional judío en el movimiento socialista del Imperio ruso (por ejemplo, Trotsky fue primero miembro del Bund judío , no del Partido Laborista Socialdemócrata ), se creó una alternativa al La Tierra de Israel se estableció en 1934.
El Óblast Autónomo Judío , creado en 1928 por Stalin, con Birobidzhan en el Lejano Oriente ruso como centro administrativo, se convertiría en una "Sión soviética". El yiddish , en lugar del hebreo "reaccionario" , sería el idioma nacional, y la literatura y las artes socialistas proletarias reemplazarían al judaísmo como quintaesencia de su cultura. A pesar de una masiva campaña de propaganda estatal nacional e internacional, la población judía allí nunca alcanzó el 30% (en 2003 era sólo alrededor del 1,2%). El experimento terminó a mediados de la década de 1930, durante la primera campaña de purgas de Stalin. Los líderes judíos fueron arrestados y ejecutados y las escuelas yiddish fueron cerradas. Siguieron más persecuciones y purgas. [40]
La formación de rabinos se volvió imposible hasta principios de la década de 1940, y hasta finales de la década de 1980 sólo se publicó una revista en yiddish. Debido a su identificación con el sionismo, el hebreo se enseñaba sólo en las escuelas para diplomáticos. La mayoría de las 5.000 sinagogas que funcionaban antes de la Revolución Bolchevique fueron cerradas bajo Stalin, y otras fueron cerradas bajo Khrushchev. La práctica del judaísmo se volvió muy difícil, intensificando el deseo de los judíos de abandonar la Unión Soviética. [40]
Notas
Referencias
Conversión forzada bajo regímenes ateos: Podría agregarse que el ejemplo más moderno de "conversiones" forzadas no provino de ningún estado teocrático, sino de un gobierno declaradamente ateo: el de la Unión Soviética bajo los comunistas.
Bibliografía