La identidad indígena en los Estados Unidos es una identidad comunitaria, determinada por la nación tribal a la que pertenece el individuo o grupo. [1] [2] Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, para los nativos americanos en los Estados Unidos se considera una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [1] [2] Como la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus reconocidas a nivel federal existentes en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial "nativo americana" unificada es una construcción europea que no tiene un equivalente en el pensamiento tribal. [1]
Aunque algunos grupos e individuos buscan autoidentificarse como nativos americanos, la autoidentificación por sí sola no es reconocida por las tribus legítimas. [1] [3] [2] Hay una serie de factores diferentes que han sido utilizados por los no nativos para definir la "indianidad", y la fuente y el uso potencial de la definición juegan un papel en las definiciones que se han utilizado en sus escritos, incluyendo cultura , sociedad , genes / biología , ley y autoidentidad . [4] Peroff pregunta si la definición debe ser dinámica y cambiante a través del tiempo y la situación, o si es posible definir la "indianidad" de una manera estática, [5] basándose en cómo los indios se adaptan y ajustan a la sociedad dominante, lo que puede llamarse un "proceso de oposición" por el cual se mantienen los límites entre los indios y los grupos dominantes. Otra razón para las definiciones dinámicas es el proceso de " etnogénesis ", que es el proceso por el cual la identidad étnica del grupo se desarrolla y se renueva a medida que las organizaciones sociales y las culturas evolucionan. [5] La cuestión de la identidad, especialmente la identidad indígena , es común en muchas sociedades del mundo. [5]
La terminología preferida para los pueblos indígenas de las Américas , los nativos americanos en los Estados Unidos o los indígenas canadienses en su conjunto varía según la región, así como según la edad y otros factores sociológicos. La mayoría de las personas prefieren ser conocidas como ciudadanos o descendientes de las tribus o naciones exactas de las que provienen. En cuanto a los términos generales y generales, la Oficina del Censo de los Estados Unidos define a los nativos americanos como "todas las personas indígenas [ sic ] de los Estados Unidos y sus territorios, incluidos los nativos hawaianos y otros isleños del Pacífico , cuyos datos se publican por separado de los indios americanos y los nativos de Alaska". [6]
El uso de nativo americano o nativo americano para referirse a los pueblos indígenas que viven en las Américas se generalizó y se usó de forma común durante la era de los derechos civiles de los años 1960 y 1970. Se consideró que este término representaba los hechos históricos con mayor precisión (es decir, las culturas "nativas" fueron anteriores a la colonización europea). Además, los activistas también creían que estaba libre de connotaciones históricas negativas que se habían asociado con términos anteriores. Sin embargo, no todos los pueblos nativos aceptaron el cambio. En 1968, se fundó el Movimiento Indio Americano (AIM) en los Estados Unidos. En 1977, una delegación del Consejo Internacional de Tratados Indios , una rama del AIM, eligió identificarse colectivamente como "indio americano", en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indios en las Américas en Ginebra , Suiza.
Algunos activistas indígenas y figuras públicas, particularmente aquellos de las naciones de las llanuras , como Russell Means ( Oglala Lakota ), han preferido "indio" al más reciente "nativo americano". [7] [8] Means habló con frecuencia de su miedo a la pérdida de tradiciones, idiomas y lugares sagrados. Le preocupaba que pronto no hubiera más nativos americanos, solo "americanos nativos americanos, como los estadounidenses polacos y los estadounidenses italianos ". A medida que el número de "indios" autodeclarados ha crecido (diez veces más hoy que en 1890), se informa que el número de quienes continúan con las tradiciones tribales se ha reducido (una quinta parte de los que había en 1890), como ha sido común entre muchos grupos culturales a lo largo del tiempo. Means dijo: "Podríamos hablar nuestro idioma, podríamos parecer indios y sonar como indios, pero no seremos indios". [9]
Entre 1982 y 1993, la mayoría de los manuales de estilo estadounidenses llegaron a un acuerdo sobre el uso de mayúsculas para los "términos de color" que hacen referencia a grupos étnicos, como "negro", al igual que " nativo americano " . [10] En 2020, "indígena" también se incluyó en estas pautas de uso de mayúsculas. [11] [12]
Durante finales del siglo XX, el término "pueblos indígenas" evolucionó hasta convertirse en un término político que se refiere a grupos étnicos con vínculos históricos con grupos que existían en un territorio antes de la colonización o la formación de un estado nacional . La "I" siempre se escribe con mayúscula, ya que se refiere a un grupo de personas. [13] En las Américas, se adoptó el término "pueblos indígenas de las Américas", y el término se adapta a regiones geográficas o políticas específicas, como " pueblos indígenas de Panamá ". "'Pueblos indígenas' ... es un término que internacionaliza las experiencias, los problemas y las luchas de algunos de los pueblos colonizados del mundo", escribe la educadora maorí Linda Tuhiwai Smith . "La 's' final en 'pueblos indígenas' ... [es] una forma de reconocer que existen diferencias reales entre los diferentes pueblos indígenas". [14] Muchos nativos americanos más jóvenes ahora prefieren "indígena" como término unificador, sobre las opciones anteriores.
Algunas tribus tienen un requisito de quantum de sangre para la ciudadanía. Otras usan otros métodos, como la descendencia lineal . Mientras que casi dos tercios de todas las tribus indias reconocidas federalmente en los Estados Unidos requieren un cierto quantum de sangre para la ciudadanía, [15] las naciones tribales son naciones soberanas , con una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos, y establecen sus propios criterios de inscripción. La Ley de Reorganización India de 1934 utilizó tres criterios: membresía tribal, descendencia ancestral y quantum de sangre (la mitad).
Las definiciones de “tradicional” pueden variar un poco entre las comunidades nativas, pero por lo general se refieren a la observancia, preservación y enseñanza de la lengua de la comunidad y sus formas culturales y ceremoniales ancestrales, [16] así como a la protección y mantenimiento de los sitios sagrados de la comunidad y de la base territorial heredada. [5] A quienes mantienen estas tradiciones se les suele llamar “tradicionales” o “tradicionales”. Esta definición se define según los estándares culturales indígenas, en lugar de la terminología académica y legal dominante. [5] La preservación de la lengua en particular, y hacer lo que uno pueda para preservar la lengua nativa de la propia comunidad, especialmente para los jóvenes de la comunidad, se considera una contribución a la supervivencia cultural y una parte importante de ser “tradicional”. [16]
Algunos artistas indios consideran que las definiciones tradicionales son especialmente importantes. El poeta crow Henry Real Bird ofrece su propia definición: "Un indio es aquel que ofrece tabaco a la tierra, alimenta el agua y reza a los cuatro vientos en su propia lengua". El autor kiowa ganador del premio Pulitzer N. Scott Momaday ofrece una definición menos espiritual, pero que se basa en las tradiciones y la experiencia de una persona y su familia: "Un indio es alguien que se considera indio. Pero eso no es tan fácil de hacer y uno tiene que ganarse el derecho de alguna manera. Hay que tener cierta experiencia del mundo para poder formular esta idea. Yo me considero indio; he tenido la experiencia de un indio. Sé cómo veía el mundo mi padre, y su padre antes que él". [17]
La preservación y revitalización de las tradiciones lingüísticas, culturales y ceremoniales se considera a menudo central para la identidad de los nativos americanos. [18] [19] [20] Si bien estos modos también los mantienen los indios urbanos y quienes viven en otras comunidades nativas, la residencia en tierras tribales también se considera a menudo importante, ya que incluso aquellos que no son residentes permanentes regresan a sus tierras de origen para ceremonias y funciones familiares. Muchos ancianos nativos americanos viven en sus bases territoriales ancestrales, que pueden ser reservas indígenas , reservas o asignaciones de tierra, y pueden trabajar en centros culturales de sus comunidades. El movimiento Land Back y otras organizaciones de derechos civiles de los nativos americanos priorizan la protección y preservación de los sitios sagrados , así como la base territorial que proporciona alimentos tradicionales, vivienda y significado cultural a la gente. [19] [20] Muchos nativos americanos sienten que la conexión con las tierras ancestrales es una parte importante de la identidad. [18]
Las concepciones europeas y de los colonos sobre la "indianidad" han influido en la forma en que algunos nativos americanos se ven a sí mismos, creando estereotipos persistentes que pueden afectar negativamente el trato que reciben los indios. El estereotipo del noble salvaje es famoso, pero los colonos americanos también tenían otros estereotipos. Por ejemplo, algunos colonos imaginaban que los indios vivían en un estado similar al de sus propios antepasados, por ejemplo los pictos , los galos y los británicos antes de que " Julio César con sus legiones romanas (o algún otro) hubiera... sentado las bases para hacernos mansos y civilizados". [21]
En los siglos XIX y XX, en particular hasta que John Collier asumió el cargo de Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933, varias políticas de los gobiernos federales y estatales de los Estados Unidos equivalieron a un ataque a la identidad cultural indígena y a un intento de forzar la asimilación. Estas políticas incluían, entre otras, la prohibición de las ceremonias religiosas tradicionales; obligar a los pueblos tradicionales cazadores-recolectores a comenzar a cultivar, a menudo en tierras que no eran adecuadas y producían pocos o ningún cultivo; el corte forzado del cabello; la coerción de la "conversión" al cristianismo mediante la retención de raciones; la coerción de los padres indígenas para que enviaran a sus hijos a internados donde se les quitaba a golpes el uso de las lenguas nativas americanas , muchos de los cuales murieron en circunstancias sospechosas; restricciones a la libertad de expresión; y restricciones a los permisos de viaje entre reservas. [22] En las secciones del suroeste de los EE. UU. bajo control español hasta 1810, donde la mayoría (80%) de los habitantes eran indígenas, los funcionarios del gobierno español tenían políticas similares. [23]
Algunos autores han señalado una conexión entre la identidad social de los nativos americanos y su estatus político como miembros de una tribu. [24] Existen 561 gobiernos tribales reconocidos federalmente en los Estados Unidos, a los que se les reconoce el derecho de establecer sus propios requisitos legales para la membresía. [25] En los últimos tiempos, la legislación relacionada con los indios utiliza la definición "política" de identificar como indios a quienes son miembros de tribus reconocidas federalmente. La definición más común es la de dos partes: un "indio" es alguien que es miembro de una tribu india y una "tribu india" es cualquier tribu, banda, nación o comunidad india organizada reconocida por los Estados Unidos.
El gobierno y muchas tribus prefieren esta definición porque permite a las tribus determinar el significado de "indianidad" en sus propios criterios de membresía. Sin embargo, algunos aún critican esto diciendo que el papel histórico del gobierno federal en establecer ciertas condiciones sobre la naturaleza de los criterios de membresía significa que esta definición no trasciende la influencia del gobierno federal. [26] Por lo tanto, en cierto sentido, uno tiene mayor derecho a una identidad indígena americana si pertenece a una tribu reconocida federalmente, reconocimiento que muchos de los que afirman tener una identidad indígena no tienen. [27] Holly Reckord, una antropóloga que dirige la División de Reconocimiento y Reconocimiento de la BIA, analiza el resultado más común para aquellos que buscan la membresía: "Verificamos y descubrimos que no tienen un rastro de ascendencia indígena, pero aún así están totalmente convencidos de que son indios. Incluso si tienes un rastro de sangre india, ¿por qué quieres seleccionar eso para tu identidad, y no tu sangre irlandesa o italiana? No está claro por qué, pero en este momento, mucha gente quiere ser india". [28]
La Ley de Artes y Oficios de 1990 intenta tener en cuenta los límites de las definiciones basadas en la pertenencia a una tribu reconocida a nivel federal. En la ley, se analiza el hecho de tener la condición de tribu indígena reconocida por el estado, así como el reconocimiento tribal como "artesano indígena" independientemente de la pertenencia a una tribu. En determinadas circunstancias, esto permite que las personas que se identifican como indígenas etiqueten legalmente sus productos como "fabricados por indígenas", incluso cuando no sean miembros de una tribu reconocida a nivel federal. [29] En las audiencias legislativas, un artista indio, cuya madre no es india pero cuyo padre es seneca y que fue criado en una reserva seneca, dijo: "No cuestiono los derechos de las tribus a establecer los criterios que quieran para la elegibilidad de inscripción; pero en mi opinión, ese es el alcance de sus derechos, decir quién es un seneca o mohawk o navajo o cheyenne o cualquier otra tribu inscrita. Dado que hay sangres mezcladas con números de inscripción y algunos de ellos con porcentajes muy pequeños de ascendencia india genética, no creo que tengan derecho a decir a los que no tenemos números de inscripción que no somos de ascendencia india, sólo que no estamos inscritos... Decir que no soy [indio] y procesarme por decirle a la gente sobre mi ascendencia india es negarme algunas de mis libertades civiles ... y constituye discriminación racial". [30]
Algunos críticos creen que el uso de leyes federales para definir a los "indios" permite que el gobierno continúe controlando a los indios, incluso cuando el gobierno busca establecer un sentido de deferencia hacia la soberanía tribal. Los críticos dicen que la indianidad se convierte en un término legal rígido definido por la BIA, en lugar de una expresión de tradición, historia y cultura. Por ejemplo, algunos grupos que afirman ser descendientes de tribus anteriores al contacto europeo no han podido lograr el reconocimiento federal. Por otro lado, las tribus indias han participado en la definición de políticas con la BIA sobre cómo se debe reconocer a las tribus. Según Rennard Strickland, un experto en derecho indio, el gobierno federal utiliza el proceso de reconocimiento de grupos para "dividir y conquistar a los indios: "la cuestión de quién es 'más' o 'el más' indio puede alejar a la gente de las preocupaciones comunes". [31]
En algunos casos, individuos y grupos se identifican como nativos americanos. Algunos pueden hacerlo inocentemente, creyendo realmente que tienen ascendencia indígena que simplemente no está bien documentada. Otros pueden hacerlo por otras motivaciones.
Por ejemplo, las personas pueden identificarse como indígenas sin verificación externa al completar un formulario del censo, una solicitud de ingreso a la universidad o escribir una carta al editor de un periódico. [5] Un "indio autoidentificado" es una persona que puede no satisfacer los requisitos legales que definen a un nativo americano de acuerdo con los criterios establecidos por la tribu o nación en la que reclama ciudadanía o herencia. A pesar de los estándares establecidos por las naciones tribales en las que reclama ciudadanía, pueden creer que es suficiente tener un sentido personal de su propia identidad como "nativo americano". [32] Muchas personas que no satisfacen los requisitos de ciudadanía o herencia tribal se identifican como nativos americanos, debido a sus propias ideas de biología, cultura o alguna otra razón. El censo de los Estados Unidos permite a los ciudadanos verificar cualquier etnia sin requisitos de validación. Por lo tanto, el censo permite a las personas autoidentificarse como nativos americanos, simplemente marcando la categoría racial, "nativo americano / nativo de Alaska". [33] En 1990, sólo alrededor del 60 por ciento de los más de 1,8 millones de personas que se identificaron en el censo como indios americanos estaban realmente inscritos en una tribu reconocida por el gobierno federal. [34] El uso de la autoidentificación permite uniformidad e incluye muchas ideas diferentes de "indigenidad". [35] Casi medio millón de estadounidenses practican esto porque
Quienes se identifican como indios pueden considerar que la identidad es una cuestión personal, basada en la forma en que uno se siente respecto de sí mismo y de sus experiencias. Horse (2001) describe cinco influencias en la autoidentidad como indio:
Sin embargo, esta autoidentificación es lo opuesto a cómo las tribus reconocen a los miembros de sus comunidades. [1] [3] [2] Como ha escrito el juez Steve Russell ( Nación Cherokee ):
Lo importante no es a quién reclamas, sino quién te reclama a ti. [3]
El académico Kim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ) está de acuerdo y agrega:
[E]s una cuestión de quién te reivindica. Y si ninguna comunidad indígena te reivindica, es un poco presuntuoso andar por ahí diciendo: "Soy, por lo tanto, nativo americano". Hay personas que no tienen experiencia de vida en una comunidad indígena, ni siquiera pueden nombrar a ninguna familia o antepasado indígena, pero tienen un mito familiar sobre una bisabuela cherokee, o son descendientes de Pocahontas; eso es algo que se ve mucho en Virginia. Así que creo que es otro tipo de reivindicación de la indigeneidad, de intentar tener un derecho moral o un sentido de pertenencia al continente norteamericano. [37]
La socióloga de la Universidad de Kansas, Joane Nagel, atribuye la triplicación del número de estadounidenses que declararon ser indios americanos como su raza en el censo de Estados Unidos de 1960 a 1990 (de 523.591 a 1.878.285) a la política federal india, la política étnica estadounidense y el activismo político indio americano. Gran parte del "crecimiento" de la población se debió al " cambio étnico ", donde las personas que antes se identificaban con un grupo, luego se identifican con otro. Esto es posible gracias a nuestro creciente énfasis en la etnicidad como una construcción social. [38] Además, desde el año 2000 la autoidentificación en los censos de Estados Unidos ha permitido a las personas marcar múltiples categorías étnicas, lo que es un factor en el aumento de la población india americana desde el censo de 1990. [39] Sin embargo, la autoidentificación es problemática en muchos niveles. A veces se dice, en broma, que la tribu más grande de los Estados Unidos puede ser la de los " Waitabes ". [35]
Garroutte identifica algunos problemas prácticos con la autoidentificación como política, citando las dificultades de los proveedores de servicios indios que tratan con muchas personas que afirman tener antepasados, algunos de ellos más alejados, que eran indios. Cita a una trabajadora social: "Diablos, si todo eso fuera real, habría más cherokees en el mundo que chinos " . [40] Escribe que en la autoidentificación, privilegiar el reclamo de un individuo sobre el derecho de las tribus a definir la ciudadanía puede ser una amenaza a la soberanía tribal . [41]
Algunas personas que se autoidentifican como nativos americanos, o que buscan definir la "indigenidad" de manera diferente a como lo hacen las tribus a las que dicen pertenecer, pueden hacerlo por razones como "un anhelo de reconocimiento". [42] Cynthia Hunt, que se autoidentifica como miembro de la tribu Lumbee reconocida por el estado , dice: "Siento que no soy una verdadera india hasta que tengo el sello de aprobación de la BIA ... Te dicen toda la vida que eres indio, pero a veces quieres ser ese tipo de indio que todos los demás aceptan como indio". [42] [43] Otros cuyas carreras involucran temas nativos americanos pueden autoidentificarse por ventajas percibidas en el ámbito académico, o para justificar reclamos de tierras y territorios. [44] [45] Helen Lewis , escribió en The Atlantic que tal vez el trauma personal de eventos no relacionados en sus vidas, como una educación difícil, puede motivar a algunos a desear ser percibidos públicamente como víctimas de la opresión, a identificarse con aquellos que ven como víctimas en lugar de los perpetradores. [43]
Patrick Wolfe sostiene que el problema es más estructural y afirma que la ideología colonial de los colonos necesita activamente borrar y luego reproducir la identidad indígena para crear y justificar reclamos sobre tierras y territorios. [45]
Louis Owens , quien dijo a los entrevistadores que sus padres eran ambos nativos americanos -su padre mitad choctaw y su madre mitad cherokee- también expresó sentimientos de "no ser un verdadero indio" porque no estaba inscrito. [nota 1] A pesar de no tener pruebas de herencia nativa, continuó identificándose como nativo americano, pero también escribió: "No soy un verdadero indio... Porque al crecer en diferentes épocas, pensé ingenuamente que los indios eran algo que éramos, no algo que hacíamos o teníamos o que se nos exigía demostrar cuando se nos exigía. Al escuchar las historias de mi madre sobre Oklahoma , sobre vidas brutalmente duras y sueños que atraviesan el tejido de cada experiencia, pensé que era indio". [46]
En 1911, Arthur C. Parker , Carlos Montezuma y otros fundaron la Sociedad de Indios Americanos como la primera asociación nacional fundada y dirigida principalmente por nativos americanos. El grupo hizo campaña por la ciudadanía plena para los indios y otras reformas, objetivos similares a otros grupos y clubes fraternales, lo que llevó a distinciones borrosas entre los diferentes grupos y sus miembros. [47] En 1918, Arapaho Cleaver Warden testificó en audiencias relacionadas con ceremonias religiosas indias: "Solo pedimos un juicio justo e imparcial por parte de personas blancas razonables, no mestizos que no saben nada de sus antepasados o parientes. Un verdadero indio es aquel que ayuda a una raza y no ese secretario de la Sociedad de Indios Americanos".
En la década de 1920, los clubes fraternales basados en temas "indios" pero abiertos a, fundados por y, a veces, compuestos únicamente por, personas blancas eran comunes en la ciudad de Nueva York . Algunos incluían a nativos americanos en su liderazgo y estaban dedicados a los derechos civiles de los nativos americanos. Otros fueron formados por no nativos e incluían actividades como jugar a ser indio y títulos como "princesa" y "jefe" fueron otorgados por el club a los no nativos, lo que les permitía "probar" identidades indias . [48] Una mujer no nativa que se hacía llamar "Princesa Chinquilla" (que afirmaba haber sido separada de sus padres cheyennes al nacer) y su socio Red Fox James (también conocido como Skiuhushu) ( Blackfoot) ) crearon un club fraternal que, según afirmaban, fue "fundado por personas blancas para ayudar a la raza roja". [49] Se inició un proceso judicial para investigar sus identidades. [49] El Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas , John Collier , también formó un club similar. [49]
Las cuestiones de identidad de los nativos americanos experimentaron un resurgimiento y un significado ampliado en los años 1960 y 1970 con los movimientos de derechos civiles de los nativos americanos . Grupos como el Movimiento Indio Americano unificaron la identidad nacionalista, en contraste con el nacionalismo de "hermandad de tribus" de grupos como el Consejo Nacional de Jóvenes Indios y el Congreso Nacional de Indios Americanos . [50] Este enfoque panindio de la identidad se ha citado en las enseñanzas del líder shawnee del siglo XIX Tecumseh , como un esfuerzo por unificar a todos los indios contra la opresión blanca. [nota 2] Los movimientos políticos y sociales de los años 1960 y 1970 provocaron un cambio dramático en la forma en que muchos nativos americanos llegaron a ver su identidad, tanto como algo separado de los no nativos, como miembros de naciones tribales y como miembros de una categoría unificada que abarcaba a todos los indios. [51]
En genética de poblaciones humanas , los resultados de ascendencia de nativos americanos se basan en gran medida en bases de datos genéticas recopiladas de personas de América del Sur y Central , así como de poblaciones de Asia Central , y no en datos aislados de los nativos americanos en los Estados Unidos , debido a la falta de participantes nativos americanos en estos estudios. [53] [54] [55] Estos indicadores genéticos también se han detectado en poblaciones no indígenas. Sin embargo, la precisión de los resultados en estos estudios sigue sin estar clara. [56]
La investigación genética de la ascendencia de los nativos americanos, así como las pruebas de ADN de los consumidores , han sido fuertemente criticadas por académicos nativos americanos como la genetista y bioeticista Krystal Tsosie ( Navajo ) y la académica Kim TallBear ( Dakota ), [57] quienes han dicho que las pruebas genéticas no pueden identificar la descendencia de tribus nativas americanas específicas , y que las pruebas no pueden determinar si alguien es nativo americano o no, [58] [59] [57] [55] El bioeticista y genetista Náníbaaʼ Garrison ( Diné ) también dijo que ninguna prueba genética puede determinar quién es nativo americano, ni las pruebas pueden probar definitivamente la ascendencia nativa americana, en gran parte debido a un número insuficiente de indígenas norteamericanos en las bases de datos genéticas. [53] Esta preocupación también la comparten Sara Hull, directora del Centro de Bioética del Instituto Nacional de Investigación del Genoma Humano (NHGRI), y Hina Walajahi, bioeticista del Instituto Nacional de Salud (NIH), quien añade que los kits de ascendencia genética de venta directa al consumidor (DTC) "carecen de precisión porque sólo ofrecen una probabilidad de una cierta ascendencia. Por lo tanto, una prueba que afirma que un individuo tiene ascendencia nativa americana podría estar equivocada". [55] [54]
El Consejo de Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo también ha dicho que las pruebas de haplogrupos no son un medio válido para determinar la ascendencia de los nativos americanos, y que el concepto de utilizar pruebas genéticas para determinar quién es o no nativo americano amenaza la soberanía tribal . [60]
Genéticamente, los nativos americanos están más estrechamente relacionados con los pueblos del este de Asia , mientras que aproximadamente el 37% de su ascendencia se deriva de los antiguos euroasiáticos del norte . Según Jennifer Raff , los nativos americanos descienden de la mezcla entre las antiguas poblaciones euroasiáticas del norte y una población hija de antiguos asiáticos orientales, lo que llevó al surgimiento de las poblaciones ancestrales de los nativos americanos . Sin embargo, se desconoce la ubicación exacta donde tuvo lugar la mezcla, y los movimientos migratorios que unieron a las dos poblaciones son un tema de debate. [61]
Un estudio de 2014 analizó los perfiles de ascendencia genética de más de 150.000 clientes de la empresa de pruebas de ADN 23andMe . Los datos de etnicidad e identidad para los paneles de referencia obtenidos de Durand, et al. se registraron en función de la autoidentificación de los participantes como nativos americanos, europeos y africanos. [62] Los autores dijeron que, en promedio, los afroamericanos y los estadounidenses blancos tenían menos del 1% de lo que estos investigadores consideran ascendencia nativa americana, aunque se observó cierta variación, y los que vivían al oeste del río Mississippi tenían más probabilidades de tener >1% de estos indicadores. Los latinos promediaron el 18,0%, sin embargo, hubo una cantidad significativa de variación por origen geográfico y étnico: los latinos del suroeste tuvieron resultados porcentuales considerablemente más altos que los de la costa este o el Caribe . [63] [64]
En el campo de la genética de poblaciones humanas, algunos estudios genéticos se consideran más precisos que otros. Según Bryc et al., los estudios que utilizan datos de genotipo pueden detectar de manera confiable la ascendencia de los nativos americanos en proporciones bajas, sin embargo, otros estudios han arrojado resultados que varían mucho y sus estimaciones de ascendencia están mal cuantificadas. [65]
No existe ninguna prueba de ADN que pueda confirmar de manera confiable la ascendencia de los nativos americanos, y ninguna prueba de ADN puede indicar el origen tribal. [1] [58] [60] [66] Si bien hay algunos marcadores genéticos que son más comunes entre los nativos americanos, estos marcadores también se encuentran en Asia y en otras partes del mundo. [67] Las empresas comerciales de ADN que ofrecen pruebas de etnicidad no tienen un grupo lo suficientemente grande de ADN norteamericano para proporcionar coincidencias confiables. [66] [57] Las empresas más populares no tienen ADN indígena norteamericano y han declarado que sus "coincidencias" son con poblaciones de Asia central y América del Sur o Central; las empresas más pequeñas pueden tener un grupo muy pequeño de una tribu que participó en un estudio médico. [68] [54] [55] La explotación de material genético indígena, como el robo de restos humanos, tierras y artefactos, ha llevado a una desconfianza generalizada y boicots directos de estas empresas por parte de las comunidades nativas. [54] [55] [66] Los intentos de los no nativos de racializar la identidad indígena mediante pruebas de ADN han sido vistos por los pueblos indígenas como insensibles en el mejor de los casos, a menudo racistas, motivados política y económicamente, y peligrosos para la supervivencia de las culturas indígenas. [69]
La genetista y bioeticista navajo Krystal Tsosie y la académica dakota Kim TallBear han escrito sobre individuos que descubren lo que creen que es ascendencia nativa americana a través de pruebas de ADN, quienes luego se identifican como nativos americanos en general, o como miembros o descendientes de una tribu específica. [57] Ambos han defendido la soberanía indígena y las identidades culturales y políticas indígenas que sienten que podrían verse amenazadas cuando los no nativos usan pruebas de ADN en un esfuerzo por descubrir si tienen algún marcador genético que las compañías de ADN comerciales etiqueten como "nativos americanos", lo que lleva a estos no nativos a autoidentificarse como indígenas. [70] Tsosie señala que estas compañías a menudo insinúan que estos marcadores indican herencia de nativos americanos en los Estados Unidos , cuando no tienen suficientes muestras de población para llegar a esa conclusión. [57] Más importante aún, continúa, ser indígena es más de lo que se puede descubrir en una prueba de ADN. Ella escribe que aquellos que se hacen estas pruebas y afirman pertenecer a tribus específicas no están entendiendo que ninguna prueba de ADN puede indicar una tribu, y hacer estas afirmaciones no es respetar las reglas de las tribus con respecto al estatus de ciudadanía, que se define por la cultura y las relaciones familiares en una comunidad viva. [71] [70] [72] [73] En una publicación en Twitter publicada por Mashable , Krystal Tsosie afirmó: "atribuir cualquier poder a un resultado de prueba de ADN desempodera a los nativos americanos que viven de acuerdo con sus tradiciones. La identidad de los nativos americanos no es una cuestión de biología, sino de cultura. Y, fundamentalmente, "nativo americano" es una designación política que confiere derechos. Si esa designación se vincula a una prueba de ADN, podría amenazar esos derechos". [73]
TallBear está de acuerdo, afirmando que no sólo no hay una prueba de ADN que pueda indicar una tribu, sino que "no hay una prueba de ADN que demuestre que eres nativo americano", [58] y que este grupo (de blancos no nativos que hacen pruebas con porcentajes de etnicidad de ADN "nativo americano") en su mayoría continúa identificándose como blanco. [59] Tallbear escribe en su libro, Native American DNA (ADN nativo americano) , que si bien una prueba de ADN puede arrojar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas, la ciencia en estos casos es problemática, [58] ya que la identidad indígena no se trata de un antepasado distante (y posiblemente inexistente), sino más bien de ciudadanía política, cultura, parentesco y experiencia diaria vivida como parte de una comunidad indígena. [59] [74] A pesar de la naturaleza defectuosa de las pruebas disponibles y la posición que las tribus han tomado sobre ellas, muchos no nativos todavía buscan servicios comerciales de pruebas de ADN, ya que pueden sentir que no tienen otra forma de confirmar si pueden tener o no ascendencia indígena. [66]
Los constructos no nativos de raza y quantum de sangre no son factores en la elegibilidad de ciudadanía tribal de la Nación Cherokee (como la mayoría de las tribus de Oklahoma). Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo debe ser descendiente directo de una persona Cherokee, o un antepasado liberto Cherokee, enumerado en las listas de Dawes . [75] La tribu actualmente tiene miembros que también tienen ascendencia africana, latina, asiática, blanca y de otro tipo. [76] Las otras dos tribus Cherokee, la Banda Oriental de Indios Cherokee y la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee , tienen un requisito mínimo de quantum de sangre. Numerosos grupos de herencia Cherokee , algunos autorizados por las comunidades Cherokee, pero la mayoría considerados pretendientes , operan en el sureste de los EE. UU.
Los Cherokee, como la mayoría de las otras tribus del sudeste, son históricamente matrilineales , y el parentesco y la pertenencia al clan se determinan a través de la línea materna. En 1825, cuando el Consejo Nacional Cherokee extendió la ciudadanía a los hijos birraciales de hombres Cherokee, se alteró la definición estrictamente matrilineal de los clanes. [77] La constitución sí declaró que "Ninguna persona que sea de ascendencia negra o mulata [ sic ], ya sea por el lado paterno o materno, será elegible para ocupar ningún cargo lucrativo, honorífico o de confianza bajo este Gobierno", con excepción de "los negros y los descendientes de hombres blancos e indios por mujeres negras que hayan sido liberados". [78] Desde la constitución inicial, los Cherokee se han reservado el derecho a definir quién es y quién no es Cherokee como una distinción política más que racial.
En el censo de 1980 se enumeraron 158.633 personas que se identificaron como navajos, y 219.198 en el de 1990. La Nación Navajo es la nación indígena americana con el mayor número de ciudadanos registrados. Según Thornton, sólo hay un pequeño número de personas que se identifican como navajos y no son ciudadanos. [79]
En 1952, el pueblo Lumbee, organizado bajo el nombre de indios Croatan, votó a favor de adoptar el nombre de "Lumbee", en honor al río Lumber, cerca de sus tierras de origen. El gobierno federal de los Estados Unidos los reconoció como indios en la Ley Lumbee de 1956, pero no como una tribu reconocida a nivel federal. [80] La Ley negó a la tribu todos los beneficios del reconocimiento federal.
Desde entonces, el pueblo Lumbee ha intentado apelar al Congreso para que apruebe una legislación que le permita obtener el pleno reconocimiento federal, pero varias tribus reconocidas a nivel federal se han opuesto a su iniciativa. [81] [82]
Cuando los Lumbee de Carolina del Norte solicitaron su reconocimiento en 1974, muchas tribus reconocidas a nivel federal se opusieron rotundamente a ellos. Estas tribus no ocultaron su temor de que la aprobación de la legislación diluiría los servicios a las tribus históricamente reconocidas. [83] En un momento dado, el estado conocía a los Lumbee como los indios Cherokee del condado de Robeson y solicitaron beneficios federales bajo ese nombre a principios del siglo XX. [84] La Banda Oriental de Indios Cherokee ha estado a la vanguardia de la oposición a los Lumbee. Si se les otorgara el reconocimiento federal completo, la designación traería consigo decenas de millones de dólares en beneficios federales y también la oportunidad de abrir un casino a lo largo de la Interestatal 95 (que competiría con un casino cercano de la Nación Cherokee Oriental). [84]
La organización de noticias también escribirá ahora con mayúscula la palabra indígena en referencia a los habitantes originales de un lugar.
'Escribiríamos "indígena" con mayúscula en ambos contextos: el de los pueblos y grupos indígenas, por un lado, y el de la cultura y sociedad indígenas, por el otro. El "indígena" con minúscula se reservaría para los contextos en los que el término no se aplica a los pueblos indígenas en ningún sentido, por ejemplo, a las especies animales y vegetales autóctonas.'
La necesidad de estar asociado con las víctimas en lugar de con los perpetradores en un contexto así estaba, dijo, a menudo vinculada a otro trauma en la vida de una persona. [....] Tal vez el razonamiento subconsciente sea así:
los blancos son opresores, pero yo soy una buena persona, no un opresor, así que no puedo ser blanco.
Los investigadores descubrieron que los euroamericanos tenían genomas que, en promedio, eran 98,6 por ciento europeos, 0,19 por ciento africanos y 0,18 por ciento nativos americanos.